أجمع الفصحاء على أن القرآن مثل الخطاب الأفصح للغة العرب، وكان فيه من البيان، والبلاغة، ما جعل بلغاء العربية يعترفون بسيادته، وجمعه لأبلغ ما وصل إليه اللسان العربي المبين.
ولذلك فإن الجهل ببلاغة القرآن لا يعد جهلاً بلونٍ من ألوان البيان، ولا قصورًا في معرفة فنٍ من فنون اللغة وحسب، بل هو انقطاع عن إدراك سرٍّ عظيم، قامت عليه حجة هذا الكتاب المبين والخالد.
مع أننا ندرك أن القرآن لم يأتِ ليكون نصًا بليغًا فحسب، بل جاء ليكون هدى للناس، وإرشاداً للعالمين، مصطحباً الذروة التي تنتهي عندها البلاغة، ولا تُنال.

لقد تنبّه علماء منذ القرون الأولى إلى أن وجه الإعجاز الأظهر في القرآن هو بلاغته، فجعلوا هذا الوجه ميدان التحدي العام للبشر، عربهم وعجمهم. ولم يكن هذا الاختيار اعتباطًا، بل لأن القرآن نزل في أمةٍ بلغت الغاية في الفصاحة، حتى صارت اللغة عندهم سجية، والبيان طبعًا، والنقد ملكةً راسخة، فإذا عجز هؤلاء — مع اجتماع ملكتي الفطرة اللغوية، والعلم الصناعي — عن معارضته، كان ذلك أدلّ على أن الأمر خارج عن طوق البشر.
غير أن المفارقة التي تحدث عنها كثير من علمائنا أنهم مع جهدهم وبذلهم لم يستطيعوا الإحاطة بسرّ هذا الإعجاز، بل احتجوا بعجز السابقين، وأقرّ بعضهم بأن الإعجاز واقعٌ غير معقول السبب ،وليس في هذا تناقض، بل هو منتهى الدقة؛ إذ إن الشيء قد يُدرك أثره ويُعجز عن تفسير كنهه، فنحن نرى الضوء، وننتفع به، ولكن لا نحيط بسرّ تكوينه إحاطةً تامة.

تحدث كثير من علماء البلاغة أن الأمر ليس في ردّ الإعجاز إلى أمر إلهيٍّ يمنع الناس من المعارضة فقط، بل في أن محاولات المعارضة قد وقعت فعلًا، لكنها انتهت إلى الفشل والافتضاح.
وهنا تتجلى نقطة دقيقة: أن العجز لم يكن سلبيًا، بل كان نتيجة تجربة ومواجهة، حيث حاول البعض أن يقلد فواصل القرآن، وسجعه، فبان ضعفهم، لأنهم قلدوا الألفاظ ولم يصلوا للجوهر.

وهذا يفضي إلى حقيقة جوهرية: أن بلاغة القرآن ليست شكلًا صوتيًا، ولا تنميقًا لفظيًا، بل هي نظامٌ كليٌّ تتآلف فيه الألفاظ والمعاني، وتتساند فيه التراكيب والدلالات، في وحدةٍ عضوية لا يمكن تفكيكها دون أن يضيع سرّها.
ولهذا قال بعض البلغاء: إن القرآن خارج عن أجناس كلام العرب، لا يدخل في شعرهم، ولا في نثرهم، ولا في خطبهم، مع أنه من حروفهم وكلماتهم.
وهذا وحده كافٍ لإدهاش العقل، لأنه جمع بين المألوف في المادة، والمستحيل في الصورة.

ومن أبدع ما قيل في هذا المضمار تلك الشهادات الحية التي صدرت عن معاصري نزول القرآن، وهي شهادات قيمتها ليست من جهة النقل فحسب، بل من جهة دلالتها النفسية والذوقية.
فالوليد بن المغيرة لم يتحدث عن قواعد بلاغية، بل عن حلاوة، وطلاوة، وعلوّ، وأصل مكين، وفرع مثمر، وهي ألفاظ تنتمي إلى الذوق المباشر، لا إلى التحليل النظري، وكذلك الأعرابي الذي سجد لسماع آية من القرآن، وهو يومئذ مشرك ولم يكن يملك أدوات النقد، ولكنه امتلك حسًّا فطريًا أدرك به أن هذا الكلام ليس من جنس كلام البشر.

وهنا يتجلى بعدٌ مهم: وهو أن إدراك بلاغة القرآن ليس حكرًا على المتخصصين، وإن كان تعمقها يحتاج إلى علم، إلا أن أصلها يُدرك بالذوق السليم؛ ولذلك كان أثر القرآن في العامة عظيمًا، كما كان في الخاصة، بل ربما كان في بعض العامة أصفى؛ لأنهم يتلقونه بقلوبٍ غير مثقلة بالتكلف.

ومن أعمق ما يلفت النظر في هذه البلاغة ، تلك الرهبة التي كانت تعتري من يحاول معارضة القرآن، إنها ليست رهبة عجزٍ فنيٍّ فقط، بل هي هيبة حضورٍ، كأن المتكلم يواجه كلامًا يحمل في طياته سلطانًا معنويًا يثنيه عن المضي، وقد حُكي عن بعض البلغاء أنه لما همّ بالمعارضة، عرض له من الخشية ما حمله على التوبة، وهذه الظاهرة لا نجد لها نظيرًا في أي نص أدبي آخر، مهما بلغ من الروعة.
و يتكشف للمتابع لهذا الموضوع انحرافات خطيرة وقعت بسبب سوء فهم الإعجاز، حيث ظن بعض المتأخرين من البابيين، والبهائيين وغيرهم أنهم قادرون على الإتيان بمثل القرآن، فادّعى بعضهم النبوة، بل الألوهية، وكتبوا نصوصًا حاولوا أن يكسوها ثوب القداسة، لكنها سرعان ما سقطت؛ لأن البلاغة لا تُزوَّر، والصدق لا يُصطنع، بل إن أتباع بعض هؤلاء أخفوا كتبهم، خشية أن تنكشف ركاكتها، في مفارقة تكشف الفرق بين نورٍ يُعلن نفسه، وظلمةٍ تخشى الظهور.

ومن الناحية النظرية، ندرك أن البلاغة يمكن أن تُعرّف تعريفاً بسيطاً فيقال هي : "إيصال المعنى إلى القلب في أحسن صورة من اللفظ "وهذا التعريف، إذا تأملناه، يكشف لماذا كانت بلاغة القرآن معجزة؛ لأنه لا يكتفي بأن يُفهمك، بل يجعلك تتأثر، ولا يكتفي بأن يعبّر، بل يحوّل؛ ولهذا لم يكن إعجاز القرآن مقصورًا على العرب، بل هو حجة على العجم أيضًا، لا من جهة اللفظ وحده، بل من جهة بلوغه أقصى درجات البلاغة الممكنة في أي لغة، فإذا عجز أهل العربية — وهم أهل هذا الفن — عن معارضته، كان عجز غيرهم أولى.

إن ضعف الصلة بهذا النص العظيم، أفقدتنا الذوق الذي يدرك البلاغة، كما فقدنا الصبر الذي يتأملها، فصرنا نقرأ القرآن قراءة عابرة، لا قراءة تذوقٍ وتدبر، ولو استعدنا شيئًا من هذا الحس، لأدركنا أن الإعجاز لا يزال قائمًا، وأن التحدي لم ينتهِ.

إن البلاغة القرآنية ليست مسألة نظرية تُدرس فحسب، بل هي تجربة تُعاش، ومن أراد أن يقترب من سرّها، فليقرأ بقلبٍ حاضر، ولسانٍ متأنٍ، وعقلٍ متجرد، فإن في كل آية إشراقة، وفي كل تركيب سرًّا، وفي كل نظمٍ آيةً من آيات الإعجاز.
وحينئذٍ فقط، يدرك الإنسان معنى أن يكون هذا الكتاب حجة الله الباقية، وبرهانه الذي لا يُغلب، وكلامه الذي إذا سُمع… خضع له البيان، وسكتت أمامه البلاغة.

 الخطبة الأولى

الحمدُ للهِ ربِّ العالمين، له الحمد على ما أولى وأنعم، وله الشكر على ما هدى وألهم، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، جعل الأوقاتَ رأسَ مالِ العبد، وسيسأله عنها يوم القيامة، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبد الله ورسوله، دلَّ على كل خير، وحذَّر من كل شر، صلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه ومن سار على نهجه إلى يوم الدين.

أيها المسلمون: أوصيكم ونفسي بتقوى الله عز وجل وطاعته، فهي وصية الله للأولين والآخرين: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ ‌حَقَّ ‌تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

معاشر المؤمنين: بعد أيام قليلة يستقبل كثير من الشباب والطلاب، ومعهم أولياء أمورهم استقبال إجازة طويلة تحتاج إلى برنامج عملي جاد ونافع، وإلا فستعود على أصحابها بالوبال، وضياع أوقاتهم فيما لا جدوى فيه ولا طائل تحته.

أيها المسلمون: والناس أمام الوقت أصناف:
منهم من يرى الوقت عبئاً يسعى للتخلص منه، ويقلِّب السبل للقضاء عليه وقتله، فتراه يبحث عن فرص اللهو والمتعة الزائفة التي لم يكترث بمآلها وعواقبها.

وآخرون ينظرون إلى الوقت كغنيمة بكل ما تعنيه الغنيمة من معنى، تحتاج إلى المبادرة بالاستفادة منها، وإلى الإعداد قبل الدخول فيها.

وأقوام تمر عليهم الأوقات يستوي فيها ليلها ونهارها، وجدها وهزلها، ونافعها وضارها، فهم كما قال القائل:

ولكنها عن قسوة القلب قحطها     ***      فيا ضيعة الأعمار تمضي سَبَهْلَلا

عباد الله: إن هذه الإجازة هي قطعة من العمر، وجزء من الحياة والزمن، وكل يوم يمضي منها فهو مقرِّب إلى الموت والقبر والنهاية والآخرة، فالعاقل ينظر إلى هذه الإجازة أنها مطايا تحثه وتسير به إلى آخرته؛ نعم قد يُسَرُّ البعض بحلول هلال شهره، وزوال بدره، وهو كما قال القائل:

يَسُرُّ المرء ما ذهب الليالي   ***     وإن ذهابَهن له ذهابا

معاشر المؤمنين: والمتأمِّل في هذه الإجازة بعين البصيرة، ومنطق العقل، وهُدى الوحي، يراها قطعة من عمره، وفرصة من فرص حياته تقربه إلى الآخرة، فماذا تُراه صانعاً بقطعة من عمره؟!
أيفني أياماً وليالي من حياته؟! أيتخلص من فرصة قد أوتيها ليعمل فيها ويزرعها ويغتنمها؟! أيتخلص منها حتى تنتهي بلا فائدة؟!

إن ذاك والله هو الغبن الفاحش الواضح البيِّن؛ لأن من أعظم النِّعم التي يغفل عنها كثيرٌ من الناس: نعمةُ الوقت، ونعمةُ الفراغ، عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (‌نعمتان ‌مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ) رواه البخاري.

عباد الله: انظروا إلى من لا شغل له؛ أيامه ولياليه مليئة بالساعات الفارغة ولا يصرف شيئاً منها فيما ينفعه في دينه أو دنياه، أو ينفع غيره بأي وجه من سبل النفع والفائدة، كم يضيع من نعم في تقصيره هذا؛ ولذا جاء عن عمرو بن ميمون، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لرجل وهو يعظه: (‌اغتنم ‌خمساً ‌قبل ‌خمس: شبابك قبل هرمك، وصحتك قبل سقمك، وغناك قبل فقرك، وفراغك قبل شغلك، وحياتك قبل موتك) رواه النسائي.

أيها المسلمون: إن الفراغ الذي يقدم عليه كثير من الشباب والبنات والرجال والنساء لا بد أن تعد له برامج ومشاريع لتملأه وتستفيد منه في النافع والمفيد، وإلا فسيمضي من أعمارهم.

لذلك حري بكل واحد منا أن ينظر فيما يملأ وقته ويشغل فراغه، ولينظر ما هو البرنامج الذي اختاره، هل ينفعه في دينه، أو دنياه، أو أنه مجرد قضاء للوقت بلا فائدة؟

معاشر المؤمنين: إن الإجازة الدراسية، التي ينتظرها الطلاب والطالبات، وأولياء الامور، هي من صور الفراغ في زماننا، وهي في حقيقتها فرصة عظيمة، قد تكون بابًا للخير، وقد تكون بابًا للغفلة والضياع، بحسب حال صاحبها.

عباد الله: إن الإجازة ليست خروجًا من دائرة التكليف، ولا زمنًا مباحًا بلا قيد، بل هي جزء من عمر الإنسان، وهو مسؤول عنه، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يُسأل عن أربع… وعن عمره فيما أفناه) رواه الترمذي.
فالإجازة زمنٌ يُسأل عنه الإنسان: ماذا فعل فيه؟ وكيف قضاه؟ أفي طاعة أم في معصية؟ أفي نفعٍ أم في ضياع؟

أيها المسلمون: وقد شرعت الإجازة لمقاصد معتبرة،
فمن مقاصدها، الراحة وتجديد النشاط: فالنفوس تمل، والبدن يحتاج إلى راحة، وكما جاء في الحديث: (إن لنفسك عليك حقًا) رواه الترمذي.
وذلك أن التوازن بين العمل والراحة مطلب شرعي؛ فالإسلام دين الوسطية، فلا إفراط ولا تفريط؛ ولذلك كانت الإجازة لاستعادة النشاط والعودة إلى الجد والاجتهاد: فالإجازة ليست نهاية العمل، بل استراحة تعين على الاستمرار.

ومن مقاصد الإجازة، تقوية الروابط الأسرية: بالجلوس مع الأهل، وزيارة الأقارب.
فإذا استُحضرت هذه المقاصد، كانت الإجازة عبادة يؤجر عليها الإنسان.

عباد الله: والإجازة ليست أمراً مهملاً مفتوحاً بلا انضباط، بل لها ضوابط يجب الالتزام بها، ومن أهمها:
المحافظة على الفرائض: وأعظمها الصلاة، قال تعالى: {إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا} [النساء: 103].

ومن الضوابط، اجتناب المحرمات: من النظر الحرام، وسماع المحرمات، والاختلاط غير المشروع.

ومن الضوابط، حفظ الوقت من الضياع: فالعمر لا يُعوَّض.

ومن ضوابط الإجازة، اختيار الصحبة الصالحة: ففي الحديث: (المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل) رواه أحمد.

ومن الضوابط، الاعتدال في الترفيه: فلا إفراط ولا تفريط.

معاشر المؤمنين: ومن أعظم ما ينبغي أن يُحرص عليه في الإجازة: حسن استثمارها، ويكون ذلك بصور عديدة، ومن أهمها:
تقوية العلاقة مع الله: بالمحافظة على الصلاة، وقراءة القرآن، والذكر، ونحوها.

ومن صور استثمار الإجازة، طلب العلم والمعرفة: فهي فرصة لحضور الدروس، أو قراءة الكتب النافعة.

ومما تستثمر به، حفظ شيء من القرآن: ففي الحديث: (خيركم من تعلم القرآن وعلَّمه) رواه البخاري.
وكذلك بر الوالدين وصلة الأرحام: قال تعالى: {وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا}.

ومن صور الاستثمار النافع للإجازة، القيام بالأنشطة الاجتماعية والمجتمعية؛ كتعلم المهارات النافعة التي تنفع الإنسان في دنياه وآخرته، وممارسة الرياضة النافعة مع الالتزام بالضوابط الشرعية، والعمل التطوعي، ومساعدة المحتاجين.

عباد الله: وهناك كثير من الأخطاء الشائعة التي يقع فيها كثيرٌ من الناس خلال الإجازة:
كالسهر المفرط: مما يؤدي إلى تضييع الصلوات، والواجبات، والانشغال بالأجهزة، وتضييع الساعات في ما لا ينفع، ومشاهدة المحرمات وهي من أخطر ما يفسد القلب، وصحبة السوء التي تجر إلى المعاصي.

ومن الأخطاء، الإسراف في المال، فيما لا نفع فيه ولا حاجة: قال تعالى: {إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ} [الإسراء: 27].
ومن جملة الأخطاء، الغفلة عن ذكر الله، وترك الطاعات.

معاشر المؤمنين: هذه دعوة للشباب، ولكم أنتم أولياء الأمور: أن تدعوا الشباب ومن تعرفون لاغتنام الإجازة في المراكز الصيفية فإن فيها من الأنشطة النافعة الثقافية، والعلمية الشرعية والخطابية والترويحية والمهنية والعلمية وغيرها الكثير الكثير، فجزى الله من دعا إليها كل خير، وجزى الله أساتذة وشباباً ودعاةً بذلوا من أوقاتهم مقابل ثواب يرجونه من عند الله، ولو أعطوا من المال ما أعطوا فليس ذاك بثمن تضحياتهم وجهودهم، فلهم بعد الله الشكر الجزيل. ونسأل الله أن يثبتهم على صبرهم على الناشئة، وعلى تلطفهم بأخطائهم، وجلدهم في معاناة تربييتهم وتعليمهم.

وإلى كل معلم ومدرس ومرب : أن يشارك وأن يبذل ما في وسعه لإنجاح هذه المناشط والبرامج التي تحفظ أوقات الشباب وأعمارهم.

أقول ما سمعتم وأستغفر الله العظيم لي ولكم من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله حمداً كثيراً، والصلاة والسلام على رسوله محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

عباد الله: أوصيكم بتقوى الله في السر والعلن، فهي حبل النجاة من المحن والفتن، وخير زاد ليوم العرض العظيم.

أما بعد:

أيها الآباء والأمهات: إن عليكم مسؤولية عظيمة في: متابعة الأبناء، وتوجيههم للخير، وحمايتهم من الفساد، وملء أوقاتهم بالنافع.
عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما: أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (‌كلكم ‌راع ومسؤول عن رعيته، فالإمام راع وهو مسؤول عن رعيته، والرجل في أهله راع وهو مسؤول عن رعيته، والمرأة في بيت زوجها راعية، وهي مسؤولة عن رعيتها، ... فكلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته) متفق عليه.

عباد الله: إن الإجازة اختبار من الله، ليرى هل يشكر العبد هذه النعمة أم يكفرها؟ قال تعالى: {لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ} [التكاثر: 8]؛ فالفراغ نعيم، والوقت نعيم، وسيُسأل عنهما العبد.

أيها المسلمون: إليكم هذه الوصايا العملية لاستغلال الإجازة فيما ينفع ويفيد:
اجعل لك برنامجًا يوميًا، في عمل الدين وعمل الدنيا، ولا تجعل يومك بلا هدف.
خصص وقتًا للقرآن، والعبادة، واسع لمرافقة الأصدقاء الصالحين، ومن همته عالية، ومن يحافظ على وقته.
راقب الله في السر والعلن، وتذكر أن كل دقيقة محسوبة.

وختاماً عباد الله: إن الإجازة فرصة عظيمة، فمن استغلها في طاعة الله ربح، ومن ضيَّعها خسر، وإن الأيام تمضي سريعًا، والعمر أقصر مما نظن؛ فاجعلوا إجازاتكم طريقًا إلى الله، لا سببًا في البعد عنه، واغتنموا أوقاتكم قبل أن تندموا.

هذا وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة والسلام عليه، بقول ربنا سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].

اللهم صل وسلم وبارك على محمد وعلى آله وصحبه أجمعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
 

الخطبة الأولى

أما بعد، عباد الله: إن الإيمان في حقيقته ليس مجرد أقوالٍ تُقال بالألسنة، ولا شعائر تُؤدى بالجوارح فحسب، بل هو عقيدةٌ راسخة في القلب، ويقينٌ حيٌّ يملأ الفؤاد، يثمر آثارًا ظاهرة في الأخلاق والسلوك، فمن صحّ إيمانه حسُن خلقه، ومن ضعف إيمانه ساء خلقه، ولهذا ربط النبي صلى الله عليه وسلم بين كمال الإيمان وكمال الخلق فقال: (أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا) رواه الترمذي، فدلّ ذلك على أن الأخلاق ليست أمرًا ثانويًا في الدين، بل هي مقياسٌ ظاهر لحقيقة الإيمان في القلب، وعلامة صدقه أو ضعفه. وإن العبد قد يكثر من العبادات من صلاةٍ وصيامٍ وصدقة، لكنه إن أساء إلى الناس بلسانه أو فعله، أو ظلمهم، أو تعدّى عليهم، فإن ذلك يدل على خللٍ في إيمانه، ونقصٍ في يقينه، لأن الإيمان الحق ينهى صاحبه عن الظلم والعدوان، ويحثه على الرحمة والإحسان، قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ} [النحل: 90]، فهذه الآية قاعدة جامعة لأصول الأخلاق كلها، فمن استقام عليها في معاملته مع الله تعالى ومع الخلق، استقام دينه ودنياه.

وقد بيّن النبي صلى الله عليه وسلم أن سوء الخلق قد يذهب بثواب العبادات، فقال: (أتدرون من المفلس؟ قالوا: المفلس فينا من لا درهم له ولا متاع، قال: إن المفلس من أمتي من يأتي يوم القيامة بصلاة وصيام وزكاة، ويأتي وقد شتم هذا، وقذف هذا، وأكل مال هذا، وسفك دم هذا، وضرب هذا، فيُعطى هذا من حسناته، وهذا من حسناته، فإن فنيت حسناته قبل أن يُقضى ما عليه أُخذ من خطاياهم فطُرحت عليه ثم طُرح في النار) رواه مسلم. فدلّ ذلك على أن الأخلاق ليست أمرًا زائدًا، بل هي جزءٌ من الدين، وأن الإيمان لا يكتمل إلا بها، وأن الظلم وسوء المعاملة قد يذهبان بأجر العبد كله يوم القيامة. كما أن النبي صلى الله عليه وسلم جعل حسن الخلق من أعظم ما يثقل ميزان العبد يوم القيامة، فقال: (ما من شيء أثقل في ميزان المؤمن يوم القيامة من حسن الخلق) رواه الترمذي، فدلّ ذلك على عظيم منزلة حسن الخلق عند الله تعالى، وأنه عبادة عظيمة تُرجّح بها الموازين، وتُرفع بها الدرجات، ويُدرك بها العبد مقامات عالية لا يبلغها بكثرة العمل المجرد.

 ومن هنا كان من دعاء النبي صلى الله عليه وسلم: (اللهم اهدني لأحسن الأخلاق لا يهدي لأحسنها إلا أنت، واصرف عني سيئها لا يصرف عني سيئها إلا أنت) رواه مسلم، فدلّ ذلك على أن الأخلاق باب هداية، وأنها تحتاج إلى توفيق من الله تعالى، وأن العبد مهما اجتهد لا يستغني عن معونة ربه في تهذيب نفسه، وتقويم سلوكه.

 أيها المسلمون: إن الأخلاق في الإسلام ليست مجرد عاداتٍ اجتماعية، ولا صورٍ شكلية، بل هي عبادةٌ يتقرب بها العبد إلى الله تعالى، ويؤجر عليها كما يؤجر على الصلاة والصيام، تبلغه منازل عظيمة عند الله تعالى، ولذلك جاءت الشريعة بتأكيدها وربطها بالإيمان، ومن أعظم هذه الأخلاق: الصدق الذي هو أساس التعامل، والأمانة التي تحفظ الحقوق، والحياء الذي يمنع من الوقوع في القبيح، والحلم الذي يكفّ الغضب، والعفو الذي يطفئ نار الانتقام، والتواضع الذي يطهّر القلب من الكبر، وبر الوالدين، وصلة الأرحام، وكف الأذى عن الناس.

 وهذه الأخلاق لا تُنال بالتمنّي، ولا تتحقق بمجرد المعرفة، بل تحتاج إلى تربيةٍ إيمانيةٍ صادقة، ومجاهدةٍ للنفس، وصبرٍ على تهذيبها، لأن النفس قد تميل إلى الغضب والانتقام، وقد تستثقل العفو والحلم، لكن الإيمان يضبطها، ويهذبها، ويرتقي بها، حتى تسير وفق شرع الله تعالى، وتكون أخلاقها انعكاسًا حقيقيًا لما في قلبها من إيمان.

 أيها المؤمنون: إن من أعظم مظاهر ارتباط الإيمان بالأخلاق أن الإيمان يمنع صاحبه من إيذاء الآخرين، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده) رواه البخاري، فالإيمان الحق يجعل الإنسان حريصًا على سلامة الناس من أذاه، فلا يغتاب، ولا ينمّ، ولا يكذب، ولا يظلم، لأنه يعلم أن كل كلمةٍ سيُحاسَب عليها، قال تعالى: {مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ} [ق: 18]. ومن هنا نعلم أن الأخلاق ليست ترفًا، بل ضرورة إيمانية، وأن فساد الأخلاق دليلٌ على ضعف الإيمان، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه) رواه البخاري، فجعل كمال الإيمان مرتبطًا بحب الخير للناس.

 عباد الله: إن من أخطر ما نراه في واقعنا اليوم: الفصل بين الإيمان والأخلاق، فتجد مَن يؤدي العبادات، لكنه يسيء في تعامله مع الناس، أو يظلم، أو يغش، أو يتكبر، وهذا خللٌ في الفهم، لأن العبادة الحقيقية هي التي تُثمر أخلاقًا حسنة، قال تعالى: {إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ} [العنكبوت: 45]، فإذا لم تنهَ الصلاةُ صاحبَها عن السوء، فليعلم أن فيها نقصًا، وإذا لم يزكِّ الصيام نفس صاحبه، فليعلم أن فيه خللًا، فالمقصود من العبادات هو تهذيب النفس، وتقويم السلوك، وربط العبد بربه، حتى ينعكس ذلك على أخلاقه مع الناس.

 أيها المسلمون: إن أعظم قدوةٍ في الأخلاق هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقد جمع مكارم الأخلاق كلها، فكان رحيمًا، حليمًا، صادقًا، أمينًا، متواضعًا، يعفو عند القدرة، ويصفح عند الإساءة، ويصل من قطعه، ويعطي من حرمه، فلم تكن أخلاقه مواقف عابرة، بل منهج حياةٍ قائم على تعظيم الله تعالى ورجاء ما عنده. وقد تجلّى ذلك أعظم ما يكون يوم فتح مكة حين عفا صلى الله عليه وسلم عمَّن آذوه، فكان نموذجًا في السمو والرفعة.

 وكان صلى الله عليه وسلم عادلًا مع الجميع، رحيمًا بالناس كافة، حتى قال الله تعالى: {فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ} [آل عمران: 159]، فكانت أخلاقه سببًا في هداية القلوب واجتماع الناس حوله. فمن أراد كمال الإيمان فليتأسَّ به في أخلاقه، وليجاهد نفسه على ذلك، مع كثرة الدعاء، فإن حسن الخلق يرفع الدرجات، ويقرّب من النبي صلى الله عليه وسلم يوم القيامة، كما قال: (إن من أحبكم إليَّ وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقًا) رواه الترمذي.

 أقول قولي هذا، وأستغفر الله تعالى لي ولكم فاستغفروه، إنه هو الغفور الرحيم.

 الخطبة الثانية

الحمد لله الذي هدانا للإيمان، وأمرنا بمكارم الأخلاق، أحمده سبحانه وأشكره، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا.

أما بعد، عباد الله: الإيمان والأخلاق متلازمان لا ينفصلان، فمن أراد كمال الإيمان فعليه بحسن الخلق، ومن أراد صلاح نفسه وأسرته ومجتمعه، فعليه أن يبدأ بالأخلاق، وأن يجعلها جزءًا من عبادته، وأن يربي نفسه وأبناءه عليها، وأن يقتدي برسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك، فإن حسن الخلق يثقل الميزان، ويرفع الدرجات، ويقرب العبد من الله تعالى، ويجعله محبوبًا بين الناس، فاجتهدوا في تحسين أخلاقكم، وجاهدوا أنفسكم على ذلك، واسألوا الله تعالى أن يرزقكم مكارم الأخلاق.

وصلِّ اللهم وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

ليست المعرفة في ميزان الإسلام مجرد تراكمٍ للمعلومات، ولا القيمُ مجرد شعاراتٍ تُرفع في مواسم الخطاب، بل هما جناحان لا يستقيم طيران الإنسان بدونهما؛ فإذا انفصل العلم عن القيم صار وبالًا على صاحبه وعلى الناس، وإذا تجردت القيم من المعرفة غدت عاطفةً ساذجة لا تهدي إلى سواء السبيل. ومن هنا جاء البناء الشرعي متكاملًا، يربط بين نور العلم وهداية القيم، ليصنع إنسانًا راشدًا، بصيرًا بواقعه، مستقيمًا في سلوكه.

لقد قرر القرآن الكريم هذه الحقيقة في مواضع كثيرة، فجعل العلم سبيلًا إلى الخشية، لا مجرد وسيلةٍ إلى الترف العقلي، قال تعالى: (إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ) [فاطر: 28]، فالعلم الحقيقي هو الذي يُثمر قيمة الخشية، ويُورث صاحبه تعظيمًا لله، وانضباطًا بأوامره. وإذا فقد العلم هذه الثمرة، فقد روحه، وتحول إلى أداةٍ قد تُستعمل في الخير أو الشر بحسب هوى صاحبها.

وفي السنة النبوية يتأكد هذا المعنى بوضوح؛ فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يستعيذ من علمٍ لا ينفع، كما في صحيح مسلم: "اللهم إني أعوذ بك من علمٍ لا ينفع" (رواه مسلم)، وهذا يدل على أن العلم النافع ليس هو كل ما يُدرك بالعقل، بل ما اقترن بالهداية، وأثمر عملًا صالحًا. بل إن النبي صلى الله عليه وسلم قرن بين حسن الخلق وكمال الإيمان، فقال: "أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا" (رواه الترمذي وصححه)، فدلّ ذلك على أن القيم ليست أمرًا ثانويًا، بل هي جزءٌ من حقيقة الإيمان ذاته.
ومكانة القيم والأخلاق في الإسلام تجسدها آيات القيم والأخلاق في كل سور وصفحات القرآن الكريم، وفي مقدمتها قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ} [القلم: 4]، وقوله صلى الله عليه وسلم: "إنما بعثت لأتمم صالح الأخلاق". [رواه أحمد].

ولما دخل بعضهم على أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها فسألوها: يا أمَّ المؤمنينَ ما كان خُلُقُ رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليْهِ وسلَّمَ؟ قالَت: كان خُلُقُه القرآنَ، تَقرؤون سورةَ المؤمِنينَ؟ قالَت: اقرأ: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ} قال يزيدُ فقرأتُ: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ} إلى: {لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ}. قالَت: هكذا كان خُلُقُ رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.
ولأنه كان يعمل بما يعلم وبما يدعو إليه فإنه هو القدوة والأسوة للمؤمنين؛ ولهذا قال الله عز وجل: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا} [الأحزاب: 21}.

ومن تأمل سيرة السلف الصالح وجد هذا التكامل حاضرًا في حياتهم؛ فكانوا يطلبون العلم للعمل، لا للمباهاة. قال علي رضي الله عنه: (هَتَفَ العِلْمُ بالعَمَل، فَإِنْ أَجَابَهُ وَإِلَّا ارْتَحَلَ). وكان عبد الله بن مسعود رضي الله عنه يقول: (كان الرجل منا إذا تعلم عشر آيات لم يجاوزهن حتى يعرف معانيهن والعمل بهن). فالعلم عندهم لم يكن منفصلًا عن السلوك، بل كان يترجم فورًا إلى واقعٍ حي.

غير أن واقعنا المعاصر يكشف عن فجوةٍ مقلقة بين القيم والمعرفة؛ فقد نرى من يمتلك شهاداتٍ عالية، لكنه يفتقد الأمانة في عمله، أو الصدق في معاملاته، أو الرحمة في تعامله مع الناس. وقد نشهد تقدمًا علميًا وتقنيًا هائلًا، يقابله تراجعٌ في منظومة القيم، حتى صار بعض العلم وسيلةً للإفساد بدل الإصلاح، وللاستغلال بدل العدل.

وهذه الأزمة ليست وليدة الصدفة، بل هي نتيجة لفصلٍ منهجي بين التربية العلمية والتربية القيمية؛ حيث تُدرّس المعارف في كثير من الأحيان بمعزلٍ عن غاياتها الأخلاقية، ويُربّى الطالب على النجاح الفردي دون ترسيخ المسؤولية الاجتماعية، فينشأ عقلٌ متخم بالمعلومات، لكنه خالٍ من البوصلة الأخلاقية.

إن الشريعة الإسلامية حين دعت إلى طلب العلم، لم تُرده مجرد وسيلةٍ للارتقاء الدنيوي، بل جعلته عبادةً يتقرب بها العبد إلى الله، فقال صلى الله عليه وسلم: "من سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا، سهل الله له به طريقًا إلى الجنة" (رواه مسلم). وهذا الربط بين العلم والجنة يضفي على المعرفة بُعدًا قيميًا عميقًا، يجعله جزءًا من مشروع الإنسان في تزكية نفسه وعمارة الأرض وفق مراد الله.
كما أن القيم في الإسلام ليست مجرد مبادئ نظرية، بل هي أوامر ونواهٍ تُضبط بالعلم؛ فلا يمكن أن تتحقق العدالة دون فهمٍ لأحكامها، ولا تُمارس الرحمة دون بصيرةٍ بمواقعها، ولا يُقام الحق دون معرفةٍ بحدوده. ومن هنا كان التكامل بين القيم والمعرفة ضرورةً لا غنى عنها، إذ لا تغني إحداهما عن الأخرى.
وفي واقعنا اليوم، تتأكد هذه الحاجة أكثر من أي وقت مضى؛ ففي ظل الانفتاح المعرفي الهائل، وتدفق المعلومات عبر الوسائط المختلفة، أصبح من السهل اكتساب المعرفة، لكن من الصعب ضبطها بالقيم. وقد أدى ذلك إلى انتشار ظواهر مقلقة، كالتلاعب بالمعلومات، ونشر الشائعات، واستغلال العلم في التضليل أو الإضرار بالآخرين.

ومن هنا تبرز مسؤولية المؤسسات التعليمية والتربوية في إعادة بناء هذا التكامل؛ فلا يكفي أن نُخرّج طلابًا متفوقين في تخصصاتهم، بل لا بد أن يكونوا كذلك أمناء، صادقين، ناصحين لأمتهم. كما أن الأسرة لها دورٌ محوري في غرس القيم منذ الصغر، وربطها بالسلوك اليومي، حتى تنشأ الشخصية متوازنةً بين العقل والضمير.
ولا يقل دور الفرد أهمية؛ إذ ينبغي على كل مسلم أن يراجع نفسه: هل علمه يقوده إلى الله، أم يبعده عنه؟ هل يزيده تواضعًا أم كبرًا؟ هل يجعله أكثر نفعًا للناس أم أكثر أنانية؟ فإن وجد خللًا، فليعلم أن الخلل ليس في العلم ذاته، بل في غياب القيم التي تضبطه.

إن تكامل القيم والمعرفة ليس ترفًا فكريًا، بل هو ضرورة حضارية؛ فبه تُبنى الأمم، وتستقيم المجتمعات، ويُحفظ للعلم مكانته، وللقيم أثرها. وإذا كان العالم اليوم يعاني من أزماتٍ أخلاقية رغم تقدمه العلمي، فإن الإسلام يقدم نموذجًا فريدًا يربط بين العقل والقلب، بين الفهم والعمل، بين ما نعرفه وما نعيشه.
وفي الختام، فإن أعظم ما يُطلب من المسلم ليس أن يكون عالمًا فحسب، ولا أن يكون صالحًا بمعزلٍ عن الفهم، بل أن يكون جامعًا بين الأمرين؛ عالمًا يهديه علمه، وصالحًا يسير في طريق صلاحه بعلمه. وبهذا وحده تتحقق الخيرية التي وصف الله بها هذه الأمة: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} [آل عمران: 110]، لأنها أمةٌ تأمر بالمعروف بعلم، وتنهى عن المنكر ببصيرة، وتعيش القيم واقعًا لا شعارًا.

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

الأمانة ثقلٌ عظيم، وواجبٍ جسيم، خافت من حملها السماوات والأرض والجبال، وأشفقن من حملها، وحملها الإنسان لظلمه لنفسه وجهله لما فيه الحظ له، كما قال ربنا جل وعلا: {إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً}(الأحزاب:72). 
الأمانة ليست خلقاً هامشياً، ولا سلوكاً ثانوياً، بل هي عمود الأخلاق، ومفتاح كل خير، ومعيار صدق الإيمان، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا إيمانَ لِمَن لا أمانةَ له) رواه أحمد. أي: لا إيمانَ كامِلٌ لِمَنْ لا أمانةَ له، فإِيمانُهُ ناقِص، لأنَّ الأمانةَ مِن أهَمِّ خِصالِ الإيمانِ..
الأمانة هي تاج الغني، وزينة الفقير، وهي رأس مال التاجر، وسبب شهرة الصانع، وسر نجاح العامل والمزارع، وهي واجب الموظف، وميزان العدل بين الناس جميعاً، بها تُبنى المجتمعات، وتُصان الحقوق، وتُحفظ الثروات، وما من أمة ضيعت الأمانة إلا تهاوت أركانها، وما من مجتمع حفظ الأمانة إلا ارتفع شأنه وازدهر أمره..
وليست الأمانة قاصرة على حفظ الودائع والأموال، بل هي أوسع من ذلك بكثير، فهي أداء كل واجب أمر الله به ورسوله، واجتناب كل معصية نهى الله عنها ورسوله، في البيع والشراء، وفي الوظائف والمناصب، وفي السر والعلن، وفي القول والعمل، والبيت والسوق، والمعاملات والعلاقات، قال الله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا}(النساء:58)..

وإذا كانت الأمانة تشمل كل ما أمر الله به ونهى عنه، فإن أعظم ما يدخل في بابها أركان الإسلام الخمسة، فهي أمانات عظمى في أعناقنا، لا يجوز التفريط فيها ولا التهاون بحقوقها، ومن أعظمها: الصلاة، عمود الدين، الرُّكنُ الثَّاني في الإسلامِ، وأول ما يحاسَب عليها العبد، مَن قام بها على وجْهِها نجَا، ومَن فرَّط فيها، فلا يلُومنَّ إلَّا نفْسَه، ولذا كانَت عامَّةُ وصيَّةِ رسولِ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ علَيهِ وسلَّمَ حينَ حضَرتهُ الوفاةُ، الصلاة..
وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: "إنَّ أوَّلَ ما تَفقِدون مِن دِينِكم الأمانةُ، وآخِرَ ما يَبْقى الصلاة"، فالمحافظة على الصلاة في أوقاتها، بخشوعها وخضوعها من أعظم الأمانات..
ثم تأتي الزكاة، وهي أمانة في أعناق الأغنياء، يطهرون بها أموالهم، ويزكون بها أنفسهم، ويواسون بها الفقراء والمحتاجين، قال تعالى: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا}(التوبة:103)، فمن أداها فقد برئت ذمته، وأجزل الله له الأجر والثواب..
وأما الصيام، فهو أمانة بين العبد وربه، لا يطلع على صدقه وإخلاصه إلا الله، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (كُلُّ عَمَلِ ابنِ آدَمَ له إلَّا الصِّيامَ؛ فإنَّه لي وأنا أجزي به) رواه البخاري. 
وأما الحج، فهو أمانة في عنق كل مسلم استطاع إليه سبيلاً، به يتجرد من الدنيا، ويقف بين يدي الله في أعظم مشهد، يعلن العبودية، ويجدد العهد، ويعود كيوم ولدته أمه..
إن هذه الأركان ليست مجرد شعائر تؤدى، بل هي أمانات عظيمة، من ضيّعها فقد ضيّع أعظم الأمانات، ومن وفّى بها فقد وفّى بعهده مع الله..

أيها المسلمون: وإذا كانت الأمانة تشمل الدين كله بجميع أركانه وفرائضه وواجباته، فإنها تمتد لتشمل جوارح الإنسان وأعضائه التي أودعها الله عنده، فهي أمانات عظيمة سيُسأل عنها يوم القيامة، قال تعالى: {إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولًا}(الإسراء:36).
فالسمع أمانة، فلا يُستعمل في سماع الباطل من غيبةٍ ونميمةٍ ولهوٍ محرم، والبصر أمانة، فلا يُطلق إلى المحرمات، واليد أمانة فلا تمتد إلى الحرام، والرجل أمانة فلا تمشي إلى مواطن الفساد، واللسان أمانة فلا ينطق بالكذب والزور، والفرج أمانة فلا يُستعمل إلا في الحلال، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (مَن يَضمَنْ لي ما بينَ لَحيَيه وما بينَ رِجلَيه أضمَنْ له الجَنَّةَ) رواه البخاري.
إن الجوارح والأعضاء من الأمانات وستشهد يوم القيامة على أصحابها، كما قال تعالى: {وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ}(فصلت:21)، فما أعظمها من شهادة، وما أشده من موقف، يوم ينطق السمع والبصر واللسان واليد والرجل بما كانوا يعملون.. فاحفظوا ـ رحمكم الله ـ هذه الأمانات، وصونوها عن الحرام، وأدّوا حقها في طاعة الله..

عباد الله: ومن أعظم الأمانات التي أوكلها الله إلى عباده: رعاية الأهل والقيام بحقهم، فهي مسؤولية جسيمة وأمانة ثقيلة، قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا}(التحريم:6)، فالمسلم مأمور أن يحفظ أهله من النار، بتعليمهم، وتربيتهم، ورعايتهم، والقيام بحقوقهم..
فالزوجة أمانة في عنق زوجها، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (واستَوصوا بالنِّساءِ خَيرًا) رواه البخاري.
وقال أيضاً: (كُلُّكُم راعٍ وكُلُّكُم مَسؤولٌ عن رَعيَّتِه، والرَّجُلُ راعٍ في أهلِه وهو مَسؤولٌ عن رَعيَّتِه، والمَرأةُ راعيةٌ في بَيتِ زَوجِها ومَسؤولةٌ عن رَعيَّتِها) رواه البخاري.
فالإحسان إلى الزوجة، والرفق بها، والقيام بحقها من النفقة والمعاشرة بالمعروف، كل ذلك من صور الأمانة التي يسأل عنها المرء يوم القيامة، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (خَيرُكم خَيرُكم لأهلِه، وأنا خَيرُكم لأهلي) رواه ابن ماجه.
والأمانة في رعاية الأهل والزوجة ليست مجرد نفقة أو كسوة، بل معاملة بحب ورفق، وحماية من الفتن، وإحاطة بالرحمة والعدل، قال تعالى: {وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ}(النساء:19)..

ومن أعظم الأمانات التي حمّلنا الله إياها: أمانة الأبناء، فهي أمانة ثقيلة ومسؤولية جسيمة وهي داخلة في قول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا}(التحريم:6)، وقوله صلى الله عليه وسلم: (كُلُّكُم راعٍ وكُلُّكُم مَسؤولٌ عن رَعيَّتِه)، فما أعظمها من أمانة، وما أشدها من مسؤولية.
الأبناء أمانة في أعناقكم، ستُسألون عنهم يوم القيامة، هل ربيتموهم على الإيمان والخلق؟ هل علمتموهم الصلاة؟ هل كنتم لهم قدوة صالحة؟ قال النبي صلى الله عليه وسلم: (مُروا أَولادَكُم بِالصَّلاةِ وهُم أَبناءُ سبعِ سِنينَ، واضْرِبوهم عَليها وهُم أَبناءُ عَشرٍ، وفَرِّقوا بَينَهُم في المَضاجِعِ) رواه أبو داود.

فترك الأبناء هملاً بلا تربية ولا توجيه خيانة وتضييع للأمانة، ومن صور التفريط في هذه الأمانة أن نترك أبناءنا نهباً لوسائل التواصل المتعددة، التي تبث فيهم الفساد، وتغرس في قلوبهم الشهوات، وتسرق منهم أوقاتهم، وتبعدهم عن المساجد والقرآن، حتى صار كثير من شبابنا لا يعرفون بيوت الله إلا قليلاً، ولا يأنسون بالقرآن إلا نادراً، بينما يقضون الساعات الطوال أمام الشاشات والهواتف، فاتقوا الله في أبنائكم، واغرسوا فيهم حب الله ورسوله، وعلموهم الصلاة والقرآن، ووجهوهم إلى الخير، وحصنوهم من الفتن، فإنهم زينة الحياة الدنيا، وأمانة ستُسألون عنها بين يدي الله، قال تعالى: {وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ}(الأنفال:28)..
قال عبد الله بن عمر رضي الله عنه لرجل: "يا هذا، أحسن أدب ابنك، فإنك مسئول عنه، وهو مسئول عن برك"..
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية
الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، أيها المسلمون:

اتقوا الله وأطيعوه، وأدوا جميع الأمانات وأولها وأعظمها حقوق الله عز وجل من صلاة وزكاة وصيام وحج وسائر الفرائض، وأدوا أمانة أعضائكم وجوارحكم بحفظها عن الحرام، وأدوا حقوق العباد من ودائع وأموال وأمانات، فإنها مسؤولية عظيمة بين يدي الله، ومن لم يؤدِّ الأمانة في الدنيا أُخذت منه يوم القيامة..
قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: "القتلُ في سبيلِ اللَّهِ يُكفِّرُ الذُّنوبَ كلَّها إلَّا الأمانةَ" ثم قال: "الصَّلاةُ أمانةٌ، والوضوءُ أمانةٌ، والوزنُ والكيلُ أمانةٌ، وأشياءُ عدَّدَها وأشدُّ ذلِكَ الودائعُ"، وتضييع الأمانة خيانة وخصلةٌ من النفاق، قال صلى الله عليه وسلم: (آيةُ المُنافِقِ ثَلاثٌ: إذا حَدَّثَ كَذَبَ، وإذا وعَدَ أخلَفَ، وإذا اؤتُمِنَ خانَ) رواه البخاري.

فاتقوا الله ـ عباد الله ـ في أماناتكم، وأدّوا الحقوق إلى أهلها، واغرسوا هذا الخلق العظيم في نفوسكم ونفوس أبنائكم، فإن الأمانة أساس الدين، وميزان الإيمان، وسبب من أسباب النجاة يوم يقوم الناس لرب العالمين، واعلموا أن من ضيّع أمانته فقد ضيّع إيمانه، ومن حفظها فقد حفظ إيمانه، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا إيمانَ لمَن لا أمانةَ له).
فالأمانة الأمانة.. بمفهومها الشامل، فلنعمقها في قلوبنا، ولنربي عليها أبناءنا، ولنجعلها شعار حياتنا، حتى نلقى الله وهو راضٍ عنا، {يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ * إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ}(الشعراء:89:88)..

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

حديثنا اليوم عن عبادة جليلة من أعظم عبادات القلوب، عبادةٍ بها يستجلب العبد مصالحَ دينه ودنياه، ويُصلِح فيها عاجله وآجله، ويستقيم قلبه على الطاعة، ويثبت عند البلاء، إنها عبادة: حُسْن الظَّنِّ بالله..

ومعنى حُسْن الظَّنِّ بالله: أن يثق العبد بربه، ويحسن التوكل عليه، ويرضى بأقداره، ويسلِّم لتدابيره، ويطمئن لأفعاله، ويَسكن لأحكامه، ويتيقن أن ما عند الله خير وأبقى.. وقد لخَّص بعض السلف هذا المعنى فقال: "توقُّع الجميل من الله تعالى"، أي أن المؤمن يتوقع من ربه المغفرة إذا استغفر، والقبول إذا تاب، والإجابة إذا دعا، والكفاية إذا طلب الكفاية، والفرج إذا ضاقت به السبل، وأيقن أن الخير فيما قدّر، وأن الفرج آتٍ لا محالة، وأن الله لا يخذل عبداً رجاه، ولا يرد سائلاً قصده، ولا يضيع عملاً أخلص فيه صاحبه، وقد جاء في الحديث القدسي: (قال الله تعالى: أنا عند ظن عبدي بي) رواه البخاري.

وحُسن الظن بالله ليس مجرد شعور عابر، بل هو عقيدة راسخة، وعبادة قلبية، وواجب على المؤمن أن يعيش حياته ويلقى الله به، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنَّ حُسنَ الظَّنِّ باللهِ تَعالَى مِن عِبادةِ اللهِ) رواه الحاكم. ومَن أحسن ظنه بالله تعالى، كان الله له كما ظن، والعكس بالعكس، ففي الحديث القدسي: (قال الله عز وجل: أنا عند ظنِّ عبدِي بي إنْ ظنَّ خيرًا فلهُ، وإنْ ظنَّ شرًّا فلهُ) رواه ابن حبان..

فالمؤمن الحق يظن بربه المغفرة إذا تاب، والرحمة إذا أناب، والنصر إذا جاهد، والرزق إذا سعى، والفرج إذا ضاقت عليه الدنيا، ويوقن أن الله لا يخذله، ولا يتركه، ولا ينساه، ولا يضيع عمله.. أما من أساء الظن بربه، فظن أنه لا يغفر له، أو لا يقبل توبته، أو لا يرزقه، أو لا ينصر دينه، فقد وقع في ظن السوء الذي ذمه الله، وجعل عاقبته الخسران المبين..

ولذا فإن حسن الظن بالله من أجلِّ عطايا الرب لعبده، إذ به يطمئن قلبه، ويستقيم حاله، ويقوى رجاؤه، ويثبت عند البلاء والشدائد.. قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: "والذي لا إله غيره، ما أُعطِيَ عبدٌ مؤمنٌ شيئًا خيرًا من حُسْن الظَّنِّ بالله عز وجل، والذي لا إله غيره لا يُحْسِنُ عبدٌ بالله عز وجل الظن إلا أعطاه الله عز وجل ظنه، ذلك بأن الخير في يده"..

أيها المؤمنون: قال بعض السلف: "لا تذهب الدنيا حتى يقوم البكَّاؤون، فباكٍ يبكي على دينه، وباكٍ يبكي على دنياه، وأحسنهم حالًا أحسنهم ظنًّا بالله".

هذه الكلمات العميقة نراها ماثلة في واقعنا اليوم، حيث اجتمع بكاء الدين وبكاء الدنيا، فلا ترى أحدًا إلا وهو إما باكٍ على حاله وذنوبه وتقصيره مع الله، وباكٍ على أحوال الأمة وما تمر به من استضعاف، أو باكٍ على دنياه، من قلة المال، وغلاء الأسعار، وصعوبة المعيشة، وفي كل هذه الأحوال، لا نجاة ولا راحة إلا بحسن الظن بالله، فهو الذي يبدد اليأس، ويزرع الأمل، ويقوي العزيمة..

لذا ينبغي أن يصاحبنا حسن الظن بالله في كل حياتنا، وفي جميع شؤوننا، فلا يفارقنا لحظة واحدة، غير أن هناك مواطن وأوقاتاً يحسن بالعبد أن يزداد فيها حسن ظنه بربه جل جلاله:

ومن هذه المواطن: عند الدعاء وسؤال الله تعالى، فعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ادعوا الله وأنتم موقنون بالإجابة) رواه الترمذي. فإذا رفع العبد يديه بالدعاء، وسأل ربه حاجته، فليحسن ظنه به، وليتيقن أن الله يسمع دعاءه، ويعلم حاجته، ويجيب من دعاه، ويحقق أمنية من رجاه، وليحذر من استعجال الإجابة أو ترك الدعاء، فإن الإجابة قد تتأخر لحكمة يعلمها الله، أو يبدلك الله خيرا مما طلبته وأنت لا تدري، قال صلى الله عليه وسلم: (يُستجاب لأحدكم ما لم يَعْجَلْ، يقول: قد دعوت ربي فلم يُسْتجب لي) رواه البخاري.

ومن المواطن والأحوال التي يظهر فيها حسن الظن بالله: عند أداء الواجبات والطاعات، والقربات، فإذا صلى العبد، أو صام، أو زكى، أو حج، فليحسن ظنه بربه أنه سيقبل منه عمله، ولو كان صغيراً، وأنه لن يضيع سعيه، بل سيضاعف له الأجر أضعافاً كثيرة، قال تعالى: {مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا وَهُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ}(النمل:89)..

وكذلك عند الصدقات على الفقراء والمسكين والأرامل واليتامى، والإنفاق في سبيل الله، فإن من حسن الظن بالله أن يبذل العبد ماله في وجوه الخير، واثقاً أن الله سيخلف عليه ما أنفق، ويبارك له فيما أبقى، ويضاعف له الأجر، قال تعالى: {وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ}(سبأ: 39)، فمن أنفق وهو يحسن الظن بربه، لم يخف فقراً، ولم يجزع من قلة، بل أيقن أن الله هو الرزاق ذو القوة المتين.

من مواطن حسن الظن بالله: ما يكون عند التوبة والرجوع إليه سبحانه، فإن العبد إذا صدق في توبته، وأحسن ظنه بربه، فليتيقن أن الله سيتوب عليه مادام صادقا، مهما عظمت ذنوبه، وكثرت معاصيه، ولو بلغت عنان السماء، أو كانت مثل زبد البحر، أو بعدد رمال الصحراء، فالله تعالى برحمته وفضله يغفر الذنوب جميعاً، قال سبحانه: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}(الزمر:53)، وقال الله تعالى في الحديث القدسي: (يا ابنَ آدمَ إنَّكَ ما دعوتَني ورجوتَني غفَرتُ لَكَ على ما كانَ فيكَ ولا أبالي، يا ابنَ آدمَ لو بلغت ذنوبُكَ عَنانَ السَّماءِ ثمَّ استغفرتَني غفرتُ لَكَ، ولا أبالي، يا ابنَ آدمَ إنَّكَ لو أتيتَني بقرابِ الأرضِ خطايا ثمَّ لقيتَني لا تشرِكُ بي شيئًا لأتيتُكَ بقرابِها مغفرةً) رواه الترمذي.

ومن مواطن حسن الظن بالله أيضاً: عند التوكل عليه في طلب الرزق والسعي على المعاش، فالمؤمن يحسن ظنه بربه أنه سيرزقه، ولن يضيع سعيه، قال تعالى: {وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ}(الطلاق:3)، فإذا ضاقت الأرزاق، وكدرت المعيشة، فليحسن العبد ظنه برازقه ومولاه، وليعلم أن الفرج قريب، وأن الرزق بيد الله وحده، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (مَن أصابَتهُ فاقةٌ فأنزلَها بالنَّاسِ لم تُسَدَّ فاقتُهُ، ومن أنزلَها باللَّهِ أوشَكَ اللَّهُ لَه بالغِنى) رواه أبو داود، ومع ذلك لا بد من بذل الأسباب والسعي والكد، فقد قال صلى الله عليه وسلم: (لو أنَّكم كنتُم توَكلونَ علَى اللهِ حقَّ توَكلِه لرزقتُم كما يرزقُ الطَّيرُ تغدو خماصًا وتروحُ بطانًا) رواه الترمذي. وقال الحسن البصري: "إن المؤمن أحسن الظن بربه فأحسن العمل، وإن المنافق أساء الظن بربه فأساء العمل". فحسن الظن بالله مقرون دائماً بحسن العمل، وإلا كان مجرد أماني فارغة.

ومن الأحوال التي يكون فيها حسن الظن بالله آكد وأشد ضرورة: عند الأزمات والشدائد والكربات، فإذا نزلت بالعبد مصيبة، أو أحاطت به الهموم، أو ضاقت عليه الدنيا بما رحبت، فليحسن ظنه بربه، وليعلم أن له رباً رحيماً بعباده، لطيفاً بحالهم، يجيب دعوة المضطرين، ويفرج الهموم، ويزيل البأساء، وينفس الكرب، وييسر العسر، ويدفع الظلم، ويشفي المرض، قال تعالى: {أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ}(النمل:62)، وقال سبحانه: {وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ}(الشعراء:80).

ومن أعظم المواطن التي يجب فيها حسن الظن بالله: ساعة الموت والاحتضار، وهي أشدها وأعظمها أهمية، فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يَموتَنَّ أحَدُكُم إلَّا وهو يُحسِنُ الظَّنَّ باللَّهِ عَزَّ وجَلَّ) رواه مسلم. أي أن يحسن ظنه بمن هو وافد عليه، وقادم إليه، فيثق أنه سيقدم على من سبقت رحمته غضبه، على البر الرحيم، والعفو الكريم.. دخل النبي صلى الله عليه وسلم على شاب وهو في الموت فقال: (كيف تجدُكَ؟ قال: أرجو اللهَ يا رسولَ اللهِ، وإنِّي أخافُ ذنوبي، فقال رسولُ اللهِ لا يجتمِعانِ في قلبِ عبدٍ في مثلِ هذا المَوطنِ إلَّا أعطاهُ اللهُ ما يرجو، وأمَّنَهُ ممَّا يخافُ) رواه الترمذي..

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية

الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفةً لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، أيها المسلمون:

إن حسن الظن بالله يحمي المؤمن من نوبات القلق والهلع، ويجعله ثابتاً عند البلاء، مطمئناً عند الشدائد، راضياً بما قسم الله له، متوكلاً عليه في كل أموره، أما سوء الظن بالله فهو داء يهدم الإيمان ويقود إلى القنوط واليأس.

حسن الظن بالله يثمر في القلب راحة وسكينة، ويبعث على الجد والاجتهاد، ويغرس في الحياة التفاؤل والأمل، فمن أحسن الظن بربه عاش سعيداً وإن قلّ ماله، واطمأن قلبه وإن كثرت همومه، لأنه يعلم أن الله عند ظنه، وأنه سبحانه لا يخيب رجاء من رجاه.

فلنحرص أن نلقى الله بحسن الظن به، وأن نغرس هذا الأصل العظيم في قلوبنا وقلوب أبنائنا، فهو زاد المؤمن في الدنيا ونجاة له في الآخرة، قال الله تعالى: (أنا عندَ ظَنِّ عَبدي بي؛ فَلْيَظُنَّ بي ما شاءَ) رواه ابن حبان، وقال صلى الله عليه وسلم: (لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله)، وقال سفيان الثوري: "ما أحب أن حسابي جُعل إلى والديّ، ربي خير لي من والديّ".

فليكن حُسن الظن بالله شعارنا في حياتنا كلها، حتى نلقى الله فيكون سبحانه لنا عند ظننا، ويكرمنا بما نرجو، ويؤمننا مما نخاف.

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

من الحقائق الثابتة التي يشهد بها النقل والعقل والواقع، أن النعيم لا يُدْرَك بالنعيم، وأن البَطَّال لا يبلغ منازل الأبطال، وأن السلعة الغالية لا تُنال بالثمن الرخيص، وأن ما عند الله لا يُنال بالتمني، وإنما يُنال ببذل الجهد في الطاعة، ومغالبة النفس والهوى، وحملها على ما يحب الله ويرضى، قال الله تعالى: {أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ}(البقرة:214)، ويقول سبحانه: {أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ}(آل عمران:142).
والجنة حُفَّت بالمكاره، مِن مجاهدة النفس، والصبر على مشاق العبادة والمحافظة عليها، وكظم الغيظ والعفو، والإحسان والصدقة، بينما النار حُفَّت بالشهوات، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (حُفَّتِ الجَنَّةُ بالمَكارِه، وحُفَّتِ النَّارُ بالشَّهَوات) رواه مسلم.
وقال ابن القيم: "إن الخيرات واللذات والكمالات لا تنال إلا بحظٍ من المشقة، ولا يُعبر إليها إلا على جسرٍ من التعب، ومن آثر الراحة فاتته الراحة". فالصبر على الطاعة ساعة يورث راحة الأبد، والدنيا كلها ساعة، فمن صبر فيها نال سعادة الأبد..
"النعيم لا يُدرك بالنعيم"، كان واقعا مطبقا في حياة الصحابة رضي الله عنهم، فما عاقهم مكروهٌ ولا بأسٌ عن بلوغ هدفهم، بل وظفت الشدة والمكروه لتهذيب أنفسهم، فإذا هم قلوبٌ تتصل بالله، تتذكره وتخشاه، وتؤثره على كل مغريات الحياة، حين تشابهت السبل على الناس اتخذوا هم سبيل الله سبيلاً، وحين ضل الناس جعلوا هم محمداً صلى الله عليه وسلم إماما ومرشدا ودليلا، حتى إذا خرجوا من الصحراء إلى فارس والروم، دوّن التاريخ مآثرهم وبطولاتهم، ووقف العالم مشدوهاً أمام انتصاراتهم..

أيها المؤمنون: لما أسلم الكثير من الصحابة، عاداهم قومهم، وضيقوا عليهم في معيشتهم، وما نقموا منهم إلا أن آمنوا بالله، فكانت نفوسهم وقلوبهم لقوة إيمانهم في غاية النعيم، حيث خولطت بشاشتها بالإيمان، فهم سادة الصابرين في الضراء، الشاكرين في السراء، كيف وهم يرجون ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر؟
كان مصعب بن عمير رضي الله عنه يُلقب بـ "فتى قريش المدلل"، فقد نشأ في أحضان النعمة والترف، وكانت أمه تكسوه أحسن الثياب وتطيبه بأجمل العطور، وما إن أشرق نور الإيمان في قلبه، حتى هجر ذلك كله، ورضي أن يتجرع مرارة الفقر والحاجة في سبيل الله، وتحول مصعب بنور الإيمان والعقيدة إلى شخصية يملؤها الإجلال والمهابة، حتى إذا رآه رسول الله صلى الله عليه وسلم تأثر وربما دمعت عينه، وهو الذي يعز عليه عنت أصحابه ومشقتهم..
ثم انظروا إليه -رضي الله عنه- بعد استشهاده في غزوة أحد، وقد ألبسوه ثوباً، إن غطوا رأسه ظهرت قدماه، وإن غطوا قدماه ظهر رأسه، فدمعت عينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال وهو ينظر إليه: "انظروا إلى هذا الرجل الذي نور الله قلبه، لقد رأيته بين أبويه يغذوانه بأطيب الطعام والشراب فدعاه حب الله ورسوله إلى ما ترون".
لقد كان مصعب رضي الله عنه مثالاً حياً على أن النعيم لا يُدرك بالنعيم، ولذلك لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم يخشى على أمته الفقر، وإنما كان يخشى عليهم الترف والانغماس في الدنيا، فقال: (واللهِ لا الفَقرَ أخشى علَيكُم، ولَكِن أخَشى علَيكُم أن تُبسَطَ عليكمُ الدُّنيا كما بُسِطَت على مَن كان قَبلَكُم، فتَنافَسوها كما تَنافَسوها، وتُهلِكَكُم كما أهلَكَتهُم) رواه البخاري.

عباد الله: خرج الصحابة رضوان الله عليهم مجاهدين، فإذا الستة منهم يركبون بعيراً واحداً، حتى نُقبت أقدامهم وسقطت أظفارهم، في يومٍ حر على الرمال بلا نعال، فجمعوا الخِرَق على أرجلهم يتقون بها حر الرمال وصلابة الصخور، فسميت تلك الغزوة بـ(ذات الرقاع)، فالنعيم لا يُدرك بالنعيم، ومن جدّ وجد، ومن سهر ليس كمن رقد، والفضائل تحتاج إلى وثبة أسد، ومن تعب اليوم استراح غداً..
خرجوا يوم بدر لا يريدون القتال، وإنما خرجوا يريدون الغنيمة، فإذا الغنيمة غير الغنيمة، وإذا العزيمة تشتد بعد المشورة يوم قال المصطفى صلى الله عليه وسلم: (أشيروا عليَّ أيها الناس)، فإذا بالمهاجرين يعلنون الولاء والطاعة، ويقول أحدهم: "امضِ لما أراك الله يا رسول الله، والله لا نقول كما قالت بنو إسرائيل لموسى: اذهب أنت وربك فقاتلا إنا هاهنا قاعدون، ولكن اذهب أنت وربك فقاتلا إنا معكما مقاتلون، فوالذي بعثك بالحق لو سرت بنا إلى برك الغماد لجالدنا معك من دونه حتى تبلغه"..
وإذا بالأنصار يسطرون أعظم صفحات الإقدام والثبات، حتى قال قائلهم: "والله لكأنك تريدنا يا رسول الله؟ قال: أجل، قال: فقد آمنا بك وصدقناك، وشهدنا أن ما جئت به هو الحق، وأعطيناك على ذلك عهودنا ومواثيقنا على السمع والطاعة، فصل حبال من شئت، واقطع حبال من شئت، وسالم من شئت، وعاد من شئت، وخذ من أموالنا ما شئت، وأعطنا ما شئت، وما أخذت أحب إلينا مما تركت، وما أمرت به من أمر فأمرنا تبعٌ لأمرك، فامضِ يا رسول الله لما أردت، فنحن معك ما تخلف منا رجل واحد، وما نكره أن تلقى بنا عدونا غداً، إنا لصبرٌ في الحرب، صدقٌ عند اللقاء، ولعل الله يريك منا ما تقر به عينك، فسر بنا على بركة الله"..
فتنفرج أسارير رسول الله صلى الله عليه وسلم ويقول: (سيروا وأبشروا، فإن الله وعدني إحدى الطائفتين، والله لكأني أنظر إلى مصارع القوم).. أصابوا الدنيا والآخرة، وكتب الله لهم النصر والتمكين، والنعيم لا يدرك بالنعيم..

عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه كان من أغنياء الصحابة، ولكن غناه لم ينسه الآخرة، ولم ينسه أصحابه، أُتي بطعامٍ وهو صائم، فتذكر مصعب بن عمير وحمزة رضي الله عنهما، وكيف قُتلا، ولم يريا من نعيم الدنيا شيئاً، فخشِي أن تكون حسناته قد عُجلت له، فبكى حتى ترك الطعام.. لقد تذكر أولئك الذين سبقوه إلى الله، فخاف أن يكون قد فاته ما أدركوه من رفعة المقام عند الله، وهو يرى الدنيا قد بُسطت له..
لقد علم الصحابة رضوان الله عليهم أن النعيم لا يُدرك بالنعيم، وأن طريق الجنة محفوف بالمكاره، فصبروا واحتسبوا، فنالوا ما وعد الله به عباده الصابرين، فمن أراد الجنة فليعلم أنها حُفَّت بالمكاره، وأن طريقها لا يُقطع إلا بالإيمان والطاعة والصبر واليقين، والعاقبة للمتقين..

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية

الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، أيها المسلمون:

ليس معنى أن "النعيم لا يُدرَك بالنعيم" الإعراض عن الدنيا، وترك الأسباب، ورفض ما أباح الله لنا من الطيبات، كلا ، فالدنيا مزرعة الآخرة، وفيها يعمل العاملون، ويجتهد المجتهدون، وقد كان الصحابة رضوان الله عليهم فرساناً بالنهار، رهباناً بالليل، جمعوا بين عمارة الدنيا بالجد والاجتهاد والتعمير، وبين عمارة القلوب بالخشوع والعبادة والطاعة، فكانوا أمةً وسطاً، لا إفراط ولا تفريط..
ومن هنا ندرك أن النعيم الحق ليس في زخارف ومتاع الدنيا، بل في معانٍ أعظم وأبقى: فطاعة الله نعيم، والثبات على الدين نعيم، والتمسك بسنة نبينا صلى الله عليه وسلم نعيم، والأخلاق الطيبة نعيم، والإحسان إلى الخلق نعيم، وضبط الجوارح والمكاسب بالشرع نعيم، وكل ذلك لا يُنال إلا بالصبر والمصابرة، والجهاد والمجاهدة.

أما النعيم الكبير الحقيقي السرمدي فهو في دار الخلود، حيث لا نصب ولا تعب، ولا خوف ولا حزن، وإنما نعيم مقيم، في دارٍ فِيهَا مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ، قال صلى الله عليه وسلم: (ألا إن سلعة الله غالية، ألا إن سلعة الله الجنة) رواه الترمذي.
ولو أن لأحدنا ألف روح، وألف عمر فبذلها ليصل إلى نعيم الجنة لكان قليلاً، ولو أن رجلاً يُجر على وجهه من يوم ولدته أمه إلى يوم يموت هرماً في طاعة الله، لحقر ذلك يوم القيامة حين يرى عظيم أجر الله وعطائه، كما قال صلى الله عليه وسلم: (يُؤتى بأشَدِّ النَّاسِ بُؤسًا في الدُّنيا مِن أهلِ الجَنَّةِ، فيُصبَغُ صَبغةً في الجَنَّةِ، فيُقالُ له: يا ابنَ آدَمَ، هل رَأيتَ بُؤسًا قَطُّ؟ هل مَرَّ بك شِدَّةٌ قَطُّ؟ فيَقولُ: لا واللهِ يا رَبِّ، ما مَرَّ بي بُؤسٌ قَطُّ، ولا رَأيتُ شِدَّةً قَطُّ) رواه مسلم.
وختاماً: النعيم الحق في الجنة، يُدرك بالصبر على المكاره، والجد في الطاعات، والابتعاد عن المعاصي والشهوات، والمصابرة والرضا بالأقدار، وأن تكون الدنيا في يدك، ولا تدخلها قلبك، وتنفقها في سبيل الله..

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

إن أعمارنا مهما بدت طويلة فهي في حقيقتها قصيرة محدودة، تتناقص مع كل يوم وليلة، وتُطوى صفحاتها دون أن نشعر، حتى إذا التفتنا وجدنا أن ما مضى أكثر مما بقي، وأن ما فات لا سبيل إلى استرجاعه، وكل يوم يمر بنا يبعدنا عن الدنيا ويقرّبنا من الآخرة، قال تعالى: {كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ}(آل عمران:185).. فالموت آتٍ لا محالة، والساعة قريبة مهما ظن الناس أنها بعيدة، وكل نفس يخرج من صدورنا يقربنا من يوم الرحيل..
والموت انتقال محتوم من دار العمل إلى دار الجزاء، إما إلى نعيم مقيم وراحة وسعادة، قال تعالى: {إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ}(الطور:17)، وإما إلى شقاء وعذاب لا ينقطع، قال تعالى: {وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا}(السجدة:20). وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (القبر أول منازل الآخرة، فإن نجا منه فما بعده أيسر، وإن لم ينجُ منه فما بعده أشد) رواه الترمذي.
والقبر صندوق العمل، فمن عمًّره بالطاعات وجد فيه النور والسعة، ومن ملأه بالمعاصي وجد فيه الضيق والظلمة، قال عليّ رضي الله عنه:

يَا مَنْ بِدُنْيَاهُ اشْتَغَلْ    قَدْ غَرَّهُ طُولُ الْأَمَلِ
الْمَوْتُ يَأْتِي بَغْتَةً     وَالْقَبْرُ صُنْدُوقُ الْعَمَلِ

ومن تأمل في سرعة انقضاء العمر أدرك أن إضاعته في غير طاعة الله خسارة لا تُعوَّض، فمن كان قد أحسن فيما مضى من عمره فليزدد، ومن أساء فليراجع نفسه قبل أن يُختم له بخاتمة سوء، وليعلم أن الله لم يخلقنا عبثاً، ولم يتركنا هملاً، بل خلقنا لعبادته وطاعته، وسيحاسبنا على الصغير والكبير، قال تعالى: {فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه}(الزلزلة:7-8). وكان الحسن البصري رحمه الله يقول: "يا ابن آدم، إنما أنت أيام، فإذا ذهب يوم ذهب بعضك".
فهنيئاً لمن جعل التقوى شعاره، وطاعة الله دثاره، يُزف غداً إلى الجِنان ويُعطى كتابه بيمينه، فيرفعه عالياً بين الخلائق، قائلاً: {هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ * إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ}(الحاقة:19-20)، فيكون جزاؤه: {فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ * فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ * قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ}(الحاقة:21-23)، ويأتيه النداء والبشارة والتطمين: {كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ}(الحاقة:24). هذا هو الفوز العظيم لمن حفظ دينه وصان عمره عن التفريط في طاعة الله، فكان في الدنيا عاملاً بالخير، وفي الآخرة مكرّماً بالنعيم، قال بعض السلف: "الدنيا ساعة فاجعلها طاعة"..

أما مَن أساء العمل واتبع الشهوات وأضاع الصلاة، واستهلك وأضاع عمره في اللهو والمعاصي، ولقي الله وهو مصرّ على تفريطه ومعاصيه، فيأخذ كتابه بشماله ويقول حسرةً وندامة: {يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ * وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ * يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ * مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ * هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ}(الحاقة:25-29)، ثم يُؤمر به إلى العذاب: {خُذُوهُ فَغُلُّوهُ * ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ * ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ}(الحاقة:30-32). ما أشد تلك الحسرة حين يرى أن عمره ضاع فيما لا ينفع، وأنه لم يستعد للقاء الله، قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: "ما ندمتُ على شيء ندمي على يوم غربت شمسه، نقص فيه أجلي ولم يزد فيه عملي"..

أيها المؤمنون: الصغير والكبير يعلم أن الموت هو النهاية الحتمية التي لا مفر منها، وبعد الموت إما إلى الجنة وإما إلى النار، أجل، هذه هي الغاية والنهاية التي يسير إليها كل إنسان، مهما طال عمره، فليقف كل واحد منا مع نفسه وقفة صدق، وليحاسبها حساباً دقيقاً: ماذا قدّم فيما مرَّ من عمره؟ وماذا أعدّ لما بقي من أيام حياته؟ فإن كان قد أسلف خيراً فليحمد الله وليزداد، وإن كان غير ذلك فليبادر إلى التوبة والإنابة، قال تعالى: {وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ}(آل عمران: 133)،{‏‏وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}‏‏(النور‏:‏31‏)، ويكثر من الحسنات والخيرات: قال تعالى: {إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ}(هود:114).
فبادر وسارع إلى التوبة والرجوع إلى الله، قبل أن يأتيك الموت فجأة، فلا ينفعك حينها مال ولا جاه ولا سلطان، خذ من دنياك لآخرتك، ومن حياتك لموتك، كما أوصانا نبينا صلى الله عليه وسلم بقوله: (اغْتَنِمْ خَمْسًا قبلَ خَمْسٍ: شَبابَكَ قبلَ هَرَمِكَ، وصِحَّتَكَ قبلَ سَقَمِكَ، وغِناكَ قبلَ فَقْرِكَ، وفَرَاغَكَ قبلَ شُغْلِكَ، وحَياتَكَ قبلَ مَوْتِكَ) رواه الترمذي.

هذا الحديث النبوي هو منهج حياة وخطة عمل كاملة لكل واحد منا، يرسم لنا فيها النبي صلى الله عليه وسلم كيف نستثمر أعظم رأس مال نملكه وهو "العمر"، إنها دعوة نبوية صريحة لـ "فقه المبادرة للتوبة والطاعات والخيرات"، فالعاقل هو من يقتنص الفرص الذهبية قبل أن تسرقها منه تقلبات الحياة، فانظروا إلى قوتكم في الشباب وعزيمتكم، استثمروها اليوم في طاعة الله قبل أن يحلّ وهنُ المشيب، واغتنموا ساعات الصحة والنشاط قبل أن يأتي مرضٌ مفاجئ يُثقل الكاهل، ولا تستهينوا بفضل المال وسعة الرزق، فاجعلوا منه صدقةً وجبراً للخواطر قبل أن تتبدل الأحوال وتضيق الأرزاق.

حتى تلك اللحظات الهادئة من الفراغ، هي كنزٌ ثمين فاغتنموها في ذكر الله وطاعته قبل أن تداهمكم دوامة الأشغال والمسؤوليات، وتذكروا أن الحياة كلها هي بابكم وميدانكم للعمل، وبالموت يغلق هذا الباب للأبد.. فلنجعل من هذا التوجيه النبوي استراتيجية لواقعنا، في الإكثار من الخيرات والطاعات والحسنات، لأنه إذا جاء الموت انقطع العمل ولم يبق إلا الحساب، قال الحسن البصري: "ما من يوم ينشق فجره إلا وينادي: يا ابن آدم، أنا خَلق جديد، وعلى عملك شهيد، فاغتنمني فإني لا أعود إلى يوم القيامة"..

عباد الله: السَّعيدُ هو مَن أكثَرَ مِنَ الأعمالِ الصَّالِحةِ في دُنياه، لِتَكونَ نَجاةً له في قَبرِه ويَومَ تَقومُ السَّاعةُ، والشَّقيُّ مَن ضَيَّعَ حياته وعمره في الانشغالِ عما لا يَنفَعُ في الآخرةِ، فكُلُّ ما تسعى إليه وربما ضيعت دينك وآخرتك بسببه سيُفارِقُك عِندَ مَوتِك، ولا يَبقى لك سِوى عملك، وطالما أنك مازلت حياً في الدنيا فأنت في ميدان فسيح للأعمال الصالحة، فكل ما نكدّ ونجمع ونحرص عليه سيتركنا عند الموت، ولن يبقى معنا إلا ما قدّمناه من طاعة أو معصية، أو من خير وشر، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (تبَعُ المَيِّتَ ثَلاثةٌ، فيَرجِعُ اثنانِ ويَبقى معهُ واحِدٌ: يَتبَعُه أهلُه ومالُه وعَمَلُه، فيَرجِعُ أهلُه ومالُه، ويَبقى عَمَلُه) رواه البخاري.

نحن الآن في ميدان فسيح للأعمال الصالحة، وأبواب الطاعات مفتوحة، وسبل الخير كثيرة، والفرص متاحة، فالصلاة خير موضوع، والصدقة تطفئ غضب الرب، وبر الوالدين أعظم أبواب الجنة، وصلة الأرحام تزيد في العمر وتبارك في الرزق، والكلمة الطيبة تدخل السرور على قلب مسلم، وإماطة الأذى عن الطريق من شعب الإيمان، وجبر الخواطر ومواساة المهموم، وإعانة الضعيف والمحتاج، وكفالة اليتيم ورعايته، والإحسان إلى الجار، وقضاء حوائج الناس وتفريج كرباتهم، والتواضع ولين الجانب، وحسن الخلق مع الناس جميعاً، وذكر الله وتسبيحه واستغفاره، والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم، كلها أبواب عظيمة للأجر والثواب، وطرق متعددة إلى الجنة، من اغتنمها سعد، ومن فرّط فيها ندم، قال تعالى: {وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ}(البقرة:281). وكان عبد الله بن عمر رضي الله عنه يقول: إذا أصبحت فلا تنتظر المساء، وإذا أمسيت فلا تنتظر الصباح، وخذ من صحتك لمرضك، ومن حياتك لموتك"..

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية
الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، عباد الله:

الدنيا ظل زائل، وعارية مستردة، وفي كل يوم يولد أقوام ويموت آخرون، وتُطوى صحائف وتُفتح أخرى، ويُكتب للعبد ما قدّم وما أخّر، فلا تغتروا بزينة الدنيا، وإياكم والتفريط في طاعة الله، وإنما العاقل من جعل الدنيا مزرعةً للآخرة، فاستثمر أنفاسه وأيامه في الطاعة، حتى إذا جاءه الموت وجد ما يسرّه بين يدي الله..

فاستدركوا ما فات بالتوبة النصوح، واستقبلوا ما بقي من حياتكم بالعمل الصالح، فإن الإقامة في هذه الدنيا محدودة، والأيام معدودة، والأعمال مشهودة، ولا ينفع يوم القيامة إلا ما قدّمتم من صالحات..

فيا عبد الله، أنت اليوم في ميدان واسع للأعمال الصالحة يُغلق عليك بموتك، فمن عاش على الطاعة والعمل الصالح هنيئاً له أن يحسن الله له الخاتمة، قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ}(فصلت:30). واحذر أن تخرج روحك على سوء خاتمة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنما الأعمال بالخواتيم) رواه البخاري.
فحُسْنُ الخاتِمةِ مِن تَوفيقِ اللهِ سُبحانَه وتَعالَى لِلعَبدِ، وهي ثَمَرةٌ لتوبته الصادقة واستقامته في حياته على طاعة الله، وسُوءُ الخاتِمةِ مِن خِذلانِ اللهِ لِلعَبدِ، وهي ثنتيجة الإصرار والاستكبار عن طاعة الله، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (يُبعث كل عبد على ما مات عليه) رواه مسلم.
فعَلَى كلِّ إنسانٍ أنْ يَحرِصَ على أنْ يَموتَ على خَيرِ الأحوالِ، وفي هذا حثٌّ على الحرص على دَوامِ عَملِ الصَّالحاتِ والخيراتِ في العمر كله، والحذر من المعاصي والتفريط فإنَّه لا يَدْري أحدٌ متَى يموتُ..

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

السيرة النبوية ليست مجرد صفحات تُقلّب، ولا مجرد قصص وأحداث تُروى للتسلية العابرة، بل هي منهج حياة، ومشاعل نور، ومدرسة نبوية تُعلّمنا كيف نثبت حين تشتد الأزمات وتتكالب الخطوب..إنها منهج يربط الماضي بالحاضر، ويُرينا أن الصراع بين الحق والباطل ليس حادثًا عابرًا، بل هو سنة ربانية ماضية منذ أن خلق الله الأرض ومن عليها، قال تعالى: {وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ}(البقرة:251). وهذا التدافع، أو لنقل "الصراع المستمر بين الإيمان والكفر، والحق والباطل، والخير والشر"، هو الذي يُظهر معادن الرجال في المواقف العصيبة، ويكشف الإيمان الصادق القوي من الإيمان الضعيف الزائف..
ومن الأحداث التي جسّدت هذه المعاني في السيرة النبوية: غزوة الأحزاب ـ أو الخندق ـ، تلك الغزوة التي أظهرت كيف يكون الثبات في أشد الظروف، وكيف يكون النصر حين يُغلق كل باب بشري..

في شوال من السنة الخامسة للهجرة النبوية، تحركت مؤامرة كبرى على الإسلام والمسلمين، وتكالبت أحزاب وقوى الكفر والشر على المدينة المنورة..
في مشهدٍ يفيض بالحقد والعداوة، انطلق وفدٌ من يهود المدينة يحمل في صدره كراهيةً وحقدا عميقا، ليحرضوا قبائل العرب من قريش وغيرها على غزو المدينة، وبالفعل، تشكّل جيشٌ ضخم بلغ عشرة آلاف مقاتل، زحفوا نحو المدينة، وكان المسلمون حينئذ قلةً في العدد والعُدة، ولم تكن المعركة عسكرية فحسب، بل كانت محنةً كبرى، فقد اجتمع على المسلمين برد الشتاء القارس، وألم الجوع الشديد، وطعنات الغدر من اليهود، وأكاذيب وتخويف المنافقين في الداخل، لقد كان الموقف شديدا وعصيباً، حتى وصفه القرآن الكريم وصفا يهزّ القلوب، قال تعالى: {إِذْ جَاءُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا}(الأحزاب:10:11).
وفي تلك اللحظات العصيبة، حين اشتد الحصار والكرب، وضاقت الأرض بما رحبت، رفع النبي صلى الله عليه وسلم يديه داعيًا ربه: (اللهُمَّ مُنزِلَ الكِتابِ، سَريعَ الحِسابِ، اهزِمِ الأحزابَ، اللهُمَّ اهزِمْهم وزَلزِلْهم) رواه البخاري. فجاءت الاستجابة الإلهية عاجلة، فأرسل الله ريحًا عاتية تقلع خيام الأحزاب، وتطفئ نيرانهم، وتزلزل نفوسهم، وألقى الرعب في قلوبهم، وأنزل ملائكته لنصرة عباده المؤمنين، فانقلب جمع الكفر والشر على أعقابه، وولّوا مدبرين، وردّهم الله بغيظهم لم ينالوا خيرًا.. ويروي أبو سعيد الخدري رضي الله عنه هذا الموقف فيقول: (قُلْنا يومَ الخَندَقِ: يا رسولَ اللهِ، هلْ مِن شيءٍ نقولُه؟ فقد بلغتِ القلوبُ الحَناجرَ! قالَ: نعَمْ، اللَّهمَّ استُر عَوراتِنا، وآمِن روعاتِنا، قالَ: فضربَ اللَّهُ وجوهَ أعدائِهِ بالرِّيحِ، وهزمَهُمُ اللَّهُ بالرِّيح) رواه أحمد.

أيها المؤمنون: غزوة الأحزاب فيها الكثير من الدروس والمعاني التي ينبغي أن نقف معها للاستفادة منها في واقعنا، ومنها  الشورى:
والشورى في الإسلام أساس راسخ لصناعة القرار الرشيد، وملاذ آمن في مواجهة المشكلات والتحديات، فهي اجتماع للعقول في عقل واحد، واستثمار حكيم لكل الطاقات والخبرات، وبها يُقضى على الفردية، ليحل محلها بناء جماعي، فيكون القرار أقوى، والرأي أرجح، والنتيجة أفضل وأحسن..
ومع أن نبينا صلى الله عليه وسلم معصوم ومؤيَّد بالوحي، لكنه أراد أن يؤصّل مبدأ الشورى في حياة المسلم والمجتمع والأمة، قال تعالى: {وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ}(الشورى:38)، وقال تعالى: {وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ}(الأحزاب:159).
فحين تكالبت الأحزاب على المدينة، جمع النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه يستشيرهم، فأشار سلمان الفارسي رضي الله عنه بحفر خندق حول المدينة، اعتمادًا على خبرته في حروب الفُرس، فوافقه النبي صلى الله عليه وسلم وأقرّه، وأمر بحفره، فكانت هذه المشورة سببًا في حماية المسلمين وردّ كيد الأحزاب..
والمتأمل في السيرة النبوية يرى أن النبي صلى الله عليه وسلم رغم علو منزلته، وأنه نبي يوحى إليه، فقد كان كثير التشاور مع أصحابه، بل وحتى مع زوجاته، ليغرس هذا المبدأ في النفوس، وليقتدي به المؤمنون من بعده، ولذلك كان أبو هريرة رضي الله عنه يقول: "ما رأيتُ أحداً أكثر مشورة لأصحابه من رسول الله صلى الله عليه وسلم".
والشورى تكون في الأمور التي لم يرِدْ فيه نصٌّ شرعي من الكتاب والسُنة، قال ابن تيمية في كلامه عن الشورى: "إن الله أمر بها نبيه صلى الله عليه وسلم لتأليف قلوب أصحابه، وليقتدي به مَن بعده، وليستخرج بها منهم الرأي فيما لم ينزل فيه وحي، من أمر الحروب والأمور الجزئية وغير ذلك، فغيره صلى الله عليه وسلم أولى بالمشورة"..

عباد الله: وإذا كان درس الشورى قد أضاء لنا جانبًا من غزوة الأحزاب، فإن درسًا آخر لا يقل أهمية يتجلّى في قول الله تعالى: {وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ}(المدثر:31).
فما من مواجهة بين الإيمان والكفر، قديمًا أو حديثًا، إلا ولله سبحانه فيها جنود، يسخرهم لنصرة عباده المؤمنين، لا يراهم البشر، قال تعالى: {وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ}(الفتح:7).
لقد كانت هذه الجنود حاضرة في الهجرة النبوية، حين حفظ الله نبيه صلى الله عليه وسلم من كيد المشركين وهو في الغار..
وكانت حاضرة في غزوة بدر، حين أمدّ الله المؤمنين بألفٍ من الملائكة مردفين، وألقى الرعب في قلوب المشركين، وأنزل المطر تطهيرًا للمؤمنين وتثبيتًا لأقدامهم..
وكذلك في غزوة الأحزاب، أرسل الله جنوده، فأرسل ريحًا عاتية تقلع خيام الأحزاب وتطفئ نيرانهم وتزلزل نفوسهم، وألقى الرعب في قلوبهم، وأنزل ملائكته لنصرة عباده المؤمنين، فانهزم الجمع وولّوا مدبرين.. فجنود الله لا يعلمهم إلا هو، يرسلهم حيث يشاء، وفي الوقت الذي يشاء لحكمته سبحانه، وهم جنود في السماء وجنود على الأرض، قال تعالى: {وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ}(المدَّثر:31)..

أيها المؤمنون: وفي خضم حصار المشركين والأحزاب للمدينة، وخيانة اليهود، وتخذيل المنافقين، واشتداد الكرب، وعِظَم البلاء، كان اليقين بالله تعالى يملأ قلب النبي صلى الله عليه وسلم، وكان يربي أصحابه على التفاؤل والأمل، وأن ما يمرون به من شدة وكرب ما هو إلا تمحيص وابتلاء، يعقبه فتح ونصر وتمكين..
ومن المشاهد الدالة على ذلك ما رواه البراء بن عازب رضي الله عنه، حين أمر النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه بحفر الخندق، فعرضت لهم صخرة عظيمة استعصت على المعاول، فشكوها إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فجاء فأخذ المِعْوَلَ فقال: (بسمِ اللهِ، فضرب ضربةً فكسر ثُلُثَها، وقال: اللهُ أكبرُ أُعْطِيتُ مَفاتيحَ الشامِ، واللهِ إني لَأُبْصِرُ قصورَها الحُمْرَ الساعةَ، ثم ضرب الثانيةَ فقطع الثلُثَ الآخَرَ فقال: اللهُ أكبرُ، أُعْطِيتُ مفاتيحَ فارسٍ، واللهِ إني لَأُبْصِرُ قصرَ المدائنِ أبيضَ، ثم ضرب الثالثةَ وقال: بسمِ اللهِ، فقطع بَقِيَّةَ الحَجَرِ فقال: اللهُ أكبرُ أُعْطِيتُ مَفاتيحَ اليَمَنِ، واللهِ إني لَأُبْصِرُ أبوابَ صنعاءَ من مكاني هذا الساعةَ) رواه أحمد.
وتأملوا كيف كان النبي صلى الله عليه وسلم يبشّر أصحابه بالفتوحات العظيمة وهم في أشد لحظات الضيق والابتلاء ـ قلة في العدد والعُدة، محاصرون من قوى الكفر والشر، يواجهون جوعًا وبردًا وخوفًا ـ، ليعلّمهم ويعلم الأمة من بعدهم أن المسلم لا يعرف اليأس والقنوط، وأن التفاؤل والأمل زاد هام على طريق النصر، قال تعالى: {فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا * إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا}(الشرح:5-6)، وقال تعالى: {وَلَا تَيْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ}(يوسف:87)، وقال صلى الله عليه وسلم: (واعلمْ أنَّ النَّصرَ معَ الصَّبرِ، و أنَّ الفرجَ معَ الكربِ، و أنَّ معَ العسرِ يسرًا) رواه الترمذي.
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية
الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، أيها المسلمون:

الصراع بين الإيمان والكفر، وبين الحق والباطل، والخير والشر سنة ربانية باقية منذ أن خلق الله الأرض ومَن عليها، وإن اجتماع الأحزاب وتآمر قوى الكفر والشر على الإسلام وأهله سنة ماضية متكررة لا تنقطع، وإن اختلفت أسماؤهم ووسائلهم، قال تعالى: {وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا}(البقرة:217).
وما نراه اليوم من صور التآمر على أمتنا، ومحاولات إفساد المجتمعات الإسلامية عن طريق طمس الهوية، وتغيير القيم والأخلاق الإسلامية، إنما هو امتداد لذلك التدافع والصراع ليميز الله الخبيث من الطيب، وليُظهر الصادق من الكاذب..
وغزوة الأحزاب وإن قلّ فيها القتال والقتلى، إلا أنها مليئة بالدروس، وكانت نقطة تحول في تاريخ الإسلام والمسلمين، وانتقل المسلمون بعدها من الدفاع إلى الهجوم، حتى قال النبي صلى الله عليه وسلم بعدها: (الآنَ نَغزوهم ولا يَغزونَنا، نَحنُ نَسيرُ إليهم) رواه البخاري.

وختاما، ما أشد حاجتنا في هذه الأيام التي كثرت فيها الفتن، وتنوعت فيها صور التآمر على ديننا وأمتنا الإسلامية، إلى أن نقف أمام سيرة نبينا صلى الله عليه وسلم، نستلهم من أحداثها ودروسها ما يزيدنا إيمانًا ويقينًا، ونتعلم منها أن الصبر والثبات، والتفاؤل والأمل، عند المحن والابتلاء هي من مفاتيح الفرج والنصر، فنثبت على ديننا مهما عظم الكرب واشتد البلاء، ونوقن أن نصر الله آتٍ لا محالة ما دمنا ننصره وننصر دينه، قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ}(محمد:7)، وقال سبحانه: {وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ}(الحج:40)، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (بَشِّرْ هذه الأُمةَ بِالسَّناءِ، و الدِّينِ، و الرِّفعةِ و النَّصرِ، و التَّمكينِ في الأرضِ) رواه أحمد. وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "نحن قوم أعزنا الله بالإسلام، فإن ابتغينا العزة بغيره أذلنا الله"..
هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56).
 

الخطبة الأولى

الحمدُ للهِ ربِّ العالمين، أحمده سبحانه حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، له الحمد على نعمة الإسلام، وله الحمد على نعمة الإيمان، وله الحمد أن بعث فينا سيدَ الأنام، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليُظهره على الدين كله ولو كره الكافرون، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبد الله ورسوله، وصفيه من خلقه وخليله، خيرُ من وُلد، وأشرفُ من عاش، وأعظمُ من بلَّغ الرسالة وأدَّى الأمانة، ونصح الأمة، وجاهد في الله حتى أتاه اليقين، فصلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

أيها المسلمون: أوصيكم ونفسي بتقوى الله عز وجل وطاعته، فهي وصية الله للأولين والآخرين: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ ‌حَقَّ ‌تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ ‌وَلْتَنْظُرْ ‌نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ} [الحشر: 18]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (70) ‌يُصْلِحْ ‌لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب: 70-71].

أما بعد:

عباد الله: إن من أعظم نعم الله على هذه الأمة أن بعث فيها نبيَّها محمدًا صلى الله عليه وسلم، هاديًا ومبشرًا ونذيرًا، أخرج الله به الناس من الظلمات إلى النور، ومن الضلالة إلى الهدى، ومن الشقاء إلى السعادة. {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا (45) وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا (46) وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ فَضْلًا كَبِيرًا} [الأحزاب: 45 - 47].

عباد الله: إن مولد النبي صلى الله عليه وسلم حدثٌ عظيم في تاريخ البشرية، {قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} [الأعراف: 158].

بل هو أعظم حدثٍ بعد خلق الإنسان؛ لأنه النور الخاتم الذي أضاء الله به الدنيا. قال الله تعالى: {لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ} [آل عمران: 164].
فبعثته نعمة، ومولده مقدمةٌ لهذه النعمة العظيمة، فهو اليوم الذي ابتدأ فيه نور الرسالة. {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ} [التوبة: 128].

وقد وصفه الله بقوله: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ} [الأنبياء: 107]، فكان صلى الله عليه وسلم رحمةً عامة، للإنس والجن، بل وللعالم كله. وأولى الناس بالسعادة والفوز برحمته هم أهل الإيمان بالله ورسله كلهم عليهم الصلاة والسلام، {وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ} [التوبة: 61].

معاشر المؤمنين: وإن مما ينبغي الاعتناء به ومعرفته التعريف بمولده صلى الله عليه وسلم: فقد وُلد النبي صلى الله عليه وسلم في عام الفيل، في شهر ربيع الأول، يوم الاثنين على الراجح من أقوال أهل العلم، وقد ثبت في الحديث عن ‌أبي قتادة الأنصاري رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم: (..سئل عن صوم يوم الاثنين، قال: ‌ذاك ‌يوم ‌ولدت ‌فيه، ويوم بعثت -أو أنزل علي فيه-) رواه مسلم.
فدلَّ ذلك على أن يوم مولده يومٌ له خصوصية، يُشرع فيه شكر الله، ومن أعظم الشكر صيامه -أي يوم الاثنين- كما كان يفعل النبي صلى الله عليه وسلم.

أيها المسلمون: إن الحديث عن مولده صلى الله عليه وسلم يقودنا إلى الحديث عن فضائله، فهو خير الخلق، وأكرمهم على الله.
• فهو خاتم الأنبياء، قال تعالى: {مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا} [الأحزاب: 40].

• وهو سيد ولد آدم، عن أبي سعيد، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌أنا ‌سيد ‌ولد ‌آدم، ‌ولا ‌فخر، وأنا أول من تنشق الأرض عنه يوم القيامة، ولا فخر، وأنا أول شافع، وأول مشفع، ولا فخر، ولواء الحمد بيدي يوم القيامة، ولا فخر) رواه ابن ماجه.

ومن فضائله كما في هذا الحديث:
• هو أول من تنشق عنه الأرض يوم القيامة.
• وهو أول شافع، وأول مشفع.
• ولواء الحمد بيده يوم القيامة.

• وهو صاحب المقام المحمود. {وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا} [الإسراء: 79]. وتفسيره على الراجح أن المقصود بالمقام المحمود هو المقام الذي يقومه النبي صلى الله عليه وسلم يوم القيامة للشفاعة للناس؛ ليريحهم ربهم من عظيم ما هم فيه من شدة ذلك اليوم، قال القرطبي في تفسيره: "اختلف في المقام المحمود على أربعة أقوال: الأول -وهو أصحها- الشفاعة للناس يوم القيامة، قاله حذيفة بن اليمان".

• وهو جامع المكرمات والأخلاق العاليات والصفات الكاملات ، فقد قال الله تعالى في حقه: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ} [القلم: 4]، فجمع الله له مكارم الأخلاق كلها.

عباد الله: إن من المسائل التي كثر فيها الكلام: الاحتفال بالمولد النبوي.
والراجح من أقوال أهل العلم أن اتخاذ يوم مولده عيدًا يُحتفل به على هيئةٍ مخصوصة لم يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه، ولو كان خيرًا لسبقونا إليه.
وقد جاء في الحديث عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌من ‌أحدث ‌في ‌أمرنا ‌هذا ما ليس فيه فهو رد) متفق عليه.
وعن العرباض بن سارية، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين، عضوا عليها بالنواجذ، ‌وإياكم ‌ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة، وإن كل بدعة ضلالة) رواه أحمد. فالمشروع هو اتباعه لا الابتداع في دينه.

أيها المسلمون: وإذا سأل سائل فقال: كيف نُعظِّم مولد النبي صلى الله عليه وسلم؟
والجواب: إن تعظيم هذا اليوم لا يكون بالبدع، بل يكون بما شرعه الله، ومن ذلك:
• محبته صلى الله عليه وسلم: عن ‌أنس بن مالك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌لا ‌يؤمن ‌أحدكم ‌حتى ‌أكون أحب إليه من ولده ووالده والناس أجمعين) متفق عليه.

• اتباع سنته: قال تعالى: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [آل عمران: 31].
• الإكثار من الصلاة عليه: قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].
• تعلم سيرته: ففيها العبرة والقدوة.
• نشر دعوته والدعوة إلى سنته بين الناس.

معاشر المؤمنين: ولو تسائلنا: هل يوم مولده صلى الله عليه وسلم من أيام الله؟
نعم، عباد الله: إن الأيام التي تظهر فيها نعم الله وتجلَّت فيها رحمته تُعد من أيام الله، وقد قال تعالى: {وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ} [إبراهيم: 5]، ومولد النبي صلى الله عليه وسلم من أعظم النعم، لكن تذكُّره يكون بالشكر المشروع، لا بالاحتفال الممنوع.

عباد الله: وإن لنا دروساً وعبراً من مولده صلى الله عليه وسلم، ومنها:
• أن الله يختار من يشاء لرسالته.
• وأن النور يأتي بعد الظلمة.
• وأن الصبر طريق النصر.
• وأن هذا الدين قائمٌ على الرحمة.

أقول ما سمعتم وأستغفر الله العظيم لي ولكم من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله حمداً كثيراً، والصلاة والسلام على رسوله محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

عباد الله: أوصيكم بتقوى الله في السر والعلن، فهي حبل النجاة من المحن والفتن، وخير زاد ليوم العرض العظيم.

أما بعد:

معاشر المؤمنين: وهنا جملة من الأخطاء يجب الحذر منها:
• الغلو في مدحه حتى يُرفع فوق منزلته التي أعطاه الله إياه فهو سيد الخلق وخير ما خلق الله.
• الابتداع في الدين، فهو محادة للشرع واستدراك على الشارع.

• الاقتصار على الاحتفال وترك الاتباع، فالمقصود الأعظم أن يكون رسول الله صلى الله عليه وسلم لنا قدوة حسنة نقتدي به في كل شئون حياتنا، لا مجرد احتفال سنوي والبعد عن هديه وسنته، {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا} [الأحزاب: 21].

• الانشغال بالمظاهر دون العمل.

أيها المسلمون: وهذه وصايا عملية للاستفادة من تذكر يوم الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم:
• اجعل حب النبي صلى الله عليه وسلم في قلبك حقيقة.
• اقرأ سيرته باستمرار.
• التزم بسنته في حياتك.
• أكثر من الصلاة عليه.
• علِّم أبناءك أخلاقه وسيرته.

وختاماً، عباد الله: إن أعظم ما نقدمه في ذكرى مولده صلى الله عليه وسلم هو اتباعه والاقتداء به، فإن المحب الصادق هو الذي يسير على طريق محبوبه.
نسأل الله أن يرزقنا حبه، واتباع سنته، وأن يحشرنا في زمرته، وأن يسقينا من حوضه شربةً لا نظمأ بعدها أبدًا.

هذا وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة والسلام عليه، بقول ربنا سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].

الخطبة الأولى

الحمد لله رب العالمين، أمر بالعدل والإحسان، ونهى عن الظلم والبغي والطغيان، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، جعل الدنيا دار ابتلاء وامتحان، وأشهد أن سيدنا محمدًا عبده ورسوله، إمام الصابرين، وقائد المجاهدين، صلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه ومن سار على نهجه إلى يوم الدين.

معاشر المؤمنين: عليكم بتقوى الله فهي خير زاد ليوم المعاد، وهي نجاة من الفتن في الدارين، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

عباد الله: الابتلاء من سنن الله الثابتة في هذا الكون، فالدنيا دار ابتلاء وامتحان، ولا يخلو عصرٌ من محنةٍ، ولا زمنٌ من بلاءٍ، قال تعالى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ} [البقرة: 155].
وهذا يشمل ما نرى اليوم من نزاعاتٍ وصراعاتٍ، وكوارث وأزمات كبرى تعصف بالبشرية؛ فالبلاء هنا يشمل كافة أنواع الامتحانات.

وهي سُنَّةٌ ماضيةٌ في الخلق، يجري بها قدرُ الله، ويميزُ بها الخبيثَ من الطيب، والصادقَ من المدَّعي، قال تعالى: {أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (2) وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ} [العنكبوت: 2-3].

إنها مواقفُ يُمتحن فيها صدقُ الإيمان، وثباتُ العقيدة، وحسنُ التعاملِ مع قضاءِ الله وقدره، فيظهرُ فيها من يثبت على الحق ولو اشتدت الخطوب، ومن يتزعزع إذا ادلهمَّت الفتن، {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ} [محمد: 31].

ولقد مرَّت بالأمة الإسلامية أحداثٌ جسام، فكانت محكًّا للإيمان، كما وقع يوم غزوة أحد حين أصاب المسلمين ما أصابهم، حتى قال بعضهم: أنَّى هذا؟ فأنزل الله قوله: {قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ} [آل عمران: 165]، تربيةً على تحمُّل المسؤولية، وردًّا للأمر إلى سنن الله في النصر والهزيمة.

وكذلك في غزوة الأحزاب حين بلغت القلوب الحناجر، وزلزل المؤمنون زلزالًا شديدًا، قال تعالى: {هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا} [الأحزاب: 11]، فكان الابتلاء تمحيصًا ورفعةً وتمكينًا بعد الشدة.

هذا الامتحان له حكمه العظيمة منها: تنقية الإيمان وتمحيصه، وتشخيص الصادق من المدّعي، وتثبيت القلوب في الشدائد، وتدريب الأمة على الاعتماد على الله والعمل بالأسباب، ورفع الدرجات، وتكفير السيئات. عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (‌ما ‌يصيب ‌المسلم، ‌من ‌نصب ولا وصب، ولا هم ولا حزن ولا أذى ولا غم، حتى الشوكة يشاكها، إلا كفر الله بها من خطاياه) متفق عليه.

بل إن نبينا ﷺ نفسه امتُحَن في مصاعب عظيمة؛ فعاش أصعب الظروف والمواقف والأزمات، ثم أنزل الله عليه هذه الآيات التربوية: {وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران: 139]؛ هذه الآيات تربية للمؤمن حين يمر بأحداث كبرى.

أيها المسلمون: ونظرة سريعة في واقعنا المعاصر تُظهر مدى الكوارث والأزمات والصراعات، وكيف أنها أصبحت جزءًا من واقع البشرية اليوم، ما يستدعي من المسلم فهم هذه السنن الإلهية في الابتلاء.

معاشر المؤمنين: ولو تسائلنا ما أسباب هذه الأحداث؟ وكيف يتعامل معها المسلم؟

والجواب عن السؤال الأول: إن لهذه الأحداث أسباب عديدة، ومنها:
• كثير منها بما كسبته يد الإنسان من مخالفته لمنهج الله، وعدم العمل به، {ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} [الروم: 41]، {أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [آل عمران: 165].

• سوء تصرف من الإنسان إما بالحقد والكراهية، أو بالطمع فيما عند غيره، أو الخصومات سواء دينية أو غيرها. {فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [المائدة: 30]؛ ودافعه لذلك الغيرة والحقد؛ {وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ} [المائدة: 27].

• ما يكون من الله سبحانه جريا على سنن القدر الكونية؛ ومنه ما يكون ابتلاء للمؤمنين فهي سنة الله التي لا تتبدل، {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ} [الملك: 2].
وفي الحديث: (أشد الناس بلاء الأنبياء، ثم الصالحون، ثم الأمثل فالأمثل، يبتلى الرجل على حسب دينه، فإن كان في دينه صلباً اشتد به بلاؤه، وإن كان في دينه رقة ابتلي على قدر دينه، فما يبرح البلاء بالعبد حتى يتركه يمشي على الأرض وما عليه خطيئة) رواه أحمد.

معاشر المؤمنين: إن الحروب والكوارث والأزمات محطات لتمحيص الإيمان، ورفع الدرجات، وتكفير السيئات.

فلنكن في زمن الفتن: (صابرين لا جزعين، عاملين لا متواكلين، راحمين لا قساة، دعاة إصلاح لا دعاة فتن).

ولنربِّ أبناءنا على الثبات، ونُحيي فيهم معاني الإيمان واليقين، فإن الأمة التي تعود إلى ربها في الشدائد، هي الأمة التي يكتب الله لها النصر والتمكين. قال تعالى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ} [محمد: 31].

أقول ما سمعت وأستغفر الله لي ولكم من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله على إحسانه، والشكر له على توفيقه وامتنانه. والصلاة والسلام على محمد عبده ورسوله، وعلى آله وصحبه ومن سار على دربهم إلى يوم الدين.

أيها المسلمون: أما الجواب عن السؤال الثاني: كيف يتعامل المسلم مع هذه الأحداث والتغيرات؟

لا بد أن يعلم أولاً: أن الخوف أو القلق، أو الرهبة أو الخشية قد تحصل حتى لكثير من المؤمنين، {وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا} [الأحزاب: 10].

ثانيا: ومما لا شك فيه أيضاً أن الشيطان من مقاصده إحزان المسلم وتخويفه في مثل هذه الحالات، {لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيْسَ بِضَارِّهِمْ شَيْئًا إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ} [المجادلة: 10]، {إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران: 175].

وعليه فينبغي للمسلم أن يسلك المنهج الشرعي في التعامل مع مثل هذه الحالات ولزوم الهدي النبوي، والآداب الشرعية المرعية، ومن ذلك:
• الصبر والرضا بقضاء الله، عن صهيب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌عجبا ‌لأمر ‌المؤمن، إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له) رواه مسلم.

• الرجوع إلى الله بالتوبة والإنابة وإصلاح النفس في تعاملها مع الله ومع الخلق: {فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [العنكبوت: 65]، فإذا كان هذا حال الكافرين فالمؤمنون أولى وأشد والذين آمنوا أشد حباً لله.

• الأخذ بالأسباب وعدم الاستسلام، قال تعالى: {وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ} [الأنفال: 60]؛ فهذا هو منهج المسلم: عملٌ بالأسباب، وثقةٌ برب الأرباب.

• الفزع إلى الصلاة والقيام بالعبادات: في الحديث (كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا حزبه أمر صلى) رواه أبو داود.

• الدعاء: ومن ذلك دعاء الريح (اللهم إني أسألك خيرها وخير ما فيها وخير ما أرسلت به، وأعوذ بك من شرها وشر ما فيها وشر ما أرسلت به)، ونحو ذلك من الأدعية، في تفريج الهم والكرب، وزوال الشر والنقم والمصائب.

• ذكر الله: عن ابن عباس أن نبي الله صلى الله عليه وسلم كان يقول عند الكرب: (لا إله إلا الله العظيم الحليم. لا إله إلا الله رب العرش العظيم. لا إله إلا الله رب السماوات ورب الأرض ورب العرش الكريم) وفي لفظ (أن النبي صلى الله عليه وسلم كان، إذا حزبه أمر، قال..) رواه مسلم.

• نشر الطمأنينة بموعود الله وأن هذا كله قدر الله المكتوب الذي لا يتبدل:

فيلزم المسلم التفاؤل، وحسن الظن بالله؛ فالمؤمن لا ييأس مهما اشتدت المحن، قال تعالى: {وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (155) الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} [البقرة: 155-156]، {قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ} [التوبة: 51].

• الثبات وعدم الانجرار خلف الشائعات: ففي أوقات الأزمات تكثر الإشاعات والاضطرابات، فينبغي للمسلم أن يتحرى الصدق، قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا} [الحجرات: 6]، وقد عالج القرآن حادثة الإفك في عهد النبي ﷺ، فكان درسًا عظيمًا في التثبت وضبط اللسان.

• نصرة المظلوم والوقوف مع الحق: فالمسلم يقف مع العدل، وينصر المظلوم، ويحذر من الظلم والبغي، عن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌انصر ‌أخاك ‌ظالما أو مظلوما، قالوا: يا رسول الله، هذا ننصره مظلوما، فكيف ننصره ظالما؟ قال: تأخذ فوق يديه) رواه البخاري.

• الرحمة والإغاثة في أوقات الكوارث: فيكون المسلم عنصر بناء ورحمة، عن أبي موسى رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (‌المؤمن ‌للمؤمن ‌كالبنيان، يشد بعضه بعضا وشبك بين أصابعه) متفق عليه.

هذا وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة عليه، كما قال رب العزة جل جلاله، {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].
 

أصبحنا في عصرٍ صارت فيه الكلمة الرقمية تُقاس بعدد الإعجابات، وتُوزن بقيمة إعادة النشر، وتُمنح شرعيتها من سيل الثناء، والتعليقات، ونشأ داءٌ جديد في الوعي الجمعي، يمكن تسميته": الطمع في الثناء على التغريدات" وهو طمعٌ لا يقل خطرًا عن أطماع المال، والسلطان، الذي كان العلماء يحذرون منه.

بل لعلّ حب الإعجابات أشد خفاءً وأعمق أثرًا؛ لأنه يتسلل إلى النيات، ويفسد المقاصد، ويعيد تشكيل الإنسان من داخله وهو يظن أنه إنما يُحسن صنعا.
لقد تحولت منصات التواصل، في كثير من وجوهها، من فضاءات للتعبير والتفكير، إلى أسواقٍ للمديح، يتزاحم فيها الناس على اقتناص الإعجاب، ويقيسون قيمتهم بعدد المتابعين، ويستدلون على صدق أفكارهم بكثرة التصفيق لها.

ولا شك أن هناك فرقا جوهريا بين الفرح المشروع بالثناء، والطمع المذل فيه؛ ذاك الفرق الذي نبه إليه العقلاء منذ قرون، حين رسموا موقف العاقل من المديح والذم رسمًا دقيقًا لا يختل مع تغير الأزمنة.
فالعاقل، إذا أُثني عليه بما يسره، لا يستقبل الثناء استقبال البطرين المنتشين، بل فرح الشاكرين الواعين؛ يعلم أن الفضل كله لله، وأن ما كان من خيرٍ في قوله أو عمله فبتوفيقٍ من الله لا باستحقاق ذاتي، يستمع إلى المديح سماع المتواضعين، لا سماع المغرورين، فلا يجعل من كلمات الناس مرآة لقيمته، ولا من تصفيقهم ميزانًا لحقيقته، وقد حدثنا الحكماء أن أحمق الحمقى، من نسي أنه لولا فضل الله، ما كان له ذكر، ولا أثر، ولا قبول.

ما يجري هذه الأيام يؤكد أن الطمع في الثناء على التغريدات ينسف الموازين من أصلها، ويقلب المفاهيم المتعارف عليها، ويدفع صاحبه إلى صناعة القول لا طلبًا للحق، بل طلبًا للإعجاب، وإلى اختيار العبارات لا لأنها أصدق، بل لأنها أوقع، وإلى تلوين المواقف لا لأنها أعدل، بل لأنها أكثر رواجًا.
وهنا يتحول الإنسان، من حيث لا يشعر، إلى أسيرٍ لأذواق الجمهور، يرقص على إيقاعهم، ويعدل بوصلته حيث تميل أمواج التصفيق.
والأخطر من ذلك أن هذا الطمع يُفضي إلى ذلّ الشهوة، التي أذلت ولا تزال كرامة الرجال، وجعلت من أصحاب العقول أسرى لنزوات القبول الاجتماعي.

فالمديح، حين يُطلب، يصير شهوة، وحين يُستجدى، يصير ذلاً، وحين يُقايَض عليه الموقف والمبدأ، يتحول إلى نوع من النفاق الاجتماعي الخطير، وقد صُوّر بعض العقلاء هذه الحالة تصويرًا بليغًا في تشبيها بشجرة الذل التي لا تُروى إلا بماء الحرص، ولا تنمو إلا في ظلال الجبن، ولا تورق إلا بالنفاق، ولا تثمر إلا بنسيان حساب الله، وهذه الشجرة، إنما نجدها اليوم باسقة في كثير من السلوك الرقمي، حيث يحرص البعض على كل ما يرفع التفاعل، ولو على حساب الصدق، ويجتنبون كل ما قد يورثهم نقدًا ولو كان حقًا.

ومن هنا، فإن الطمع في الثناء لا يفسد علاقة الإنسان بالناس فحسب، بل يفسد علاقة الكاتب بربه قبلاً ، إذ كيف يصدق عبدٌ، وقد جعل رضى الخلق بوصلته؟ وكيف يتقي الله من أحب الشهرة لذاتها، لا باعتبارها تبعًا للعمل الصالح؟ لقد قيل بوضوح لا لبس فيه: " ما صدق عبدٌ قط فأحب الشهرة"، وقالوا: "وما اتقى الله من أحب الشهرة"؛ لأن الشهرة، حين تُطلب، تصير حجابًا، وحين تُعشق، تتحول إلى صنمٍ معنوي يُعبد من دون الله.

ولا يعني هذا الدعوة إلى كراهية القبول، ولا إلى تعمد الخمول، وإنما يعني تحرير القلب من الارتهان للثناء، فهناك فرق بين أن يأتيك القبول وأنت لا تطلبه، وأن تطلبه ولو على حساب مبادئك، الأول نعمة قد تكون ابتلاءً، والثاني بلاءٌ محض؛ ولذلك كان من أعظم ما يصدّ عن الله كما قال بعض السلف: "طلب المحامد، وطلب الرفعة"؛ وذلك حين يصيران غاية لا وسيلة، ومقصِدًا لا أثرًا.

وفي المقابل، فإن موقف العاقل من الذم لا يقل أهمية عن موقفه من المديح، فإذا قيل فيه ما يسوؤه، لم يغضب غضب الطائشين، ولم يحقد حقد الموتورين، بل يقف موقف المحاسبة: فما كان حقًا فاللوم فيه عليه، لا على الناس، وما كان باطلاً فإما اختبار لرجولته، أو تنبيه من غفلة، أو كشفٌ لفضائل خفية لا تظهر إلا عند الخصومة، وهو على يقين بأن الدر لا يلتبس بالبلور على العارفين، وأن الحق لا يضيع عند رب العالمين، ولو خفي على جمهور المتابعين.

إن من مظاهر اختلال الوعي المعاصر أن أكثر الناس يفضلون عاجلًا فيه ضررهم، وهو الثناء السريع، والانتشار اللحظي، على آجلٍ فيه خلاصهم، وهو الصدق، والاستقامة، والعمل العميق البعيد عن الأضواء، بينما شأن عباد الله الصالحين أنهم يرضون من العاجل بما يوصل إلى الآجل، لا بما يقطع عنه، وهنا يتجلى عز الاستقامة، ذلك العز الشريف الذي لا ذل بعده، في مقابل عز الانحراف، ذلك العز الزائف الذي لا عز بعده.
وفي المجتمع الإسلامي، لا يحتاج الناس إلى تزكية أنفسهم، ولا إلى صناعة الدعايات لأشخاصهم، لأن الفضل يُعرف بأثره، والإخلاص تشهد له الأعمال لا المنشورات، والطاقات المخلصة تبرزها المسيرة الصحيحة، لا الحملات الدعائية. أما حين يختل الميزان، ويُقدَّم من يُحسن التسويق على من يُحسن العمل، فذلك إيذان بمرضٍ عميق في البنية القيمية.

وخلاصة القول: إن الطمع في الثناء على التغريدات ليس مجرد سلوك فردي عابر، بل هو عرضٌ لمرضٍ أعمق، يتمثل في فقدان البوصلة الداخلية، واستبدال رضى الله برضى الجمهور، والعلاج لا يكون بالانقطاع عن العالم، ولا باعتزال المنصات، وإنما بإعادة بناء النية، وتربية النفس على الاستغناء عن المديح، والفرح به إن جاء فرح الشاكرين، لا فرح البطرين، فهناك فقط، يستعيد الإنسان كرامته، وتستقيم كلمته، ويعود للقول وزنه، وللعمل قيمته، وللثبات عزّه الذي لا يزول.

في مشوار الحياة لا يسير كل شيء على حسب الرغبة والهوى، وليست كل الأوقات أوقات سعادة وصفاء وسكون، وحب وحنان، خصوصا في الحياة الزوجية، فإنها لابد وأن يمر بها مواقف ولحظات، وأوقات فيها مشكلات وتحتاج إلى كثير من التحمل والتفهم من الطرفين. ولم نعرف في تاريخ الناس أسرة لم يختلف طرفاها ولو مرة أو مرات قليلة، ولكن الفارق بين أسرة وأخرى هو في طريقة التعامل مع هذا الاختلاف بين طرفي الأسرة وقطبيها.

 إن إدارة الخلافات الزوجية فنٌ لا يتقنه إلا من أدرك أن المودة والرحمة هما سقف البيت وعماده، وأن الاختلاف في الرأي ليس إعلاناً للحرب، بل هو فرصة لتعميق الفهم وبناء جسور جديدة من التواصل. ونحن في هذا المقال نريد أن نصيغ بلغة الودّ بعض القواعد لتكون مرجعاً لكل زوجين يسعيان لبيتٍ مطمئن، ولتفادي مطبات الحياة الزوجية وتخطي مشاكلها.

فن احتواء العواصف: 
ينبغي أن ينطبع في فهم الزوجين ويستقر في عقولهما وقلوبهما أن البيوت لا تُبنى على تشابه الطباع، بل تُبنى على حسن إدارة الاختلاف، فالمشكلات الزوجية ليست دليلاً على فشل الحب، بل هي اختبار لمدى نضجه، ولكي تظل سفينة الزواج مبحرة في بحر الأمان، لا بد من إتقان فن الحوار وقت الأزمات، والالتزام بآدابٍ تجعل من الخلاف خطوة نحو الأمام لا طعنة في قلب العلاقة.

أولاً: الفصل بين الفعل والفاعل
بمعنى "نقد السلوك لا الشخص"، فحين يقع الخطأ، يميل الكثيرون إلى مهاجمة "ذات" الشريك وشخصه، فيصفونه بالإهمال أو الأنانية أو القسوة، وهذا المسلك يحول النقاش من محاولة للإصلاح إلى معركة للدفاع عن النفس.

القاعدة الذهبية هنا هي أن تهاجم "المشكلة" وتبقى محبّاً "للشخص"، فبدلاً من قول "أنت إنسان مهمل"، قل "لقد آلمني تأخرك اليوم دون اتصال"، فبهذا الأسلوب أنت تضع يدك على الجرح دون أن تجرح كرامة من تحب، مما يجعله أكثر استعداداً لقبول الكلام واستعدادا للتغيير والاعتذار.

ثانياً: نعم للمشاعر لا للاتهام
وهذا ما يسميه بعضهم سحر لغة "أنا"، فإن إدارة المشاكل بكلمة "أنت" في وقت الخلاف تعمل كالإصبع الموجه بالاتهام، مما يثير غريزة الهجوم المضاد، أما لغة "أنا"، فهي لغة البوح والمشاركة التي تفتح القلوب.

بدلاً من قذائف الاتهام مثل "أنت لا تهتم بمشاعري"، جرب أن تقول: "أنا أشعر بالوحدة والحاجة إلى وجودك بجانبي". إن التعبير عن الاحتياج أرقُّ وأقوى بكثير من توجيه اللوم؛ فالشريك الذي قد يقاوم الاتهام، غالباً ما يلين أمام صدق المشاعر وضعفها المحبب.

ثالثاً: التغافل لا الغفلة
أحيانا نحن الذين نصنع المشكلات، أو نضخمها، حين نكبر الصغير، ونعظم الحقير، ونتربص بالطرف الآخر الوقوع في الخطأ أو الزلل.

ينبغي أن نعلم جيدا أنه ليس كل تقصير يستحق الوقوف عنده، وليست كل هفوة تحتاج إلى جلسة محاسبة.. إن إثارة النزاع على صغائر الأمور ينهك الروح ويستهلك رصيد المحبة، ويزرع الشقاق في الحياة الزوجية.

الذكاء العاطفي يقتضي أن نتغافل عن الزلات العابرة التي لا تمس جوهر الاحترام أو القيم الأساسية. فالتغافل ليس ضعفاً، بل هو ترفعٌ يمنح الشريك مساحة للتنفس، ويجعل للكلمة قيمة حين تُقال في الأمور التي تستحق فعلاً التوجيه.
وقديما قالوا: ليس الغبي بسيد في قومه .. .. لكن سيد قومه المتغابي

رابعاً: فقه التوقيت
وهو اختيار الوقت المناسب للنقاش، ومعرفة (متى نصمت ومتى نتحدث؟)
الكلمة الطيبة في الوقت الخطأ قد تُفهم خطأ، فكيف بالكلمة القاسية؟

من أعظم أسباب تفاقم المشكلات هو اختيار الوقت الخاطئ أو أوقات الضعف الإنساني للنقاش. الجوع، والتعب الجسدي، والضغوط النفسية، ولحظات الغضب العارم، كلها أوقات "محرمة" للحوار المثمر.

إذا شعرت أن نبرة الصوت بدأت تعلو، أو أن الغضب بدأ يغيم على البصيرة، فاستخدم "الانسحاب الذكي". قل لشريكك: "أنا أحترمك وأريد حل هذا الأمر، لكنني متعب الآن، فلنؤجل حديثنا لساعة أخرى".
الصمت المؤقت هو حبل النجاة الذي يمنعنا من قول كلمات قد نندم عليها عمراً كاملاً. وأحيانا ترك المكان، والانسحاب المؤقت من المواجهة يكون مانعا من حدوث عواقب غير مرغوبة ولو بالذهاب إلى غرفة أخرى.

خاتمة: العودة إلى مرسى الأمان
إن الهدف من أي خلاف زوجي لا ينبغي أن يكون "الانتصار" أو إثبات أن الطرف الآخر هو المخطئ، بل الهدف هو "استعادة السكينة".

إن الاعتذار عند الخطأ رفعة، وقبول العذر عند الاعتذار مروءة.. وتذكروا دائماً أن البيوت التي تملؤها مرونة التسامح هي البيوت التي لا تستطيع العواصف هزّ أركانها.

الصلاة هي الركن الثاني من أركان الإسلام، وهي أعظم الأركان بعد الشهادتين، ولها في الدين مكان رفيع، ومقام عظيم، وقد عظم النبي من شأنها ونوه بمكانها، وجعل تركها علامة من علامات النفاق، وسمى تاركها كافرا، كما في حديث (العهدُ الذي بينَنا وبينَهم الصلاةُ، فمَن تركَها فقد كفرَ)[أحمد وأصحاب السنن]... و"كان أصحابُ محمَّدٍ صلَّى اللهُ علَيهِ وسلَّمَ لا يرونَ شيئًا من الأعمالِ تركُه كفرٌ، غيرَ الصَّلاةِ"[رواه الترمذي وغيره]، يعني تركها كسلا..

ومنافع الصلاة على صاحبها لا تكاد تحصى، على قلبه ونفسه ودينه ودنياه وأهله وولده وزوجه وماله وحياته كلها، بما تنشر حوله من البركات، وتفتح أمامه من أبواب التوفيق والخيرات، وما يزال المؤمن يهتم بها، ويعتني بإقامتها على وجهها، ويجتهد في تحسينها حتى تكون قرة عين له، كما كانت قرة عين لحبيبه ورسوله صلى الله عليه وسلم كما قال: (وجُعِلَتْ قرةُ عيني في الصلاةِ)[أخرجه أحمد والنسائي]، وحتى تصبح المفزع الذي يفزع إليه إذا حزبه أمر (كان رَسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم إذا حزَبَه أمْرٌ، فَزِعَ إلى الصَّلاةِ)[أحمد وأبو دواد]، والملجأ الذي يلتجئ إليه ليلقي عن أكتافه هموم الحياة ومتاعبها، فما يخرج منها حتى يجد في نفسه وجسده الراحة، وفي قلبه الطمأنينة، وفي نفسه السكينة (يا بِلالُ، أقِمِ الصَّلاةَ، أَرِحْنا بها).

يقول ابن القيم رحمه الله: "الصلاة قرة عين المحبين، ولذة أرواح الموحدين، ومحك أحوال الصادقين، وميزان أحوال السالكين، وهي رحمة الله المهداة إلى عبيده، هداهم إليها، وعرفهم بها، رحمة بهم، وإكراما لهم؛ لينالوا بها شرف كرامته والفوز بقربه... إلخ"[كتاب ذوق الصلاة:9].

المشاهد الستة في الصلاة
وحتى تكون الصلاة قرةَ لعين صاحبها، وراحةً لقلب فاعلها، وسكينةً في نفس مقيمها، لابد أن يشهد فيها مشاهدَ ستة، ذكرها ابن القيم في رسالة بعث بها لأحد إخوانه "أسوقها هنا بتصرف يسير":
المشهد الأول: مشهد الإخلاص
وهو أن يكون الحاملُ عليها والداعي إليها رغبة العبد في الله، ومحبته له، وطلب مرضاته، والقرب منه، والتودد إليه، وامتثال أمره، بحيث لا يكون الباعثُ عليها حظًّا من حظوظ الدنيا البتة، بل يأتي بها ابتغاء وجه ربه الأعلى، محبة له، وخوفا من عذابه، ورجاء لمغفرته وثوابه.

المشهد الثاني: مشهد الصدق والنصح
وهو أن يفرغ قلبه لله فيها، ويستفرغ جهده في إقباله على ربه، وجمع قلبه عليها وعليه، وإيقاعها على أحسن الوجوه وأكملها ظاهرا وباطنا، فإن الصلاة لها ظاهر وباطن، فظاهرها: الأفعال المشاهدة والأقوال المسموعة، وباطنها: الخشوع والمراقبة وتفريغ القلب لله، والإقبال بكليته على الله فيها، بحيث لا يلتفت قلبه عنه إلى غيره، فهذا بمنزلة الروح لها، والأفعال بمنزلة البدن، فإذا خلت من ذلك كانت كبدن لا روح فيه، تُلَفُّ كما يلفُّ الثوبُ الخلق ويُضرب بها وجهُ صاحبها، وتقول: ضيعك الله كما ضيعتني! وأما الصلاة التي كمل ظاهرها وباطنها فإنها تصعد إلى الله ولها نور وبرهان كنور الشمس، حتى تعرض عليه سبحانه فيرضاها ويقبلها، وتقول: حفظك الله كما حفظتني!

المشهد الثالث: مشهد المتابعة والاقتداء
وهو أن يحرص كل الحرص على الاقتداء في صلاته بالنبي - صلى الله عليه وسلم-، طاعة لأمره (صلُّوا كما رَأَيْتُموني أُصلِّي)[متفق عليه]، فيتبع هدي نبيه فيها، ويعرض عما أحدث الناس في الصلاة من الزيادة والنقصان، والأوضاع التي لم ينقل عنه - صلى الله عليه وسلم- شيء منها.

المشهد الرابع: مشهد الإحسان
وهو مشهد المراقبة، وهو أن يقوم فيها لله كأنه يراه، وهذا المشهد إنما ينشأ من كمال الإيمان بالله وأسمائه وصفاته، كالعليم والسميع البصير، واللطيف الخبير، والرقيب والحسيب، وأشباهها، حتى كأنه يرى الله سبحانه فوق سمواته، مستويا على عرشه ينظر إليه في صلاته، عالم بسره، مطلع على قلبه، لا تخفى عليه خواطره، ولا أفكاره، فيشهد ذلك كله بقلبه، ويشهد حيا قيوما سميعا بصيرا يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور، فيستحي من الله أن يراه مدبرا عنه بقلبه، أو ملتفتا عنه بنظره أو بفكره، أو منشغلا عنه بأمور دنياه ونفسه وأهله، يخشى أن يلتفت عن الله فيلتفت الله عنه، كما في الحديث: (إنَّ اللَّهَ ينصِبُ وجهَهُ لوجهِ عبدِهِ في صلاتِهِ ما لَم يلتفِتْ)رواه أحمد.

فمشهد الإحسان أصل أعمال القلوب كلها، فإنه يوجب الحياء والإجلال والتعظيم والخشية والمحبة والإنابة والتوكل والخضوع لله سبحانه والذل له، ويقطع الوسواس وحديث النفس، ويجمع القلب والهم على الله.

فحظ العبد من القرب من الله والتلذذ بالصلاة على قدر حظه من مقام الإحسان، وبحسبه تتفاوت الصلاة، حتى يكون بين صلاة الرجلين من الفضل كما بين السماء والأرض، وقيامهما وركوعهما وسجودهما واحد!

المشهد الخامس: مشهد المنة
وهو أن يشهد منة الله عليه كونه أقامه في هذا المقام وأهَّلَه له، ووفقه لقيام قلبه وبدنه في خدمته، فلولا الله -سبحانه- لم يكن شيء من ذلك، كما كان الصحابة يحدون وينشدون والنبي صلى الله عليه وسلم معهم: (والله لولا الله ما اهتدينا ... ولا تصدقنا ولا صلينا). قال الله تعالى: {يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا ۖ قُل لَّا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُم ۖ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ}[الحجرات:17].
فالمنة لله وحده في أن جعل عبده قائما بطاعته، قال تعالى: {وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ (7) فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً ۚ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (8)}[الحجرات].

وهذا المشهد من أعظم المشاهد وأنفعها للعبد، وكلما كان العبد أعظم توحيدا - كان حظه من هذا المشهد أتم.
ومن فوائد هذا المشهد ـ أعني مشهد المنةـ: أنه يحول بين القلب وبين العُجب بالعمل ورؤيتِه؛ فإنه إذا شهد أن الله سبحانه هو المنان الموفق له الهادي، شغله شهود ذلك عن رؤيته والإعجاب به.

المشهد السادس: مشهد التقصير
وأن العبد مهما اجتهد في القيام بالأمر غاية الاجتهاد، وبذل وسعَه في إتمامه وإكماله، وإيفائه حقَّه، فهو مقصر، وحق الله سبحانه عليه أعظم، والذي ينبغي له أن يقابَلَ به من الطاعة والعبودية والخدمة فوق ذلك بكثير، وأن عظمته وجلاله -سبحانه ـ يقتضي من العبودية ما يليق بها، {مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِه}[الحج:74].. فكل عمل مهما بلغ من الكمال لا يليق بذي الجمال والجلال، فكيف وفيه من القصور والنقص ما فيه!!.. ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم أخشع الناس وأخلصهم وأتمهم عملا وأكملهم، ومع ذلك كان إذا فرغ من صلاته قال: (أستغفر الله، أستغفر الله، أستغفر الله)، وهذا هو عين العلم، محاولة كمال العمل، مع رؤية النقص والتقصير، والقصور عن بلوغ مقام الله وقدره وحقه.

فمن حقق هذه المقامات، وشهد هذه المشاهد الستة، انتفع بصلاته، ووجد حلاوتها، وتلذذ بها، وانتفع بها في الدنيا وفي الآخرة، وكانت صلاته قرة عين له، وراحة له، وملجأ ومفزعا، وكان وقوفه بين يدي الله أحب شيء إلى قلبه.

 ورد في السنة النبوية جملة من التوجيهات الطبية، والإشارة إلى أن أشفية تنفع لبعض الأمراض بخصوصها، أو أنها وقائية على وجه العموم، فهل تلك النصوص على ظاهرها وعمومها فتكون تلك التوجيهات تشريعا متبعا سواء ثبتت فاعليتها بالتجربة والإثبات العلمي أو لم تثبت، أم أن تلك التوجيهات تأتي في سياق الاجتهاد النبوي غير الملزم للأمة، وكان يقولها بناء على مجربات العرب غالبا، وتخضع بعد ذلك لقانون الطب القياسي، شأنها شأن الموروثات التي يكون منها ما يوافق الطب، ومنها ما لم يثبت أثره وعلاقته الدوائية والوقائية.

من الأمور التي تتعلق بعقيدة المسلم بالموت واليوم الآخر؛ ما يكون بعد موته من ثواب وعقاب، وما يتفرع عن ذلك من مسائل مثل مسألة انتفاع الميت بشيء من عمل غيره من الأحياء مما يوهب أو يهدى له، فترفع به درجاته وتزداد حسناته، أو يخفف عنه العذاب وتمحى به سيئاته. وهذه المسألة محل خلاف بين العلماء، وفي هذا المقال نبين مذهب الحنابلة وغيرهم ممن قال بجواز أن يهدى ثواب الأعمال للميت، وأنه ينتفع بعمل غيره من الأحياء. 

صيغة (فعيل) من أبنية المصادر، وهي صيغة مبالغة من اسم الفاعل، وصيغ المبالغة ترجع عند التحقيق إلى معنى الصفة المشبهة؛ لأن الإكثار من الفعل يجعله كالصفة الراسخة في النفس.

وصيغة (فعيل) وردت في القرآن الكريم في عدة مواضع بمعنى (مفاعل) قال الزمخشري: "ومجيء فعيل بمعنى مفاعل غير عزيز" يقصد أن صيغة (فعيل) بمعنى (مفاعل) لا ينبغي الظن أنها لم ترد في القرآن، بل وردت فيه في غير ما موضع. وقال الشنقيطي في تفسيره "أضواء البيان": "ويكثر في اللغة إتيان الفعيل بمعنى المفاعل، كالقعيد والجليس بمعنى المُقَاعد والمُجَالِس، والأكيل والشريب بمعنى المؤاكِل والمُشارِب، وكذلك السميُّ بمعنى المسامي، أي: المماثل في السمو. ووصف الشهاب الخفاجي في حاشيته على "تفسير البيضاوي" مجيء صيغة (فعيل) بمعنى (مفاعل) بقوله: "وهو كثير فصيح".

وإذا كان الأمر وَفْقَ ما ألمحنا إليه، نذكر تالياً جملة من الأمثلة القرآنية التي جاءت بصيغة (فعيل) لكن معناها (مفاعل).

- قوله عز وجل في قصة يوسف عليه السلام: {فلما استيأسوا منه خلصوا نجيا} (يوسف:80) فقوله {نجيا} من (النجيِّ) وهو (فعيل) بمعنى (مفاعل) أي: مناجياً. ومن هذا القبيل قول الباري تعالى في حق نبيه موسى عليه السلام: {وناديناه من جانب الطور الأيمن وقربناه نجيا} (مريم:52) أي: مناجياً. وهذا في الاستعمال يأتي بصيغة الإفراد مطلقاً، يقال: هم خليطك وعشيرك، أي: مخالطوك ومعاشروك.

- قوله سبحانه: {ومن يكن الشيطان له قرينا فساء قرينا} (النساء:38) (القرين) فعيل بمعنى مفاعل، من قارنه إذا لازمه وخالطه، ومنه سميت الزوجة قرينة؛ لأنها تقترن بزوجها، فتخالطه وتلازمه، وتعاشره.

- قوله عز وجل: {وكان الكافر على ربه ظهيرا} (الفرقان:55) (الظهير) المعين، فعيل بمعنى مفاعل، كوزير، وشريب، وأكيل. ونحو هذا قال ابن عباس رضي الله عنهما، ومجاهد، والمفسرون، في تفسير (الظهير) أنه: العون والمعين. قال مقاتل: يعني: معيناً للمشركين على أن لا يوحدوا الله. وقال الحسن: عوناً للشيطان على ربه بالمعاصي.

- قوله تعالى: {ولا تكن للخائنين خصيما} (النساء:105) (خصيماً) فعيل بمعنى مفاعل؛ أي: مخاصماً. فنهى الله عز وجل رسوله عن مساندة أهل التهم والدفاع عنهم بما يقوله خصمهم من الحجة.

- قوله عز من قائل: {ولم يكن له شريك في الملك} (الإسراء:111) قوله {شريك} أي: مشارك له في ملكه، وسلطانه، وربوبيته؛ فهو فعيل بمعنى مفاعل، كالعشير بمعنى المعاشر، والمثيل بمعنى المماثل.

- قوله سبحانه: {واستفتحوا وخاب كل جبار عنيد} (إبراهيم:15) قوله {عنيد} أي: معاند، قهو فعيل بمعنى مفاعل، كخليط بمعنى مخالط، ورضيع بمعنى مراضع.

- قوله عز وجل على لسان نبيه موسى عليه السلام: {واجعل لي وزيرا من أهلي} (طه:29) أي: معيناً. و(الوزير) فعيل بمعنى مفاعل، كالجليس والخليط بمعنى المجالس والمخالط؛ سمي بذلك لمعاونته الملك.

- قوله تعالى: {رب السماوات والأرض وما بينهما فاعبده واصطبر لعبادته هل تعلم له سميا} (مريم:65) قال ابن عاشور: "(السمي) هنا الأحسن أن يكون بمعنى المسامي، أي: الممائل في شؤونه كلها. فعن ابن عباس رضي الله عنهما أنه فسره بالنظير، مأخوذاً من المساماة، فهو فعيل بمعنى فاعل، كما سمي تعالى الحكيم، أي: المحكم للأمور، فـ (السمي) هنا بمعنى المماثل في الصفات، بحيث تكون المماثلة في الصفات كالمساماة. والاستفهام إنكاري، أي: لا مسامي لله تعالى، أي: ليس من يساميه، أي: يضاهيه، موجوداً".

هذه جملة من الأمثلة القرآنية التي تبين مجيء صيغة (فعيل) وهي من صيغ المبالغة، بمعنى (مفاعل).

شُكْرُ الناس وحفظ جميلهم ومعروفهم، من محاسن الأخلاق والصفات، ومِنَ البر والوفاء أن يُقَدِّم الإنسانُ الشُكْرَ لِمَن صنع له معروفاً، وقد أمرنا نبينا صلى الله عليه وسلم بشكر الناس على معروفهم، وجعل ذلك من شكر الله سبحانه، فعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (مَنْ لَمْ يَشْكُرِ النَّاسَ لَمْ يَشْكُرِ الله) رواه الترمذي وصححه الألباني. وقال صلى الله عليه وسلم: (أشْكَرُ الناسِ لله أشْكرُهُمْ للناس) رواه الطبراني وصححه الألباني.

قال المناوي: "(أشكر الناس لله) تعالى أي من أكثرهم شكراً له (أشكرهم للناس) لأنه سبحانه جعل للنعم وسائط منهم، وأوجب شكر من جعله سبباً لإفاضتها، كالأنبياء والصحابة والعلماء، فزيادة العبد في شكرهم زيادة في شكر ربه، إذ هو المُنْعِم بالحقيقة، فشكرهم شكره، ونعم الله منها بغير واسطة كأصل خلقته، ومنها بواسطة وهي ما على أيدي الناس فتتقيد بشكرهم ومكافأتهم ففي الحقيقة قد شكر المنعم بإيجاد أصل النعمة ثم بتسخير الوسائط".
قال الصنعاني: "ومعنى الحديث: أن مَنْ ترك شكر مَنْ أحسن إليه، فإنه قد ترك شكر الله، وذلك لأن الله قد أمره بشكر من أحسن إليه، فإذا لم يشكره فلم يمتثل أمر الله، ومن لم يمتثل أمره تعالى فقد ترك شكر الله، إذْ مِنْ شكره امتثال أمره، ويُحْتمَل أن يراد أن من ترك شكر من أحسن إليه من العباد ترك شكر الله، لأنه بشكره العباد شكر لله حيث سخرهم للإحسان إليه".
وقال ابن الأثير: "معناه إن الله تعالى لا يقبل شكر العبد على إحسانه إليه، إذا كان العبدُ لا يشكر إحسان الناس ويكفر أمرهم، لاتصال أحد الأمرين بالآخر. وقيل معناه: أن مَنْ كان مِنْ عادته وطبعه كفران نعمة الناس وترك شكره لهم، كان من عادته كفر نعمة الله عز وجل وترك الشكر له. وقيل: إن من لا يشكر الناس كان كمن لا يشكر الله عز وجل وإن شكره".
وقال الطيبي: "هذا لأن شكره تعالي إنما يتم بمطاوعته وامتثال أمره، وإن مما أمر به شكر الناس الذين هم وسائط في إيصال نعم الله إليه، فمن لم يطاوعه فيه لم يكن مؤدياً شكر أنعمه، أو لأن من أخل بشكر من أسدى إليه نعمة من الناس، مع ما يرى من حرصه علي حب الثناء والشكر علي النعماء، وتأذيه بالإعراض والكفران، كان أوْلى بأن يتهاون في شكر من يستوي عنده الشكر والكفران".

من صور المكافأة والشكر لمن أحسن إلينا :

شُكْرَ من صنع معروفاً وأحسن إلينا، يكون بشكره، والثناء عليه، والدعاء له، وهذا أقل ما نقدمه جزاء وشكراً له على معروفه، فعن عبد الله بن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ومَن أتى إليكُم معروفًا فَكافئوه، فإن لم تجِدوا فادعوا له حتَّى تعلَموا أن قد كافأتُموه) رواه النسائي وصححه الألباني. وعن جابر بن عبد الله رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من أُعْطيَ عطاءً فوجد فليَجْزِ بِه، ومن لم يَجِدْ فليُثنِ، فإنَّ مَن أثنى فقَد شَكر، ومَن كتمَ فقد كفر) رواه الترمذي وحسنه الألباني.
وقد علم النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه المهاجرين شكر من أحسن إليهم من الأنصار بالثناء عليهم والدعاء لهم، فعن أنس بن مالك رضي الله عنه أن المهاجرين قالوا: (يا رسول الله، ذهبت الأنصار بالأجر كله، قال: لا، ما دعوتم الله لهم وأثنيتم عليهم) رواه الترمذي وصححه الألباني. وفي رواية أخرى قال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: (أليس تثنون عليهم به، وتدعون لهم، قالوا: بلى، قال: فذاك بذاك). وعن أسامة بن زيد رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من صُنِعَ إليه معروف فقال لفاعله: جزاك الله خيراً فقد أبلغ في الثناء) رواه الترمذي وصححه الألباني.
قال ابن عثيمين في شرح رياض الصالحين: "إذا صنع إليك إنسان معروفاً بمال، أو مساعدة، أو علم، أو غير ذلك، فإن النبي صلى الله عليه وسلم أمر أن تكافئ صانع المعروف فقال: (من صنع إليكم معروفا فكافئوه)، والمكافأة تكون بحسب الحال، من الناس من تكون مكافأته أن تعطيه مثل ما أعطاك أو أكثر، ومن الناس من تكون مكافأته أن تدعو له ولا يرضى أن تكافئه بمال، فإن الإنسان الكبير الذي عنده أموال كثيرة وله جاه وشرف في قومه إذا أهدى إليك شيئاً فأعطيته مثل ما أهدى إليك رأى في ذلك قصوراً في حقه، لكن مثل هذا ادع الله له، فإن لم تجدوا ما تكافئونه فادعوا له حتى تروا أنكم قد كافأتموه، ومن ذلك أن تقول له: جزاك الله خيرا إذا أعطاك شيئا أو نفعك بشيء، فقل له: جزاك الله خيرا فقد أبلغت في الثناء، وذلك لأن الله تعالى إذا جزاه خيراً كان ذلك سعادة له في الدنيا والآخرة".

فائدة :

قال السفيري الشافعي: "وهنا سؤال وهو أن يقال: إذا كان المُنْعِمُ بالحقيقة هو الله، وأن النعمة التي صدرت من العبد إنما هي مِن الله أجراها على يد العبد، فلأي شيء يستحق العبد شكر هذه النعمة، كما ورد في سنن أبي داود عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (لا يشكر الله من لا يشكر الناس)، وفي الترمذي: (من لا يشكر الناس لا يشكر الله)، لفظ آخر: (من لم يشكر الناس لم يشكر الله).. فهذه الأحاديث تدل على استحقاق العبد الشكر عن صدور النعمة منه؟! ... فالجواب: أن الشارع (المُشَرِّع) صلى الله عليه وسلم إنما حث على شكرك إياه لا لكون النعمة صدرت منه، بل لكونها جرت على يده، فإذا شكرته عليها حمله ذلك الشكر على أن يزيد من فعل الخير، والمُنْعِم بالحقيقة هو الله، فإذا شكرت عبداً لكونه أحسن إليك في الدنيا، فإن شكره لكون الشارع صلى الله عليه وسلم أمر بذلك، لا لاعتقاد أنه فاعل ذلك، فإن شكرته معتقداً أن النعمة صدرت منه كنتَ مشركاً لا شاكراً، فإن العبد لا ينفع ولا يضر، وربما تغير عليك، وانقلب حبه غضباً بأيسر الأسباب، والمُحْسِنُ على الدوام الذي لا يتغير ولا يحول ولا يزول رب الأرباب".

النبي صلى الله عليه وسلم وحفظ الجميل والمعروف للناس :

ما مِنْ خُلُقٍ عظيم أو صفة طيبة تُحْمد إلا ولنبينا صلوات الله وسلامه عليه منها أحسنها، ومن كمال خُلقه وعظيم وفائه صلى الله عليه وسلم أنه لم ينس مَنْ وقف معه يناصره، أو من صنع له معروفا .. فلم ينس صلى الله عليه وسل زوجته خديجة رضي الله عنها، التي واسته ووقفت بجواره بنفسها ومالها, فعن عائشة رضي الله عنها قالت: (كان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يكاد يخرج من البيت حتى يذكر خديجة فيحسن الثناء عليها، فذكرها يوما من الأيام، فأخذتني الغيرة، فقلت: هل كانت إلا عجوزاً قد أبدلك الله خيرا منها، فغضب ثم قال: والله ما أبدلني خيرا منها، آمنت بي إذ كفر الناس، وصدّقتني إذ كذّبني الناس، وواستني بمالها إذ حرمني الناس، ورزقني الله منها الولد دون غيرها، قالت عائشة: فقلت في نفسي: لا أذكرها بعدها بسبة أبدا) رواه أحمد.
ولم ينس صلى الله عليه وسلم فضل أبي بكر الصديق رضي الله عنه، وما أنفقه في سبيل الله عز وجل، فعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ما نفَعَنا مالُ أحدٍ، ما نفعَنا مالُ أبِي بكرٍ، فبكى أبو بكرٍ وقال: وهل نفعَني اللهُ إلا بك؟ وهل نفعَني اللهُ إلا بك؟ وهل نفعَني اللهُ إلا بك؟) رواه الترمذي وصححه الألباني.
بل لم ينس النبي صلى الله عليه وسلم من صنع له معروفاً ولو كان كافراً، فأبو البختري الذي كان في صف المشركين يوم بدر، نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن قتله، وقال: (ومن لقي أبا الْبَخْتَرِيِّ بن هشام فلا يقتله)، ذكره البيهقي في دلائل النبوة، ثم أورد قول ابن إسحاق: "وإنما نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قتل أبي البختري لأنه كان أكفَّ القوم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو بمكة وكان لا يؤذيه، ولا يبلغه عنه شيء يكرهه".
والمُطعِم بن عديّ الذي أجار النبي صلى الله عليه وسلم في مكة، بالرغم من أنه مات كافرا، إلا أن النبي صلى الله عليه وسلم ظل حافظاً لجميله، ففي غزوة بدر، التي أسَرَ المسلمون فيها سبعين من المشركين، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لو كان المطعم بن عدي حيا ثم كلمني (طلب الشفاعة) في هؤلاء النتنى لتركتهم له) رواه البخاري، قال ابن حجر: "بأنَّ ذلك مكافأة له على يدٍ كانت له عند النبي صلى الله عليه وسلم، وهي إما ما وقع من المطعم حين رجع النبي صلى الله عليه وسلم من الطائف ودخل في جوار المطعم بن عدي، أو كونه من أشدِّ من قام في نقض الصحيفة التي كتبتها قريش على بني هاشم ومن معهم من المسلمين حين حصروهم في الشِعْب".

شُكْرُ الناس على معروفهم وإحسانهم خُلُق حَسن ينبع من خُلُق الوفاء، وقد علمنا نبينا صلى الله عليه وسلم أن المسلم لا يكون شاكراً لله عز وجل حتى يشكر من أحسن إليه، فمن أُحْسِنَ إليه وصُنِعَ له معروف ولم يقم بشكر من أحسن إليه فهو في الحقيقة لم يقم بشكر الله عز وجل كما ينبغي أن يشكره، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (من لم يشكرِ الناسَ لم يشكر الله).