قيام الليل مدرسةٌ عظيمة للتربية وللإيمان ولمحبة الرحمن، وقد ورد في الحث عليه وبيان فضائله ومنافعه آيات كثيرة من كتاب الله، وأحاديث وفيرة من سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، مع ما ذكره أهل العلم وأهل العبادة من لذة النفس وراحة القلب.
وقد حث عليه رسول الله  صلى الله عليه وسلم بقوله: (عليكمْ بقيامِ الليلِ؛ فإنَّه دأبُ الصالحينَ قبلكمْ، وقربةٌ إلى اللهِ تعالى، ومنهاةٌ عنِ الإثمِ، وتكفيرٌ للسيئاتِ، ومطردةٌ للداءِ عنِ الجسدِ)رواه الترمذي.

الاستغفار بالأسحار
وأفضل أوقات الليل الأسحار، وهي جمع سحر، وهو آخر الليل قبيل الصبح.. وقيل: هو ثلث الليل الأخير إلى طلوع الفجر، وهو وقت التَّنزُّلِ الإلهي، والتجلي الرباني على عباده، حيث (ينزل ربنا عز وجل كل ليلة إلى سماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر، فيقول: من يدعوني فأستجيب له؟ من يسألني فأعطيه؟ من يستغفرني فأغفر له؟)(رواه الجماعة).
فأين أصحاب الحاجات، أين المرضى؟ أين المضطرون؟ أين التائبون؟ أين أصحاب الهموم والآلام والمشاكل والأحزان؟ نعم.. أين هم عن ثلث الليل الأخير؟ أين هم عن التضرع في الأسحار؟

والأسحار.. وقت سكون الليل وخلو البال، وصفاء النفس، وسمو الروح، وهدوء الصوت، فلا تسمع إلا همسات المحبين، وأزيز الخاشعين، وأنين التائبين، وآهات المذنبين، فيجتمع على العبد قلبه فيكون أدعى للفهم والتأثر {إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلًا} [المزمل: 6].

وأقرب ما يكون العبد من ربه في السحر آخر الليل كما في حديث عمرو بن عبسة رضي الله عنه قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (أقرب ما يكون العبد من ربه في جوف الليل الآخر، فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله في تلك الساعة فكن)أخرجه الترمذي..

ولهذا كان من صفات المتقين أهل الجنة استعمال هذا الوقت الذي هو أفضل الأوقات في الاستغفار الذي هو من أفضل الأعمال كما قال الله عنهم {إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * آخذين مَا آتَاهُمْ ربهم إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ * كَانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ * وَبِالأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ}(الذريات:15 - 18). وقال أيضا: {قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ * الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُنْفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ)(آل عمران: 14 - 17).

جاء في تفسير ابن كثير -رحمه الله- عند قول الله تعالى: {وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ} قال: "دل على فضيلة الاستغفار وقت الأسحار، وقد قيل: إن يعقوب، عليه السلام، لما قال لبنيه: {سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي} [يوسف:98] أنه أخرهم إلى وقت السحر. وثبت في الصحيحين وغيرهما، من غير وجه عن جماعة من الصحابة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "ينزلُ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى في كُلِّ لَيْلَةٍ إلَى سمَاءِ الدُّنيا، حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِر فيقولُ: هَلْ مِنْ سَائل فأعْطِيَه؟ هَلْ مِنْ دَاع فَأسْتجيبَ له؟ هَلْ مِنْ مُسْتَغْفِر فأغْفِرَ لَهُ؟ الحديث.. وكان عبد الله بن عمر يصلي من الليل، ثم يقول: يا نافع، هل جاء السَّحَر؟ فإذا قال: نعم، أقبل على الدعاء، والاستغفار حتى يصبح. رواه ابن أبي حاتم. وعن إبراهيم بن حاطب، عن أبيه قال: سمعت رجلا في السحر في ناحية المسجد وهو يقول: ربّ أمرتني فأطعتك، وهذا سحر، فاغفر لي. فنظرت فإذا ابن مسعود، رضي الله عنه".اهـ.

وإنما كان للاستغفار بالأسحار هذه الفضيلة؛ لأن الذنوب هي أصل كل مصيبة، وسبب كل بلية، ومصدر كل بلاء وفتنة، {وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ}[الشورى:30]، وهي سبب كل فساد في البر والبحر {ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}[الروم:41].

والمعاصي والخطايا، توجب الحرمان وتعقب الخذلان، وتزيل النعم، وتحل النقم.. ولا يعرف برد المغفرة إلا من اكتوى بنار المعصية، فمن عرف شؤم الذنوب عرف قيمة الاستغفار، فبه تغفر الزلات، وتكفر السيئات، وتمحى الخطيئات؛ فالاستغفار نعمة من الغفار مَن راوَح عليها وجد أثرَها في نفسه وماله وولده، وجميع شأنه.

قال الفضيل: "لم أجد غذاء ولا دواء خيرا من الاستغفار، حتى في الأرق، إن استغفرت قال الشيطان لأدعنه ينام خير لي من استغفاره".
وقال ابن كثير: "من اتصف بصفة الاستغفار يسر الله عليه رزقه، وسهل عليه أمره، وحفظ عليه شأنه وقوته. إن كان ضعيفا قوي، أو مريضا شفي، أو مبتلى عوفي، أو محتارا هدي.
والاستغفار أخرج يونس من ظلمات البحر ومن ظلمة بطن الحوت، ألا يخرجك من ظلمات الهم والغم.
وفي الحديث: (من لزم الاستغفار جعل الله له من كل هم فرجا، ومن كل ضيق مخرجا، ورزقه من حيث لا يحتسب).

ثم إن السحر هو وقت الصفاء، وفتح أبواب السماء، واستجابة الدعاء، والقرب من الله.. وهو وقت نزول الرحمة وحضور الملائكة، فكان أنسب الأوقات لرفع الحاجات وتقبل الدعوات.
قال ابن رجب: "من عجز عن مشاركة المحبين بالجري معهم في ذلك المضمار، فلا أقل من مشاركة المذنبين في الاستغفار".
وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: "إذا ناجى العبد ربه في السحر، واستغاث به، وقال يا حي يا قيوم.. أعطاه الله من التمكين ما لا يعلمه إلا الله".

قال ابن رجب: "ليس بعاقل من له حاجة عند ربه وينام وقت السحر". فكم في السحر من حاجات تقضى وذنوب تمحى..

قال أبو الزناد: "كنت أخرج من السحر إلى مسجد النبي صلى الله عليه وسلم فلا أمر ببيت إلا وفيه قارئ"..
فمن أدام الحمد تتابعت عليه الخيرات، ومن أدام الاستغفار فتحت له الأبواب المقفلة. ولو علم أهل الحاجات ما في الاستغفار؛ لضج سكون الليل بالأسحار.
فاللهم اجعلنا من القائمين الأبرار، ومن المستغفرين بالأسحار.
 

المناظرة عند المسلمين في تاريخهم الحضاري ليست ساحةً للصراع بقدر ما هي ميدانٌ لظهور الحق، ولم تكن المناظرة عندهم يوماً معركة لإسقاط الخصم إنما كانت محاولةٌ مشتركة للارتقاء بالحقيقة إلى موضعها اللائق من البيان.
ومع ذلك تجد كثيرًا من الناس يخلطون بين المناظرة والجدل، فينحرفون بالمناظرة عن مقصدها النبيل، لتتحول من نورٍ يهدي إلى الحق، إلى نارٍ توقد الخصومة وتغذي العصبية.
من المبادئ الأولية للمناظرة من منظور إسلامي: أن يدرك الإنسان أن الدفاع عن رأيه بالحجة والبرهان أمر مشروع، بل مطلوب، وأن نقض أدلة الخصم وتفنيدها مما يدخل في صميم العمل الفكري، غير أن هذا كله ينبغي أن يكون محكومًا بقيدٍ أخلاقيٍّ عظيم: أن يكون القصد خدمة الحقيقة لا الانتصار للنفس.

وهنا يكمن الفارق الجوهري بين المناظرة الراقية، والجدل المذموم؛ فالأولى تُعلي من شأن الحق، أما الثاني فيُعلي من شأن الأنا.
لقد تنبّه العلماء منذ القدم إلى هذا الفرق الدقيق، فبيّنوا أن الجدل احتجاجٌ باللسان، بينما النظر أعمق من ذلك، إذ هو عمل القلب، والفكر معًا، وقد يكون النظر من طرفٍ واحد، أما الجدل فلا يقوم إلا بطرفين، غير أن الفارق الأهم يكمن في الغاية؛ فالمقصود من المناظرة ظهور الحق، بينما يسعى المجادل إلى إلزام الخصم، والظفر عليه، ولو على حساب الحقيقة نفسها.
ومن هنا، فإن أول ما ينبغي أن يتسلح به المناظر هو إخلاص النية؛ إذ لا يجوز بحالٍ من الأحوال أن يكون غرضه غير نصرة الحق؛ ولو التزم الكُتّاب والمفكرون هذا الأصل، لاقتربت آراؤهم، وانحسر كثير من الخلاف الذي يستنزف الجهود، ويبدد الطاقات، فالاختلاف في ذاته ليس مذمومًا، وإنما المذموم أن يتحول إلى صراع إرادات، لا إلى حوار عقول.

ومن دقائق آداب المناظرة ما أشار إليه العلماء من ضرورة معرفة مراتب الناس، ومخاطبتهم على قدر عقولهم، ومقاماتهم، فليس من الحكمة أن يُخاطب المسترشد كما يُخاطب النظير، ولا أن يُعامل المتعلم معاملة الأستاذ، وجعلوا هذا التمييز مدخلاً لحفظ هيبة العلم، وصيانةً لكرامة المتحاورين، وتيسيرًا لوصول الفكرة إلى غايتها.
قال الإمام الجويني رحمه الله: "وعليك المحافظة على قدرك، وقدر خصمك، وإنزال كل أحد في وجه كلامك معه درجته، ومنزلته، فتميز بين النظير، وبين المسترشد، وبين الأستاذ".

ولعل من أعظم ما يعين على نجاح المناظرة أن تكون قائمةً على الرفق، واللين، لا على الشدة والغلظة، فالنفوس بطبيعتها تميل إلى من يحسن إليها في القول، وتنفر ممن يقسو عليها في الخطاب، وقد أشار أهل العلم إلى أن المجادلة بالحسنى أدعى إلى القبول، وأقرب إلى إطفاء نار العناد والعصبية.

وما أحوجنا اليوم إلى هذا الخلق الرفيع، الذي يحوّل الاختلاف من معول هدم إلى أداة بناء.

ومن القواعد المنهجية الدقيقة في فن المناظرة ما يُعرف بـ"تحرير محل النزاع"، وهو أن يحدد المتناظران ما يتفقان عليه، فيُخرجانه من دائرة النقاش، ثم يُركزان على موضع الخلاف وحده. وهذه القاعدة تقي من التشتت، وتمنع تضخم الخلاف، وتُسهم في تقريب وجهات النظر، فكثير من النزاعات لا تنشأ من اختلاف حقيقي، بل من سوء فهم، أو اختلاط في مواضع الاتفاق والاختلاف.
كما أن من تمام الأدب في المناظرة أن يتجنب الإنسان الغضب والضجر، فإن الغضب – كما قيل – "غول العقل، يفسده، ويعطله عن أداء وظيفته"، وما أكثر ما تتحول المناظرات إلى خصومات بسبب كلمة قيلت في لحظة انفعال، أو بردٍّ صدر عن نفسٍ مضطربة، إن الهدوء ليس مجرد خُلُقٍ حسن، بل هو شرطٌ أساسيٌّ لسلامة التفكير، وصحة الحكم.

ومن أرقى ما يُروى في هذا الباب ما كان عليه سلف الأمة من سعة الصدر، وحسن الظن، فقد كان أحدهم يناظر غيره، ثم يخرج من مجلسه، وهو له محبٌّ، وبه واثق، ويكفي أن نتأمل في تلك الصورة المشرقة التي تُنسب للإمام الشافعي عندما قال لمناظره: "ألا يستقيم أن نكون إخوانًا، وإن لم نتفق في مسألة".
إنها كلمة تختصر فلسفة الاختلاف في أسمى صورها، حيث يبقى الود قائمًا رغم تباين الآراء.

من آداب المناظرة:
لخص الشيخ محمد الأمين الشنقيطي رحمه الله تعالى آداب المتناظرين في نقاط جميلة : منها:
- أن يتحرزا عن إطالة الكلام في غير فائدة، وعن اختصاره اختصارًا يخل بفهم المقصود من الكلام.
- أن يتجنبا غرابة الألفاظ، وإجمالها.
- أن يكون كلامهما ملائما للموضوع، ليس فيه خروجٌ عما هما بصدده.
- ألا يستهزئ أحدُهما بالآخر ويسخرَ منه.
- أن يقصِد كل منهما ظهورَ الحق، ولو على يد خصمِه.
- ألا يتعرّض أحدُهما لكلام الآخر؛ حتى يفهمَ مرادَه من كلامه.
- أن ينتظر كل واحد منهما صاحبَه حتى يفرغَ من كلامه، ولا يقطعَ عليه كلامَه قبل أن يتمَّه.

- أن يتجنب المناظرةَ مع من هو من أهل المهابة العظيمة، والاحترامِ العظيم؛ كيلا تُدهشَه وتُذهلَه جلالةُ خصمه عن القيام بحجته كما ينبغي.
- ألا يحتسب خصمه حقيرًا قليل الشأن؛ لأن ذلك يؤديه إلى عدم الجد والاجتهاد في القيام بحجته".

و من البديهي أن نعلم أنه لن يكتمل أدب المناظرة إلا بالتواضع، وترك الإعجاب بالنفس، فالإعجاب يُعمي البصيرة، ويغلق أبواب المراجعة، ويجعل الإنسان أسير رأيه، لا يرى الصواب إلا فيما يقوله.
وقد حذر العلماء من هذا الداء، وعدّوه أصلًا لكثير من الآفات الفكرية، لما يجرّه من تعصب، ويُورثه من انغلاق، إن المناظر الحق هو الذي يفرح إذا ظهر الحق على لسان غيره، كما يفرح إذا ظهر على لسانه، لأنه لا يطلب المجد لنفسه، بل للحقيقة.
وإذا تأملنا واقعنا المعاصر، وجدنا أن كثيرًا من المناظرات قد فقدت روحها، وتحولت إلى مجرد سجالات إعلامية، أو معارك كلامية، يغلب عليها التشنج، والتراشق، لا البحث والتأمل. وهذا يفرض علينا أن نعيد إحياء أدب المناظرة في نفوسنا، لا بوصفه مهارةً خطابية فحسب، بل بوصفه قيمةً أخلاقيةً، ومنهجًا فكريًا، تفاخر به حضارتنا التليدة.

إن المناظرة في حقيقتها مدرسةٌ لتزكية النفس قبل أن تكون ميدانًا لإظهار الحجة؛ فهي تُعلمنا الصبر، وتدربنا على الإنصات، وتُرسخ في قلوبنا قيمة العدل والإنصاف، ومن هنا، فإن إحياء هذا الفن وفق أصوله الصحيحة هو إحياءٌ لجزءٍ مهم من تراثنا الثقافي، الذي جمع بين دقة العقل، ونبل الخلق.

خاتمة القول: المناظرة ليست فنًا للكلام فحسب، بل هي فنٌّ للحياة، يُجسد أرقى ما في الإنسان من قدرة على البحث عن الحقيقة، وأسمى ما فيه من استعداد للتجرد لها، فإذا التزمنا بآدابها، صارت وسيلةً للوحدة لا للفرقة، وجسرًا للتفاهم لا ساحةً للصراع، ونورًا يهدي إلى سواء السبيل.

توحيد الله عز وجل أعظم المقامات، وشهادة التوحيد "لا إله إلا الله" إقرارٌ لله سبحانه باستِحقاقِ العبادة وحْده لا شريك له، ونَفْي الشركاء معه، ومَنْ عمل بما دلت عليه كلمة التوحيد "لا إله إلا الله" كانت له السعادة في الدنيا والآخرة.. والشرك بالله أخطر الأمور، وهو الذنب الأكبر الذي لا يُغْفَر، قال الله تعالى: {إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}(النساء:48)، قال ابن كثير: "{لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ} أي: لا يغفر لعبد لقيه وهو مشرك به، {وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ} أي: من الذنوب {لِمَنْ يَشَاءُ} أي: من عباده". وعن جابر رضي الله عنه قال: (أتى النبيَّ صلى الله عليه وسلم رجل فقال: يا رسول الله، ما الموجبتان؟ فقال: مَنْ مات لا يشرك بالله شيئًا دخل الجنة، ومَنْ مات يشرك بالله شيئًا دخل النار) رواه مسلم.
والشرك بالله عز وجل ينقسم إلى قسمين: الأول: الشرك الأكبر وهو على أنواع: شرك في الربوبية: وهو اعتقاد أن ثمة متصرف في الكون بالخَلق والتدبير مع الله سبحانه. وشرك في الألوهية: وهو صرف العبادة أو نوع مِنْ أنواعها لغير الله عز وجل. وشرك في الأسماء والصفات: وهو اعتقاد أن ثمة مخلوق متصف بصفات الله عز وجل كاتصاف الله بها. وقد جمع النبي صلى الله عليه وسلم كل هذه الأنواع في جملة واحدة من جوامع الكلم حين سُئل عن الشرك بالله فقال: (أن تجعل لله نِدَّاً وهو خلقك) رواه البخاري. قال السعدي في كلامه عن الشرك الأكبر: "أن يجعل لله ندًّا يدعوه كما يدعوا الله، أو يخافه، أو يرجوه، أو يحبه كحب الله، أو يصرف له نوعًا من أنواع العبادة".
والقسم الثاني مِنَ الشرك: الشرك الأصغر.. والشرك الأصغر وإنْ لم يكن مخرجا مِنَ الإسلام ولا يُخَلِّد صاحبه في النار، إلا أنه ينبغي عدم التهاون به، والحذر منه كل الحذر، والبُعد عنه كل البعد، وإذا لقي العبد ربه به مِنْ غير توبة منه، كان تحت مشيئة الله إنْ شاء عفا عنه، وإنْ شاء عذبه ثم أدخله الجنة. والشِرْك الأصغر ذريعة إلى الشرك الأكبر ووسيلة للوقوع فيه، والنبي صلى الله عليه وسلم سمّاه شركاً..
والشرك الأصغر له صور وأنواع كثيرة، قال ابن القيم في "مدارج السالكين": "وأما الشرك الأصغر: فكيسير الرياء، والتصنع للخَلق، والحلف بغير الله تعالى، وقول الرجل ما شاء الله وشئتَ، وهذا مِنَ الله ومنك، وأنا بالله وبك، ومالي إلا الله وأنت، وأنا متوكل على الله وعليك، ولولا أنت لم يكن كذا، وقد يكون شركاً أكبر بحسب قائله ومقصده". وصور الشرك عديدة يصعب حصرها. قال ابن القيم: "والشرك أنواع كثيرة، لا يحصيها إلا الله، ولو ذهبنا نذكر أنواعه لاتسع الكلام أعظم اتساع".
ولمّا كان الشرك بالله بهذه الخطورة حذَّر النبي صلى الله عليه وسلم أمته منه، وسدَّ ذرائعه، وأغلق أبوابه ـ صغيره وكبيره ـ، ونهى عن كل ما يؤدي إليه مِنْ قولٍ أو فعل، حماية منه صلى الله عليه وسلم لمقام وجناب التوحيد، ونصحًا للأُمَّة، وشفقة عليها..
ومِنْ صور الشرك الأصغر التي نهى النبي صلى الله عليه وسلم عنها وحذر منها: لبس الحلقة لرفع البلاء بعد نزوله أو دفعه قبل نزوله..

لبس الحلقة ونحوها:
لبس الحلقة والخيط ونحوهما لرفع البلاء أو دفعه مِنْ صور الشرك الأصغر، والحلقة قطعة مستديرة مِنْ حديد أو ذهب أو فضة أو نحاس أو نحو ذلك، والخيط مِنَ الصوف أو نحوه، وكانت العرب في الجاهلية تفعل ذلك لدفع الضر أو جلب النفع. قال ابن الأثير مبينًا سبب كونه شركًا: "كانوا يعتقدون أنها (لبس الحلقة والخيط) تمام الدواء والشفاء، وإنما جعلها شركًا لأنهم أرادوا بها دفع المقادير المكتوبة عليهم، فطلبوا دفع الأذى مِنْ غير الله الذي هو دافعه".
وقد ذَكَر عِمران بن حُصَيْن رضي الله عنه موقفًا مِن مواقف النبي صلى الله عليه وسلم في حمايته للتوحيد، والتحذير مِنَ الشرك، وفي هذا الموقف: أنه صلوات الله وسلامه عليه رأى رجلا لابسًا حلقة مصنوعة مِن النحاس الأصفر، فسأله عن السبب الذي لأجله لبسها؟ فأجاب الرجل أنه لبسها لِتحْفظه وتشفيه مِنَ الألم، فأمره النبي صلى الله عليه وسلم بالمسارعة إلى نزعها وطرحها، وأخبره أنها لا تنفعه، بل تضره، وأنها تزيد الداء الذي لُبِست من أجله..
عن عِمْرَان بْن حُصَيْن رضي الله عنه: (أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى رجلا في يده حَلْقَة (الحلْقة هي الشيء المستدير الذي يُوضع على العَضُد أو على الذراع) من صُفْرٍ (النحاس الأصفر)، فقال: ما هذا؟ قال مِن الوَاهِنَة (نوعٌ من المرض يصيب اليد)، فقال: انزعها (النزع هو الجذب بقوة) فإنها لا تَزيدك إلا وَهْنًا (ضعفًا)، فإنك لو مُتَّ وهي عليك ما أفلحْتَ أبدًا) رواه أحمد والحاكم، والحديث صححه بعض العلماء وضعفه آخرون.. وعن عقبة بن عامر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:(مَن عَلَّقَ تَميمةً فقد أَشرَك) رواه أحمد. (تميمة): هي تَعْويذةٌ تُعلَّق على الآدَميِّ مِن خَرَزات، أو قِلادة من معدن أو خيط، أو حِجارة، أو وَرَقٍ مَكْتوب، أو غير ذلك، وهذا الفِعل كان مِن عادات وأفعال الجاهليَّة يَعتقِدون فيها أنَّها تَقيهِم وتحمِيهم مِنَ السوء والآفات وتردُّ القَدَر، فنبَّه النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم أنَّ مَن فعَل ذلك بهذا الاعتِقاد (فقَدْ أشرك) أي: فعَل فِعْل أهْل الشرك، وأشرك بالله شِرْكًا أصغر، إنِ اعتقَدَ أنَّها سَبَبٌ مُؤثِّرٌ في جلْبِ الخير والقوة أو دَفع الضُّرِّ والضعف..  
وفي "شرح سنن ابن ماجه": "(رأى رجلًا) من المسلمين (في يده حَلْقة) أي: خاتم أو سوار (من صفر) أي: من نحاس (فقال) له النبي صلى الله عليه وسلم (ما هذه الحَلْقة؟) أي: ما هذا الخاتم، لِمَ اتخذْتَها ولَبِسْتَها؟ فـ (قال) الرجل له صلى الله عليه وسلم: (هذه) الحلقة اتخذتها وقاية ورقية (مِن الواهنة) أي: من مرض الواهنة، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: (انزعها) أي: انزع هذه الحلقة واخلعها عنك (فإنها) أي: فإن هذه الحلقة (لا تزيدك) أي: أن لُبْسها لا يزيدُك (إلا وهنًا) أي: ضعفًا في الإيمان حيث تركتَ التوكل على الله والاعتماد عليه في شفائك. قوله: (مِن الواهنة) قال في "النهاية": الواهنة: عرق في المنكب يأخذ وجعه الإنسان وفي اليد كلها.. وإنما نهاه عنها لأنه إنما اتخذها على أنه تعصمه من الألم، فكانت عنده في معنى التمائم المنهي عنها".
وفي كتاب "التمهيد لشرح كتاب التوحيد": "(ما هذه؟) فإن قيل: فما نوع الاستفهام في هذا الحديث؟ الجواب أنَّ مِنْ أهل العلم مَنْ قال: إنه استفهام إنكار، ولكن المسؤول لم يفهم أنه إنكار، بل فهم أنه استفصال، فلذلك أجاب فقال: (مِن الواهنة). وقال آخرون مِن أهل العلم: إنه يحتمل أن يكون استفهام استفصال، أو استفهام إنكار، ولهذا أجاب المسؤول بقوله: (من الواهنة)، والأظهر: الأول، يعني: أنه يفيد الإنكار الشديد.. فعلى كلا القولين: يكون قد لبسها لأجل تعلقه بها، لرفع المرض، أو لدفعه. والواهنة: نوع مرض من الأمراض يهن الجسم، ويطرحه، ويضعف قواه.. قوله: (فإنها لا تزيدك إلا وهنا): يعني: أن ضررها أقرب من نفعها، وهذا شامل لجميع أنواع الشرك، فإن ما أُشرك به ضرره أعظم مِن نفعه، لو فُرض أنَّ فيه نفعا، وقد قال العلماء في قوله هنا: (انزعها فإنها لا تزيدك إلا وهنا) يعني: لو كان فيها أثر فإن أثرها الإضرار بَدَنيا، وروحيا، ونفسيا.. وهذا حال كل مَنْ أشرك فإن شركه يجره مِنْ ضرر إلى ضرر أكثر منه، وإن ظن أنه في انتفاع".
قوله: (فَإِنَّكَ لَوْ مِتَّ وَهِيَ عَلَيْك ما أَفْلَحْتَ أبدا) أي: إن عَمِلْتَ هذا العمل بعد قيام الحُجَّة عليك مِن رسول الله صلى الله عليه وَسَلم ما أفلحتَ أبدًا، فإن المشرك يُعامَل بنقيض قصده، لأنه علق قلبه بما لا ينفعه ولا يدفع عنه، فإذا كان هذا بحلقة صفر فما الظن بما هو أعظم من الأقوال والأفعال التي توقع في الشرك بالله عز وجل؟!..
ومِنْ فوائد الحديث: أن لِبْس الحلقة وغيرها لرفع البلاء والمرض بعد نزوله أو دفعه قبل نزوله مِنَ الشرك بالله. ومنها: إنكار المُنْكَر وتعليم الجاهل، وأنه ينبغي لمن أراد إنكار المُنْكَر أن يسأل أولا عن الحال.. ومنها كذلك: ضرر الشرك في الدنيا والآخرة.

الإسلام دِين التوحيد، والنبي صلى الله عليه وسلم حِمايةً للتوحيد حذر أصحابه وأمته مِنْ بعدهم مِنَ الشرك ـ الأصغر والأكبر ـ تحذيرا شديدا، ونهاهم عن كل ما يوصل إليه، ويؤدي للوقوع فيه، مِنْ وسائل وأسباب قولية أو فعلية، ولم يترك بابًا مِنَ الأبواب التي تُوصِّل إليه إلا أغلقه.. وفي قوله صلى الله عليه وسلم: (انزعها فإنها لا تَزيدك إلا وَهْنًا) أنَّ مَنْ تَمسَّكَ بشيءٍ مِن هذه الأشياء ـ التي تُلْبَس في اليد، أو تُعلق في الرقبة ـ واعْتَقدَ أن فيها المداواة، أو أنها تحميه من الشر والمرض وتدفع عنه البلاء والضعف، فقد فعل ما هو شرك بالله عز وجل، يستوي في ذلك الرجال والنساء..

المجتمعات لا تقوم على المصالح المادية وحدها، ولا تبقى بقوة أنظمتها وحدها، وإنما تبقى حين يجمع أبناءها نظامٌ من القيم المشتركة التي تضبط العلاقات، وتوجه السلوك، وتبني الثقة والرحمة والتعاون، وتحقق التماسك والاستقرار. وكلما ضعفت هذه القيم، أو اختلف الناس في مرجعيتها، دبَّت الفرقة، وانتشرت الأنانية، وتفككت الروابط الاجتماعية، مهما بلغت الأمة من التقدم المادي.

وقد جاءت السنة النبوية ببناء هذه المنظومة على أسس ربانية ثابتة، لم تتركه للعادات المتغيرة، ولا للأعراف المتبدلة، بل ربطته بالوحي المنزل، حتى تبقى القيم ثابتة في أصولها، متجددة في تطبيقاتها، صالحة لكل زمان ومكان. فجمعت بين حقوق الله وحقوق العباد، وبين تزكية النفوس وإصلاح المجتمع، حتى صار المجتمع المسلم الأول نموذجًا فريدًا في التراحم والتكافل والعدل والأمانة.

وقد امتن الله تعالى على المؤمنين بإرسال رسوله صلى الله عليه وسلم، فقال سبحانه: {لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ، وَيُزَكِّيهِمْ، وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ، وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ} [آل عمران: 164].
وقال سبحانه: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ، وَيُزَكِّيهِمْ، وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} [الجمعة: 2]. واتفق جمهور المفسرين على أن الحكمة في هاتين الآيتين هي السنة النبوية، فهي التي شرحت القرآن، وربت النفوس، وأقامت المجتمع المسلم على قواعد متينة من الإيمان والأخلاق.

وفي زمن تتعرض فيه المجتمعات لتحديات التفكك، والنزعات الفردية، والصراعات الفكرية والاجتماعية، تبرز الحاجة إلى استحضار القيم المشتركة التي أرستها السنة النبوية، بوصفها أساسًا لوحدة المجتمع المسلم وحفظ هويته واستقراره. قال ابن القيم: "الدين كله خلق، فمن زاد عليك في الخلق زاد عليك في الدين".

وهذا المعنى تؤكده السنة النبوية في عشرات الأحاديث التي جعلت الأخلاق والقيم المشتركة من صميم الإيمان، لا من فضائل الأعمال فحسب. وقد لخَّص النبي صلى الله عليه وسلم رسالته الأخلاقية بقوله: (‌إنما ‌بعثت ‌لأتمم ‌صالح ‌الأخلاق) رواه أحمد.
وهذا الحديث أصلٌ في أن حسن الخلق من أجلِّ أعمال البر.

مفهوم القيم المشتركة في المجتمع المسلم

القيم المشتركة هي المبادئ والأخلاق والمعايير التي يتفق أفراد المجتمع على احترامها والالتزام بها، فتوجه تصرفاتهم، وتنظم علاقاتهم، وتحدد ما يعد خيرًا أو شرًا، وفضيلة أو رذيلة. وتصبح مرجعًا عامًا للسلوك والتعامل، مثل: الصدق، والأمانة، والعدل، والرحمة، والتعاون، والوفاء، واحترام الحقوق. غير أن الإسلام يمتاز عن غيره من المناهج في أن هذه القيم ليست نتاجًا للتوافق الاجتماعي فحسب، ولا ثمرةً للفلسفات البشرية، وإنما هي قيم ربانية المصدر، ثابتة المرجعية، تستمد سلطانها من الوحي، لا من أذواق الناس وأهوائهم. فهي هداية ربانية تحفظ للإنسان كرامته، وللمجتمع توازنه. وقد ربط القرآن الكريم بين الإيمان وهذه القيم، فقال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى} [النحل: 90]. وقال سبحانه: {وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا} [البقرة: 83].

ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يغرس هذه القيم في النفوس قبل أن يبني المؤسسات، ويصلح القلوب قبل أن يصلح الأنظمة؛ لأن المجتمع لا يستقيم إذا فقد أفراده الضمير الحي، والوازع الإيماني. وروى النعمان بن بشير رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى) متفق عليه.

بل جاءت السنة النبوية لتجعل حسن الخلق علامة على كمال الإيمان، فعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا) رواه الترمذي. فالقيم ليست زينة اجتماعية، بل جزء من حقيقة الإيمان.

وقد قرر العلماء أن مقاصد الشريعة ترجع إلى حفظ الدين والنفس والعقل والمال والعرض، ولا يتحقق ذلك إلا بمنظومة قيمية تحكم العلاقات بين الناس. ولهذا كانت السنة تبني الإنسان القيمي قبل أن تبني الأنظمة والمؤسسات.

قيمة الأخوة الإيمانية أساس التماسك الاجتماعي

من أعظم القيم المشتركة التي أرستها السنة قيمة الأخوة الإيمانية، فهي الرابطة التي تتجاوز حدود النسب والقبيلة واللون واللغة، وتجمع المؤمنين على أساس العقيدة. قال تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} [الحجرات: 10].

وفي الحديث السابق عن النعمان بن بشير رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى) متفق عليه.
هذا التشبيه النبوي العجيب يصور المجتمع المسلم كالجسد الواحد؛ يتألم لألم أفراده، ويفرح لفرحهم، ويتحرك لنصرة المحتاج منهم. فهو لا يقرر خلقًا فرديًا فحسب، بل يرسم صورة المجتمع المسلم كما أراده الإسلام؛ مجتمع تتكامل فيه القلوب قبل المصالح، وتتحد فيه المشاعر قبل المنافع، ويشعر كل فرد فيه بمسؤوليته تجاه الآخرين؛ ولذلك آخى النبي صلى الله عليه وسلم بين المهاجرين والأنصار، فكانت المؤاخاة مشروعًا عمليًا لبناء مجتمع متماسك على الإيمان لا على المصالح الضيقة.

وفي الحديث الآخر عن ‌أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا تحاسدوا، ولا تناجشوا، ولا تباغضوا، ولا تدابروا، ولا يبع بعضكم على بيع بعض، وكونوا عباد الله إخوانا، ‌المسلم ‌أخو ‌المسلم ‌لا ‌يظلمه، ‌ولا ‌يخذله، ولا يحقره التقوى هاهنا ويشير إلى صدره ثلاث مرات بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم، كل المسلم على المسلم حرام دمه، وماله، وعرضه) رواه مسلم. فهذه الأخوة تقتضي النصرة، وحفظ الكرامة، ومنع الظلم، ورعاية الحقوق، وهي قيم إذا سادت في المجتمع انحسرت الأحقاد والصراعات.

عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه) متفق عليه.

هذه النصوص وغيرها لا تبني علاقة قانونية بين المسلمين فحسب، وإنما تؤسس لعلاقة قلبية، تقوم على المحبة، والرحمة، والعدل، والنصيحة، والتعاون.

ولنستعرض بعض القيم التي رسختها السنة وبينتها غاية البيان في سبيل إنشاء مجتمع متماسك متكاتف مترابط، ينهض بالدين والدنيا معا. فمن هذه القيم:

قيمة الرحمة والتراحم بين أفراد المجتمع

الرحمة روح المجتمع المسلم، وقد جعلها النبي صلى الله عليه وسلم معيارًا لاستحقاق رحمة الله. فعن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء) رواه أحمد.
وشملت رحمته صلى الله عليه وسلم الصغير والكبير، والرجل والمرأة، والفقير والغني، بل شملت الحيوان والجماد. عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من لا يَرحم لا يُرحم) متفق عليه.

إن الرحمة في السنة ليست عاطفة عابرة، بل سلوك عملي يظهر في الإحسان إلى الجار، وبر الوالدين، ورعاية اليتيم، وإغاثة المحتاج، والعفو عن المسيء، والرفق في المعاملة. وإذا انتشرت الرحمة في المجتمع شعر أفراده بالأمان النفسي والاجتماعي، وانخفضت مظاهر العنف والقسوة.
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم أرحم الناس، حتى قال الله تعالى فيه: {فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ} [آل عمران: 159]. وهذه الرحمة هي التي جذبت القلوب إلى الإسلام، وحفظت وحدة المجتمع الناشئ في المدينة.

قيمة الصدق والأمانة وبناء الثقة العامة

لا يمكن لمجتمع أن يستقر إذا فقد الثقة بين أفراده، وأساس الثقة هو الصدق والأمانة. وقد عُرف النبي صلى الله عليه وسلم قبل البعثة بالصادق الأمين، فكانت سيرته العملية دعوة إلى هذه القيمة قبل أن تكون أقواله. قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ} [التوبة: 119].
وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الصدق يهدي إلى البر، وإن البر يهدي إلى الجنة...) متفق عليه. وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (آية المنافق ثلاث: إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا اؤتمن خان) متفق عليه.

فالصدق والأمانة ليست فضائل فردية، بل هما ضمان لاستقامة المعاملات، وحفظ الحقوق، واستقرار الأسرة، ونجاح المؤسسات. ولهذا كان السلف يعدون خيانة الأمانة من أعظم أسباب فساد المجتمعات. عن عمر بن الخطاب، رضي الله تعالى عنه قال: "‌لا ‌تنظروا ‌إلى ‌صيام ‌أحد ‌ولا ‌صلاته، ولكن انظروا إلى صدق حديثه إذا حدث، وأمانته إذا ائتمن، وورعه إذا أشفى". وهذه النظرة الواقعية تؤكد أن صلاح المجتمع يظهر في المعاملات أكثر مما يظهر في المظاهر.

قيمة العدل والمساواة أمام الحق

إذا كانت الأخوة الإيمانية هي الرابطة التي تجمع أفراد المجتمع، فإن العدل هو الميزان الذي يحفظ تلك الرابطة من الانهيار، ويمنع الظلم من أن يتحول إلى سبب للعداوة والفرقة. ولذلك جاءت السنة النبوية تؤكد أن إقامة العدل ليست خيارًا أخلاقيًا فحسب، بل هي فريضة شرعية، ومقصد من أعظم مقاصد الإسلام.

فالعدل من أعظم القيم التي قامت عليها الشريعة، وبه تحفظ الحقوق وتصان الكرامات. قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ} [النحل: 90]. وقال سبحانه: {وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا} [الأنعام: 152].
عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال في شأن المرأة المخزومية التي سرقت: (وأيم الله لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها) متفق عليه. هذا الموقف النبوي يقرر مبدأ المساواة أمام الشرع، وأن القرابة والمنزلة الاجتماعية لا تمنع إقامة العدل. ولذلك كان العدل سببًا في قوة الدولة الإسلامية وثقة الناس بها.

ومما أُثر من نفائس الحكم: "الملك يبقى مع الكفر ولا يبقى مع الظلم"، وهي كلمة جليلة تبين أن الظلم يهدم المجتمعات مهما بلغت قوتها المادية.

قيمة التعاون والتكافل الاجتماعي

من خصائص المجتمع المسلم أنه مجتمع متعاون متكافل، لا يترك الضعيف وحده، ولا المحتاج بلا عون. قال تعالى: {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى} [المائدة: 2].
وعن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضًا) متفق عليه.
وقد تجلت هذه القيمة في صور كثيرة: كالزكاة، والصدقة، والوقف، وإغاثة الملهوف، وقضاء الحاجات، والشفاعة الحسنة. عن ابن عمر رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أحب الناس إلى الله أنفعهم للناس) رواه الطبراني.

إن التكافل الاجتماعي في الإسلام ليس إحسانًا اختياريًا فحسب، بل هو واجب أخلاقي وديني يحقق التوازن داخل المجتمع، ويقلل الفوارق، ويمنع الحسد والبغضاء.

قيمة الوفاء والإحسان

من القيم الكبرى التي رسختها السنة النبوية الوفاء؛ إذ لا تستقيم حياة الناس إذا ضاعت العهود، وأُخلفت الوعود، وخانت النفوس الأمانات. وقد جعل الإسلام الوفاء خُلُقًا لازمًا في جميع العلاقات، مع الله تعالى، ومع الناس، ومع النفس.
قال تعالى: {وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ، إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْؤُولًا} [الإسراء: 34]. وقال سبحانه: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا، أَوْفُوا بِالْعُقُودِ} [المائدة: 1]. وعن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أربعٌ من كن فيه كان منافقًا خالصًا... وإذا عاهد غدر) متفق عليه.

وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم أصدق الناس وفاءً بالعهد، حتى مع غير المسلمين، ومن ذلك وفاؤه بصلح الحديبية مع ما كان فيه من المشقة على المسلمين، تعليمًا للأمة أن الوفاء من أعظم أسباب بناء الثقة وحفظ الأمن الاجتماعي.

ومن صور الوفاء التي أبرزتها السنة: الوفاء للوالدين، والزوجين، والأصدقاء، والجيران، والمعلمين، وأهل الفضل، بل إنه يمتد حتى بعد الوفاة؛ فقد كانت خديجة رضي الله عنها تحظى بوفاء النبي صلى الله عليه وسلم بعد انتقالها إلى الرفيق الأعلى، فكان يكرم صديقاتها ويذكر فضلها.

القيم المشتركة في مواجهة تحديات العصر

يعيش العالم اليوم تحديات خطيرة؛ من الفردية المفرطة، وضعف الروابط الأسرية، وانتشار خطاب الكراهية، والتنمّر الرقمي، والتفكك الاجتماعي. وهذه التحديات تجعل استحضار القيم النبوية ضرورة حضارية لا ترفًا فكريًا. ومن هنا تتجلى عظمة السنة النبوية؛ فهي لا تقدم حلولًا مرحلية، بل تبني إنسانًا يملك ميزانًا أخلاقيًا ثابتًا، يستطيع أن يتعامل مع المستجدات دون أن يفقد هويته.

فالأخوة الإيمانية تعالج الانقسام، والرحمة تواجه القسوة، والصدق يعالج التضليل الإعلامي، والأمانة تحارب الفساد، والعدل يواجه التمييز، والتعاون يخفف آثار الأزمات الاقتصادية والاجتماعية.

وهكذا يتبين أن السنة النبوية في الحقيقة منهج حياة يُهذِّب السلوك، ويحفظ المجتمع من التفكك، ويمنح أبناءه القدرة على التعامل مع المتغيرات بثبات واتزان.

ومن المهم غرس هذه القيم في نفوس الشباب عبر الأسرة، والمدرسة، والمسجد، والإعلام، ومنصات التواصل، حتى تبقى الهوية الإسلامية حية في واقع الناس لا مجرد شعارات. قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ} [الرعد: 11].

والمجتمعات المسلمة اليوم أحوج ما تكون إلى تجديد الصلة بالسنة النبوية، واستلهام قيمها في التربية والتعليم والإعلام والسياسات الاجتماعية، حتى تستعيد الأمة قوتها الداخلية ووحدتها الأخلاقية.
 

* مفهوم الإحسان

يعود جذر مادة الإحسان إلى (حسن) قال ابن فارس: "الحاء والسين والنون أصلٌ واحد. فالحُسن ضِدُّ القبح. يقال: رجلٌ حسن، وامرَأة حسناءُ وحُسّانَةٌ. والمحاسنُ من الإنسان وغيره: ضدُّ المساوئ". وهو مصدر أحسن يحسن إحساناً، ويعدى بنفسه أو بغيره، تقول: أحسنت كذا: إذا أتقنته. وأحسنت إلى فلان: إذا أوصلت النفع إليه.

و(الإحسان) في الاصطلاح -بحسب الراغب الأصفهاني- "يقال على وجهين: أحدهما: الإنعام على الغير، يقال: أحسن إلى فلان. والثاني: إحسان في فعله، وذلك إذا علَّم علماً حسناً، أو عمل عملاً حسناً". وقال ابن العربي: "الإحسان مأخوذ من الحسن، وهو كل ما مُدح فاعله". وقال القرطبي: "إتقان العبادة ومراعاتها، بأدائها المصححة والمكملة، ومراقبة الحق فيها، واستحضار عظمته وجلاله حالة الشروع وحالة الاستمرار". 

* الألفاظ ذات الصلة

- الإفضال: لغة: هو الإحسان، يقال: رجل مفضال: كثير الفضل والخير والمعروف، وامرأة مفضالة على قومها: إذا كانت ذات فضل سمحة. وأفضل عليه وتفضل بمعنى. وقال ابن فارس: "الفاء والضاد واللام أصل صحيح، يدلُّ على زيادةٍ في شيء. من ذلك الفضل: الزِّيادة والخير". و(الإفضال) في الاصطلاح: يُستعمل لمطلق النفع. وقد وردت عدة آيات تدل على أن (الإفضال) هو الإحسان، من ذلك قول الباري سبحانه: {فانقلبوا بنعمة من الله وفضل} (آل عمران:174) فالمراد بـ (الفضل) في الآية الإحسان من الله بالعاقبة والسلامة والغنيمة. والمعنى: والله ذو إحسان وطَوْل عليهم -بصرف عدوهم الذي كانوا قد هموا بالكرة إليهم، وغير ذلك من أياديه عندهم وعلى غيرهم- بنعمه. والصلة بين الإحسان والإفضال أن في كليهما نفعاً للغير، لكن الإحسان لفظ عام؛ لأن فيه معنى الإتقان والإحكام، وفيه معنى الإحسان من العبد مع الله.

- الامتنان: لغة: الإحسان والإنعام، يقال: مَنَّ عليه يمنُّ مَنًّا: أحسن وأنعم، والاسم المنَّة، والمنُّ: القطع. و(الامتنان) في الاصطلاح: إحسان المحسن غير معتدٍّ بالإحسان، وفي أسماء الله تعالى: الحنان المنان، أي: الذي يُنعم غير فاخر بالإنعام. قال ابن الأثير: "هو المنعم المعطي، من المن: العطاء، لا من المنة. وكثيراً ما يرد المنُّ في كلامهم بمعنى الإحسان إلى من لا يستثيبه، ولا يطلب الجزاء عليه". والصلة بين الإحسان والامتنان أن الامتنان هو الإحسان والإنعام، وأن الإحسان أعم منه.

- الإنعام: لغة: من النَّعمة -بفتح النون- وهي المسرة والفرح والترفه. ومعنى قولهم: أنعمت على فلان: أي أصرت إليه نعمة. والنعيم والنعمى والنعماء والنعمة كله: الخفض والدعة والمال، وهو ضد البأساء والبؤسى. والتنعم: الترفه، والاسم النعمة، ونَعِمَ الرجل يَنْعَم نَعْمةً، فهو نَعِمٌ بيّن المَنْعَم. والنعمة: اليد البيضاء الصالحة، والصنيعة والمِنَّة، وما أُنْعِم به عليك. ونِعمة الله -بكسر النون- مَنُّه، وما أعطاه الله العبدَ مما لا يمكن غيره أن يعطيه إياه، كالسمع والبصر، ونحوهما. و(الإنعام) اصطلاحاً: إيصال النعمة والإحسان إلى الغير. والصلة بين الإحسان والإنعام، أن الإنعام لا يكون إلا من المنعم على غيره، لأنه متَضَمَّنٌ بالشكر الذي يجب وجوب الدَّيْن، ويجوز إحسان الانسان إلى نفسه، تقول لمن يتعلم العلم: إنه يحسن إلى نفسه، ولا تقول: منعم على نفسه، والاحسان متَضَمَّنٌ بالحمد، ويجوز الحامد لنفسه.   

- الإكرام: الإكرام والتكريم لغة: أن يوصَل إلى الإنسان بنفعٍ، لا تلحقه فيه غضاضة، أو يوصَل إليه بشيء شريف. والإكرام في الاصطلاح: التفضيل والاحترام، ومنه قوله عز وجل: {ولقد كرمنا بني آدم} (الإسراء:70). والصلة بين الإحسان والإكرام، أن الإكرام هو الإحسان مع التفضيل والتشريف.   

* الإحسان في الاستعمال القرآني

ورد جذر مادة (الإحسان) (حسن) في القرآن الكريم (194) مرة، يخص موضوع البحث منها (108) مرة، والصيغ التي جاءت بها: الفعل الماضي (17) مرة، الفعل المضارع (2) مرتان، الفعل الأمر (2) مرتان، أفعل التفضيل (36) مرة، المصدر (12) مرة، اسم الفاعل (39) مرة. 

وجاء (الإحسان) في الاستعمال القرآني بمعنى إجادة الفعل وإتقانه وإخلاصه، وهو ضد الإساءة.

* الإحسان في حق الله

يتجلى الإحسان في حق الله سبحانه في النقاط الآتية:

أولاً: الإحسان من صفات الله سبحانه: الإحسان صفة من صفات الله الفعلية الثابتة بالكتاب والسنة. والإحسان في حق الله تعالى يأتي بمعنيين: 

1- الإنعام على الغير، وهو زائد على العدل، ومنه قوله تعالى: {قد أحسن الله له رزقا} (الطلاق:11) وقوله سبحانه: {وأحسن كما أحسن الله} (القصص:77).

2- الإتقان والإحكام، ومنه قوله عز وجل: {الذي أحسن كل شيء خلقه} (السجدة:7) وقوله سبحانه: {وصوركم فأحسن صوركم وإليه المصير} (التغابن3). وهذه الآيات دليل على أن (الإحسان) صفة من صفات الله الفعلية. 

والدليل من السنة قوله صلى الله عليه وسلم: (إن الله محسن يحب الإحسان إلى كل شيء، فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة) رواه عبد الرزاق في "المصنف" وصححه الشيخ الألباني. والمحسن من أسمائه سبحانه؛ ومعناه أن الإحسان وصف لازم له، لا يخلو موجود من إحسانه طرفة عين، فلا بد لكل مكوَّن من إحسانه إليه بنعمة الإيجاد ونعمة الإمداد، والله يحب من خلقه أن يتقربوا إليه بمقتضى معاني أسمائه؛ فهو الرحمان يحب الراحمين، وهو المحسن يحب المحسنين. فـ (المحسن) في صفات الله سبحانه معناه: المنعم المتفضل الذي أحسن للناس عقيدة وديناً، وأحسن لهم خلقاً ورزقاً، وأحسن لهم مثوبة وأجراً، كرماً منه وفضلاً.

واستناداً لما تقدم، يتبين أن الإحسان من صفات الله الفعلية الثابتة بالقرآن والسنة؛ والصفات الفعلية هي الصفات التي تتعلق بالمشيئة والقدرة، ومنها: الخَلْق، الرزق، الإحسان...وضابطها أنها هي التي تنفك عن الذات، بمعنى أن الله إذا شاء لم يفعلها، أما الصفات الذاتية فهي التي لا تنفك عن الذات، ومع ذلك فإن كلا النوعين يجتمعان في أنهما صفات لله تعالى أزلاً وأبداً، لم يزل ولا يزال متصفاً بهما ماضياً وحاضراً، لائقان بجلاله سبحانه وكماله.  

ثانياً: الإحسان في الخَلْق: إن الله سبحانه أحسن في الخلق بصفة عامة، {الذي أحسن كل شيء خلقه وبدأ خلق الإنسان من طين} (السجدة:7) والإحسان في الخلق معناه: أنه سبحانه أتقن كل شيء وأحكمه، {الذي أعطى كل شيء خلقه} (طه:50) فلم يجعل خلق البهائم كخلق الناس، ولا خلق الناس كخلق البهائم، ولكن خلق كل شيء فقدره تقديراً، فهو سبحانه أحسن خلق الأشياء وأتقنها وأحكمها. 

والإحسان في خلق الإنسان على وجه الخصوص، قال سبحانه: {وصوركم فأحسن صوركم} (التغابن:3)   ومعنى التصوير: التخطيط والتشكيل. فإن قيل: كيف أحسن صورهم؟ فالجواب: جعلهم أحسن الحيوان كله وأبهاه صورة، بدليل أن الإنسان لا يتمنى أن تكون صورته على خلاف ما يرى من سائر الصور. ومن حسن صورته أنه خُلِقَ منتصباً غير منكب، كما قال عز وجل: {لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم} (التين:4) قال الطبري: "لقد خلقنا الإنسان في أحسن صورة وأعدلها"؛ ولهذا أنكر سبحانه على من يدعو من لا يخلق، فضلاً عن أن يكون محسناً في الخلق، {أتدعون بعلا وتذرون أحسن الخالقين} (الصافات:125).

ثالثاً: الإحسان في الرزق: إن الله سبحانه أحسن في الرزق كما أحسن في الخلق، قال تعالى على لسان شعيب عليه السلام: {قال يا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي ورزقني منه رزقا حسنا} (هود:88) أي: يا قوم! أرأيتم إن كنت على بيان وبرهان من ربي في ما أدعوكم إليه من عبادة الله، والبراءة من عبادة الأوثان والأصنام، وفي ما أنهاكم عنه من إفساد المال، ورزقني منه رزقاً حلالاً طيباً. وقال عز من قائل: {ومن ثمرات النخيل والأعناب تتخذون منه سكرا ورزقا حسنا} (النحل:67) فقد رزق الله من ثمرات النخيل والأعناب الرزق الحسن، وغيرهما مما أحله سبحانه لعباده.

وإحسان الله في الرزق غير مقتصر على الدنيا فحسب، بل ذلك يشمل أيضاً الآخرة، {والذين هاجروا في سبيل الله ثم قتلوا أو ماتوا ليرزقنهم الله رزقا حسنا} (الحج:58) {ومن يؤمن بالله ويعمل صالحا يدخله جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبدا قد أحسن الله له رزقا} (الطلاق:11) أي: رزقهم الله الجنة، التي لا ينقطع نعيمها، ولا يزول، ويعني بـ (الرزق) ما رزقهم فيها من المطاعم والمشارب، وسائر ما أعده سبحانه لأوليائه، وطيَّبه لهم.

رابعاً: الإحسان في الحكم: أخبرنا سبحانه أنه أحسن الحاكمين، {ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون} (المائدة:50) يقول سبحانه موبخاً الذين أبوا قبول حكم رسول الله صلى الله عليه وسلم عليهم ولهم من اليهود، ومستجهلاً فعلهم ذلك منهم: ومَن هذا الذي هو أحسن حكماً، أيها اليهود! من الله تعالى عند من كان يوقن بوحدانية الله، ويقرُّ بربوبيته؟ فأي حكم أحسن من حكم الله، إن كنتم موقنين أن لكم رباً، وكنتم أهل توحيد وإقرار به؟ وأهل الجاهلية كانوا يجعلون حكم الشريف خلاف حكم الوضيع، وكانت اليهود تقيم الحدود على الضعفاء الفقراء، ولا يقيمونها على الأقوياء الأغنياء، فضارعوا الجاهلية في هذا الفعل.

وينكر سبحانه في هذه الآية على من خرج عن حكمه المحكم، المشتمل على كل خير، الناهي عن كل شر، وعدل إلى ما سواه من الآراء والأهواء والاصطلاحات، التي وضعها الرجال بلا مستند من شريعة الله تعالى، كما كان أهل الجاهلية يحكمون به من الضلالات والجهالات، مما يضعونها بآرائهم وأهوائهم، {أفحكم الجاهلية يبغون} أي: يبتغون ويريدون، وعن حكم الله يعدلون، {ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون} أي: ومن أعدل من الله في حكمه لمن عقل عن الله شرعه، وآمن به، وأيقن وعلم أن الله أحكم الحاكمين، وأرحم بخلقه من الوالدة بولدها، فإنه تعالى هو العالم بكل شيء، القادر على كل شيء، العادل في كل شيء.

وبمعنى قوله سبحانه: {ومن أحسن من الله حكما} وردت آيات في كتاب الله؛ منها: {إن الحكم إلا لله يقص الحق وهو خير الفاصلين} (الأنعام:57) {فاصبروا حتى يحكم الله بيننا وهو خير الحاكمين} (الأعراف:87) {واصبر حتى يحكم الله وهو خير الحاكمين} (يونس:109) {وأنت أحكم الحاكمين} (هود:45) أي: وأنت أحكم الحاكمين بالعدل، قال الزمخشري: "أي: أعلم الحكام وأعدلهم؛ لأنه لا فضل لحاكم على غيره إلا بالعلم والعدل"، وقال سبحانه: {أليس الله بأحكم الحاكمين} (التين:8) يقول تعالى: أليس الله يا محمد! بأحكم من حَكَمَ في أحكامه، وفَصَلَ قضائه بين عباده؟

خامساً: الإحسان في الأجر والثواب: إن الإحسان في الأجر والثواب من الله تعالى لمن آمن وعمل صالحاً ثابت في آيات كثيرة، قال عز وجل: {من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون} (النحل:97) يعني: الإحسان الذي كانوا يعملون في الدنيا، فيجزيهم بأحسن أعمالهم، ويبقى سائر الأعمال فضلاً. وقال تعالى: {ليجزيهم الله أحسن ما عملوا ويزيدهم من فضله والله يرزق من يشاء بغير حساب} (النور:38) في الآية تقرير وتنبيه على كمال القدرة، ونفاذ المشيئة، وسعة الإحسان؛ لأن {بغير حساب} كناية عن السعة. والمراد أنه لا يدخل تحت حساب الخلق وعدهم. والمراد بـ {أحسن ما عملوا} أعمالهم الحسنة الصالحة؛ لأنها أحسن ما عملوا؛ لأنهم يعملون المباحات وغيرها، فالثواب لا يكون إلا على العمل الحسن.

وقوله سبحانه: {والذين آمنوا وعملوا الصالحات لنكفرن عنهم سيئاتهم ولنجزينهم أحسن الذي كانوا يعملون} (العنكبوت:7) أي: ولنثيبنهم على صالحات أعمالهم في إسلامهم، أحسن ما كانوا يعملون في حال شركهم، مع تكفيرنا سيئات أعمالهم. وقال تعالى: {أولئك الذين نتقبل عنهم أحسن ما عملوا ونتجاوز عن سيئاتهم في أصحاب الجنة وعد الصدق الذي كانوا يوعدون} (الأحقاف:16) يعني: نتقبل أعمالهم الصالحة، التي عملوها في الدنيا، وكلها حسن، و(الأحسن) بمعنى (الحسن) فنثيبهم عليها، ونتجاوز عن سيئاتهم، فلا نعاقبهم عليها. وقوله تعالى: {فآتاهم الله ثواب الدنيا وحسن ثواب الآخرة والله يحب المحسنين} (آل عمران:148) قال الطبري: "فأعطى الله الذين وصفهم بما وصفهم، من الصبر على طاعة الله بعد مقتل أنبيائهم، وعلى جهاد عدوهم، والاستعانة بالله في أمورهم، واقتفائهم مناهج إمامهم على ما أبلوا في الله جزاء في الدنيا، وذلك: النصر على عدوهم وعدو الله، والظفر، والفتح عليهم، والتمكين لهم في البلاد، وأعطاهم خير جزاء الآخرة على ما أسلفوا في الدنيا من أعمالهم الصالحة، وذلك: الجنة ونعيمها". 

وقال عز وجل: {هل جزاء الإحسان إلا الإحسان} (الرحمن:60) أي: ما جزاء من أحسن في الدنيا، إلا أن يحسن الله إليه في الآخرة. وبعبارة الطبري: "هل ثواب خوف مقام الله عز وجل لمن خافه، فأحسن في الدنيا عمله، وأطاع ربه، إلا أن يحسن إليه في الآخرة ربه، بأن يجازيه على إحسانه ذلك في الدنيا، ما وصف في هذه الآيات من قوله: {ولمن خاف مقام ربه جنتان} (الرحمن:46) إلى قوله: {كأنهن الياقوت والمرجان} (الرحمن:58). 

وقال عز من قائل: {فاستجاب لهم ربهم أني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى بعضكم من بعض فالذين هاجروا وأخرجوا من ديارهم وأوذوا في سبيلي وقاتلوا وقتلوا لأكفرن عنهم سيئاتهم ولأدخلنهم جنات تجري من تحتها الأنهار ثوابا من عند الله والله عنده حسن الثواب} (آل عمران:195) أي: أجاب الله دعاءهم، دعاء العبادة، ودعاء الطلب، وقال: {إني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر وأنثى} فالجميع سيلقون ثواب أعمالهم كاملاً موفوراً، {بعضكم من بعض} أي: كلكم على حد سواء في الثواب والعقاب، {فالذين هاجروا وأخرجوا من ديارهم وأوذوا في سبيلي وقاتلوا وقتلوا} فجمعوا بين الإيمان والهجرة، ومفارقة المحبوبات من الأوطان والأموال؛ طلباً لمرضاة ربهم، وجاهدوا في سبيل الله، {لأكفرن عنهم سيئاتهم ولأدخلنهم جنات تجري من تحتها الأنهار ثوابا من عند الله} الذي يعطي عبده الثواب الجزيل على العمل القليل، {والله عنده حسن الثواب} مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، فمن أراد ذلك، فليطلبه من الله بطاعته والتقرب إليه، بما يقدر عليه العبد.

وقال عز وجل: {زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث ذلك متاع الحياة الدنيا والله عنده حسن المآب} (آل عمران:14) فقوله: {والله عنده حسن المآب} يعني بذلك: عند الله حسن المرجع، وحسن المنقلب، وهي الجنة.

* مجالات الإحسان 

مجالات الإحسان في القرآن ثلاثة، نبينها وفق الآتي:

أولاً: الإحسان في الاعتقاد: الإحسان في الاعتقاد يكون بتوحيد الربوبية والألوهية والأسماء والصفات؛ فالإحسان بتوحيد الربوبية هو بإفراد الله تعالى بالوحدانية، والإقرار بأنه واحد في أفعاله، لا شريك له فيها، كالخلق والرزق والإحياء والإماتة، وتدبير الأمور، والتصرف في الكون، وغير ذلك مما يتعلق بربوبيته. ودليل ذلك ما أفصح عنه قوله تعالى: {قل هو الله أحد * الله الصمد * لم يلد ولم يولد * ولم يكن له كفوا أحد} (الإخلاص:1-4). أما توحيد الربوبية: فهو توحيد الله تعالى بأفعاله، والإقرار بأنه خالق كل شيء ومليكه، وإليه يرجع الأمر كله في التصريف والتدبير. وهو الذي يُحيي ويميت، وهو الذي يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر، وهو الذي يرسل الرسل، ويشرِّع الشرائع، ليُحق الحق بكلماته، ويُقيم العدل بين عباده شرعاً وقدراً إلى غير ذلك مما لا يُحصيه العدُّ، ولا تُحيط به العبارة. وهذا النوع من التوحيد قد أقرت به الفطرة.

وأما توحيد الألوهية فهو إفراد الله بالعبادة؛ قولاً، وقصداً، وفعلاً، فلا يُنْذَرُ إلا له، ولا تُقرَّب القرابين إلا إليه، ولا يُدعى في السراء والضراء إلا إياه، ولا يُستغاث إلا به، ولا يُتوكل إلا عليه، إلى غير ذلك من أنواع العبادة.

فأما الإحسان في توحيد الأسماء والصفات، فهو إثبات كل ما أثبته سبحانه لنفسه، وأثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم من الأسماء والصفات على وجه يليق بكماله وجلاله، دون تكييف أو تمثيل، ودون تحريف أو تأويل أو تعطيل، وتنزيهه عن كل ما لا يليق به، {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} (الشورى:11) فجمعت هذه الآية بين الإثبات والتنزيه؛ فالإثبات في قوله سبحانه: {وهو السميع البصير} والتنزيه في قوله عز وجل: {ليس كمثله شيء} فله سبحانه سَمْعٌ لا كالأسماع، وبصر لا كالأبصار، وهكذا يُقال في كلِّ ما ثبت لله من الأسماء والصفات.

وقد وردت آيات تدل على الإحسان في الاعتقاد؛ من ذلك قوله سبحانه: {ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن واتبع ملة إبراهيم حنيفا} (النساء:125) فالآية تدل على أن الإحسان في الاعتقاد هو لمن استسلم وجهه لله، فانقاد له بالطاعة، مصدقاً نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم في ما جاء به من عند ربه، وهو عامل بما أمره به ربه، محرم حرامه ومحلل حلاله، متبعاً الدين الذي كان عليه إبراهيم خليل الرحمن، وأمر به بنيه من بعده وأوصاهم به، مستقيماً على منهاجه وسبيله.

وقال عز من قائل: {ومن يسلم وجهه إلى الله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى} (لقمان:22) أي: من أسلم، فقد استمسك بقول: لا إله إلا الله، وهي العروة الوثقى؛ وذلك بأن يخلص عبادته وقصده إلى الله، وهو محسن؛ لأن العبادة من غير إحسان ولا معرفة القلب لا تنفع.                   

ثانياً: الإحسان في العبادة: عرَّف ابن تيمية العبادة بأنها: "اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الباطنة والظاهرة؛ فالصلاة والزكاة والصيام والحج وصدق الحديث وأداء الأمانة وبر الوالدين وصلة الأرحام والوفاء بالعهود والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد للكفار والمنافقين والإحسان للجار واليتيم والمسكين وابن السبيل والمملوك من الآدميين والبهائم والدعاء والذكر والقراءة وأمثال ذلك من العبادة".

والإحسان في العبادة يكون بالإخلاص لله تعالى فيها، وقد أمر سبحانه بالإخلاص في العبادة، فقال: {فاعبد الله مخلصا له الدين} (الزمر:2). والإخلاص في العبادة شرط أساس لقبول العمل، وشرط آخر وهو أن تكون العبادة وفق ما شرع الله ورسوله، فكل عبادة لم تستوف هذين الشرطين لا اعتبار لها في ميزان الشرع، ويصح فيها قوله تعالى: {وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا} (الفرقان:23).

والإحسان يشمل جميع العبادات؛ لعموم قوله سبحانه: {إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون} (النحل:90) فإن من معاني الإحسان في الآية بحسب الرازي: أداء الفرائض، والإخلاص لله تعالى. ويروى عن ابن عباس رضي الله عنهما، أن معنى الإحسان هنا: أن تعبد الله كأنك تراه، وأن تحب للناس ما تحب لنفسك؛ فإن كان مؤمناً، أحببت أن يزداد إيماناً، وإن كان كافراً، أحببت أن يصير أخاك في الإسلام.

وبخصوص الإحسان في أعمال الحج، يقول الباري سبحانه: {لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم كذلك سخرها لكم لتكبروا الله على ما هداكم وبشر المحسنين} (الحج:37) أي: لم يصل إلى الله لحوم بُدُنِكم ولا دماؤها، ولكن يناله اتقاؤكم إياه أن اتقيتموه فيها، فأردتم بها وجهه، وعملتم فيها بما ندبكم إليه، وأمركم به في أمرها، وعظمتم بها حرماته. وقوله: {ولكن يناله التقوى منكم} أي: ما أريد به وجه الله. وقوله: {وبشر المحسنين} أي: وبشر يا محمد صلى الله عليه وسلم! الذين أطاعوا الله، فأحسنوا في طاعتهم إياه في الدنيا بالجنة في الآخرة. 

والإحسان في المعاملات وفق القرآن الكريم يكون في أمور:

1- الإحسان إلى الوالدين: أمر سبحانه بالإحسان إلى الوالدين في آيات كثيرة، منها: قوله تعالى: {واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا} (النساء:36) أي: أحسنوا إليهم بالقول الكريم، والخطاب اللطيف، والفعل الجميل، بطاعة أمرهما، واجتناب نهيهما، والإنفاق عليهما، وإكرام من له تعلق بهما، وصلة الرحم التي لا رحم لك إلا بهما. وللإحسان ضدان، الإساءة وعدم الإحسان. وكلاهما منهي عنه. فكل قول وفعل يحصل به منفعة للوالدين أو سرور لهما، فإن ذلك من الإحسان، وإذا وجد الإحسان، انتفى العقوق. وقال تعالى: {وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا} (الإسراء:23)  و(قضى) في الآية بمعنى أمر ووصَّى، قال الشنقيطي: "ذِكْرُه جل وعلا في هذه الآية بر الوالدين مقروناً بتوحيده في عبادته، يدل على شدة تأكد وجوب بر الوالدين". وقال سبحانه: {ووصينا الإنسان بوالديه إحسانا} (الأحقاف:15) المراد: ووصينا ابن آدم بوالديه الحسن في صحبته إياهما أيام حياتهما، والبر بهما في حياتهما وبعد مماتهما. 

2- الإحسان إلى الزوجة والأولاد: الإحسان إلى الزوجة يكون بمعاشرتها بالمعروف؛ تحقيقاً لأمره سبحانه: {وعاشروهن بالمعروف} (النساء:19) أي: طيبوا أقوالكم لهن، وحسنوا أفعالكم وهيئاتكم بحسب قدرتكم، كما تحب ذلك منها، فافعل أنت بها مثله، كما قال تعالى: {ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف} (البقرة:228). والإحسان إلى الزوجة كما يكون حال قيام الزوجة، يكون أيضاً حال الفراق والطلاق، {الطلاق مرتان فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسان} (البقرة:229) فالإمساك الذي هو بمعروف بعد الطلقة الثانية، هو أن يُحسن صحبتها، أو تسريح بإحسان، قال ابن عباس رضي الله عنهما: أن يوفيها حقها، ولا يؤذيها، ولا يشتمها. وعن ميمون بن مهران، قال: "من خالع امرأته، فأخذ منها شيئاً أعطاها، فلا أراه سرحها بإحسان".

كما جعل سبحانه من الإحسان إلى الزوجة بعد الطلاق أن أمر لها بالمتعة، وهي عطية يعطيها الزوج لمطلقته، قال تعالى: {لا جناح عليكم إن طلقتم النساء ما لم تمسوهن أو تفرضوا لهن فريضة ومتعوهن على الموسع قدره وعلى المقتر قدره متاعا بالمعروف حقا على المحسنين * وإن طلقتموهن من قبل أن تمسوهن وقد فرضتم لهن فريضة فنصف ما فرضتم إلا أن يعفون أو يعفو الذي بيده عقدة النكاح وأن تعفوا أقرب للتقوى} (البقرة:236-237) أي: هذا التمتيع حق ثابت على المحسنين الذين يحسنون إلى أنفسهم بامتثالهم لأوامر الله، وبترضيتهم لنفوس هؤلاء المطلقات اللاتي تأثرن بسبب هذا الفراق. فالآية الكريمة ترفع الإثم عن الرجال الذين يطلِّقون النساء قبل الدخول بهن، وقبل تسمية المهر لهن، متى كانت المصلحة تستدعي ذلك، وتبين الحقوق التي للمرأة على الرجل في هذه الحالة. ونبه سبحانه الزوج أن لا ينسى الإحسان إلى الزوجة حتى بعد الطلاق، {ولا تنسوا الفضل بينكم} (البقرة:237) أي: ولا تنسوا أن يتفضل بعضكم على بعض، {إن الله بما تعملون بصير} (البقرة:237) لا يضيع تفضلكم وإحسانكم. 

أما الإحسان إلى الأولاد فيدل عليه عموم قوله سبحانه: {وبالوالدين إحسانا وذي القربى} (البقرة:83) وقوله عز وجل: {وبالوالدين إحسانا وبذي القربى} (النساء:36) أمر سبحانه بالإحسان إلى ذي القربى بعد الوالدين، ويشمل ذلك جميع الأقارب، قربوا أو بعدوا، بأن يحسن إليهم بالقول والفعل، وأن لا يقطع رَحِمَه بقوله أو فعله؛ لأن قوله {وذي القربى} عام يشمل الأصل -وهو الأبوان- وما يتصل بالمرء من ناحيتهما من أصولها وفصولهما، ويشمل الفصل -وهو الأبناء والبنات- وما يتصل به منهما من فصول. غير أن الوالدين لمزيد العناية بهما خُصصا بالذكر في الآيات المتقدمة، وإن كانا داخلين في هذا العموم. فيكون الإحسان إلى الأولاد بجميع أنواع الإحسان المادية والمعنوية من تربيتهم تربية حسنة، وتعليمهم والتلطف بهم ورحمتهم والإنفاق عليهم والعدل بينهم في العطايا والهبات. 

3- الإحسان إلى الأقارب: تقدم قوله سبحانه: {وبالوالدين إحسانا وذي القربى} ويشمل جميع الأقارب، قربوا أو بعدوا. وإنما أمر بالإحسان إليهم استبقاء لأواصر الود بين الأقارب، إذ كان العرب في الجاهلية قد حرَّفوا حقوق القرابة، فجعلوها سبب تنافس وتحاسد وتقاتل. ومعلوم أن الاحسان إلى هؤلاء إنما يكون بالمال. ثم ذم المعرضين عن هذا الاحسان، فقال: {إن الله لا يحب من كان مختالا فخورا} (النساء:36). وقد جعل سبحانه لذوي القربى حقاً في مال القريب، قال جل علاه: {وآت ذا القربى حقه والمسكين وابن السبيل ولا تبذر تبذيرا} (الإسراء:26) قال ابن عطية: "الآية وصية للناس كلهم بصلة قرابتهم، خوطب بذلك النبي صلى الله عليه وسلم، والمراد الأمة، وألحق في هذه الآية ما يتعين له من صلة الرحم وسد الخُلة". وقال ابن باديس: "إن من حكمة التربية أن يبدأ من الأوامر بما تعين فطرة النفوس الإنسانية على قبوله ببداهة الفكرة، أو بشعور العاطفة. وكلتا هاتين يحبب للنفس إيتاء حق القريب، فابتدأ به في الأمر؛ ليكون تقبلها له أسهل ومبادرتها للامتثال أسرع، فاذا سخت النفوس بإيتاء حق القريب، ومرنت عليه، اعتادت الإيتاء، وصار من ملكاتها، فسهل عليها إيتاء كل حق، ولو كان لأبعد الناس. وشيء آخر، وهو أن الأقارب قد تكون بينهم المنافسات والمنازعات لقرب المنازل، أو تصادم المنافع أو التشاحّ على المواريث ما لا يكون بين الأباعد، فيقطعوا حق القرابة، ويهدموا بناء الأسرة، ويعود ذلك عليهم أولاً بالوبال، ويرجع ثانياً على مجتمعهم بالتضعضع، فكان هذا من جملة ما يقتضي الابتداء بحقهم إلى المقتضيات المتقدمة الأخرى". 

وللقرابة حقان: حق الصلة، وحق المواساة، قال عز وجل: {يسألونك ماذا ينفقون قل ما أنفقتم من خير فللوالدين والأقربين واليتامى والمساكين وابن السبيل وما تفعلوا من خير فإن الله به عليم} (البقرة:215) أي: ما أنفقتم من أموالكم وتصدقتم به، فأنفقوه وتصدقوا به، واجعلوه لآبائكم وأمهاتكم وأقربيكم، ولليتامى منكم، والمساكين، وابن السبيل، فإنكم ما تأتوا من خير وتصنعوه إليهم، فإن الله به عليم، وهو محصيه لكم، حتى يوفيكم أجوركم عليه يوم القيامة، ويثيبكم -على ما أطعتموه بإحسانكم- عليه. و(الخير) الذي قال جل ثناؤه في قوله: {قل ما أنفقتم من خير}، هو المال الذي سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم أصحابه من النفقة منه، فأجابهم الله عنه بما أجابهم به في هذه الآية.

4- الإحسان إلى اليتامى والمساكين: أمر سبحانه بالإحسان إلى اليتامى والضعفاء والمساكين في قوله عز وجل: {وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل لا تعبدون إلا الله وبالوالدين إحسانا وذي القربى واليتامى والمساكين وقولوا للناس حسنا} (البقرة:83) ظاهر الآية يدلُّ على أن الإحسان إلى ذي القربى واليتامى والمساكين كان واجباً على بني إسرائيل في دينهم، وكذا القول الحسن للناس كان واجباً عليهم؛ لأن أخذ الميثاق يدلّ على الوجوب، وذلك لأن ظاهر الأمر للوجوب، والأمر في شرعنا أيضاً كذلك من بعض الوجوه. ويبين سبحانه في هذه الآية ونحوها أصحاب الحقوق الواجبة على الإنسان نحوهم، إما لصلة قرابة تجمعهم إليه، وتجعلهم بعضاً منه، أو تجعله بعضاً منهم، وإما لصلة إنسانية عامة، تلك الصلة التي تقوم على أساس أن الفرد عضو في الجسد الاجتماعي كلّه، وأن كل عضو سليم في هذا الجسد من واجبه أن يحمل بعض أعباء الأعضاء المريضة فيه، شأن الجسد حين تضعف فيه حاسة، أو تعجز عن العمل، فتتولى أقرب الحواس إليها، وأشكلها بها، أداء وظيفتها بوجه أو بآخر حتى يستقيم للجسد أمره.

5- الإحسان إلى الجيران: قال تعالى: {واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا وبذي القربى واليتامى والمساكين والجار ذي القربى والجار الجنب} (النساء:36) أما (الجار) فقد أمر الله تعالى بحفظه والقيام بحقه والوصاة برعي ذمته في كتابه وعلى لسان نبيه، ألا تراه سبحانه أكد ذكره بعد الوالدين والأقربين فقال تعالى: {والجار ذي القربى} أي: القريب، {والجار الجنب} أي: الغريب الذي ليس بينك وبينه قرابة، كما قال ابن عباس رضي الله عنهما. قال القرطبي: "فالوصاة بالجار مأمور بها مندوب إليها، مسلما ًكان أو كافراً، وهو الصحيح. والإحسان قد يكون بمعنى المواساة، وقد يكون بمعنى حسن العشرة وكف الأذى والمحاماة دونه". و(الجوار) ضرب من ضروب القرابة، فهي قرب بالنسب، وهو قرب بالمكان والسكن، وقد يأنس الإنسان بجاره القريب، ما لا يأنس بنسيبه البعيد، ويحتاجان إلى التعاون والتناصر ما لا يحتاج الأنسباء الذين تناءت ديارهم، فإذا لم يحسن كل منهما إلى الآخر، لم يكن فيهما خير لسائر الناس. وإكرام الجار من شيم العرب قبل الإسلام، وزاده الإسلام توكيداً بما جاء في الكتاب والسنة، ومن إكرامه إرسال الهدايا إليه، ودعوته إلى الطعام، وتعاهده بالزيارة والعيادة إلى نحو ذلك.

6- الإحسان إلى عموم الناس: قال عز وجل: {وقولوا للناس حسنا} (البقرة:83) أي: كلموهم طيباً، ولينوا لهم جانباً، ويدخل في ذلك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالمعروف، كما قال الحسن البصري في قوله تعالى: {وقولوا للناس حسنا} فالحسن من القول يأمر بالمعروف، وينهى عن المنكر، ويحلم ويعفو ويصفح، ويقول للناس: {حسنا} كما قال الله، وهو كل خُلق حسن رضيه الله. وقال سبحانه: {وقل لعبادي يقولوا التي هي أحسن إن الشيطان ينزغ بينهم إن الشيطان كان للإنسان عدوا مبينا} (الإسراء:53) والمعنى: قل لعبادي المؤمنين يقولوا للكافرين الكلمة التي هي أحسن، قال الحسن: يقولون له: يهديك الله، إن الشيطان هو الذي يفسد بينهم؛ لأنه عدو للإنسان ظاهر العداوة. فسبحانه يأمر رسوله صلى الله عليه وسلم أن يأمر عباد الله المؤمنين، أن يقولوا في مخاطبتهم ومحاورتهم الكلام الأحسن والكلمة الطيبة؛ فإنهم إن لم يفعلوا ذلك، نزع الشيطان بينهم، وأخرج الكلام إلى الفعال، وأوقع الشر والمخاصمة والمقاتلة، فإنه عدو لآدم وذريته من حين امتنع عن السجود لآدم، وعداوته ظاهرة بينة؛ ولهذا نهى النبي صلى الله عليه وسلم أن يشير الرجل إلى أخيه المسلم بحديدة، فإن الشيطان ينزع في يده، أي فربما أصابه بها. وقوله عز من قائل: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} (النحل:125) يقول تعالى آمراً رسوله محمداً صلى الله عليه وسلم أن يدعو الخلق إلى الله بالحكمة، قال ابن جرير: وهو ما أنزله عليه من الكتاب والسنة {والموعظة الحسنة} أي: بما فيه من الزواجر والوقائع بالناس, ذكرهم بها ليحذروا بأس الله تعالى. وقوله: {وجادلهم بالتي هي أحسن} أي: من احتاج منهم إلى مناظرة وجدال، فليكن بالوجه الحسن برفق ولين وحسن خطاب، كقوله تعالى: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن} (العنكبزت:46) فأمره تعالى بلين الجانب، كما أمر به موسى وهارون عليهما السلام حين بعثهما إلى فرعون في قوله: {فقولا له قولا لينا لعله يتذكر أو يخشى}.

7- الإحسان في الجهاد: الإحسان في الجهاد من صفات المحسنين، قال تعالى: {والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا وإن الله لمع المحسنين} (العنكبوت:69) أي: والذين قاتلوا هؤلاء المفترين على الله كذباً من كفار قريش، المكذبين بالحق لما جاءهم فينا، مبتغين بقتالهم علو كلمتنا، ونصرة ديننا، لنوفقنهم لإصابة الطريق المستقيمة، وذلك إصابة دين الله الذي هو الإسلام، الذي بعث الله به محمداً صلى الله عليه وسلم، وإن الله لمع من أحسن من خَلْقِه، فجاهد فيه أهل الشرك، مصدقاً رسوله في ما جاء به من عند الله بالعون له، والنصرة على من جاهد من أعدائه. وقد تكفل سبحانه بأنه لا يضيع أجر من أحسن في الجهاد، {ذلك بأنهم لا يصيبهم ظمأ ولا نصب ولا مخمصة في سبيل الله ولا يطئون موطئا يغيظ الكفار ولا ينالون من عدو نيلا إلا كتب لهم به عمل صالح إن الله لا يضيع أجر المحسنين} (التوبة:120).

كما يكون الإحسان في الجهاد بالإنفاق في سبيل الله، {وأنفقوا في سبيل الله ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة وأحسنوا إن الله يحب المحسنين} (البقرة:195) أي: أنفقوا في سبيل الله، فمن أنفق في سبيل الله فهو محسن، وكل ما أمر الله به من الخير، فهو في سبيل الله، وأكثر ما يُستعمل في الجهاد؛ لأنه السبيل الذي يقاتَل فيه. وقوله: {وأحسنوا} أي بالإنفاق على من تلزمكم مؤنته ونفقته. وقيل: أحسنوا في الإنفاق، ولا تسرفوا، ولا تقتروا، نهوا عن الإسراف والإقتار في الإنفاق. وقيل: معناه {وأحسنوا} في أداء فرائض الله تعالى، إن الله يثيب المحسنين على إحسانهم. كما يكون الإحسان في الجهاد بالالتزام بتعاليم الإسلام في قتال أعدائه؛ وذلك بعدم المثلة والغلول وقتل النساء والصبيان والشيوخ الذين لا رأي لهم ولا قتال منهم، والرهبان وأصحاب الصوامع، وتحريق الأشجار، وقتل الحيوان لغير مصلحة، وقد ورد في ذلك حديث بُريدة في "صحيح مسلم". 

ثالثاً: الإحسان في الأخلاق: إن الإحسان في الأخلاق يكون بالتخلق بالقرآن الكريم في الأقوال والأفعال وجميع التصرفات؛ فإن أحسن الناس خلقاً هو من يتخلق بالقرآن، كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد وصفه سبحانه بقوله: {وإنك لعلى خلق عظيم} (القلم:4) المراد: أنت على الخُلق الذي أمرك الله به في القرآن، وأنت على الخلق الذي أدَّبك الله به، مما نزل به القرآن من الإحسان إلى الناس والعفو والتجاوز، وصلة الأرحام، وإعطاء النصفة، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وما أشبه ذلك. 

وقال عز من قائل: {وإذا حييتم بتحية فحيوا بأحسن منها أو ردوها} (النساء:86) المراد بـ (التحية) ها هنا السلام، يقول: إذا سلَّم عليكم مسلم، فأجيبوا بأحسن مما سلم، {أو ردوها} أي: ردوا كما سلَّم، فإذا قال: السلام عليكم، فقل: وعليكم السلام ورحمة الله، وإذا قال: السلام عليكم ورحمة الله، فقل: وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته، وإذا قال: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، فرد مثله، رويَ أن رجلاَ سلَّم على ابن عباس رضي الله عنهما، فقال: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، ثم زاد شيئاً، فقال ابن عباس: إن السلام ينتهي إلى البركة.

* مادة المقال مستفادة من موقع (موسوعة التفسير الموضوعي)

وفاة النبي صلى الله عليه وسلم هي الحَدَث الأهم في حياته وسيرته، لأن موته ليس كموت سائر الناس، ولا كسائر الأنبياء، إذ بموته ـ صلوات الله وسلامه عليه ـ انقطعت النبوات، وانقطع وحي الله عز وجل عن الأرض، وهذا اليوم لم يُرَ في تاريخ الإسلام أظلم منه.. قال أنس بن مالك رضي الله عنه: "ما رأيتُ يوماً قط كان أحسن ولا أضوأ مِنْ يوم دخل علينا فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وما رأيتُ يوماً كان أقبح ولا أظلم مِنْ يوم مات فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم".. فقد شاءت حكمة الله عز وجل أن يكون قضاؤه في تجرع الموت بشدته وآلامه أمرا عاما لكل أحد، مهما كانت علو منزلته ودرجة قُرْبه مِن الله، حتى يدرك الناس أنه لو سَلِم من الموت أحدٌ لَسَلِمَ منه خير البشر وأفضل الخَلْق مُحَمَّد صلى الله عليه وسلم، قال الله تعالى: {إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ}(الزمر:30). قال البغوي: "هذا خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم أخبر بموته وموتهم فاحتمل خمسة أوجه: أحدها: أن يذكر ذلك تحذيراً من الآخرة. الثاني: أن يذكره حثاً على العمل. الثالث: أن يذكره توطئة للموت. الرابع: لئلا يختلفوا في موته كما اختلفت الأمم في غيره حتى إن عمر لما أنكر موته احتج أبو بكر بهذه الآية فأمسك. الخامس: ليعلمه أن الله تعالى قد سوَّى فيه بين خَلْقِه مع تفاضلهم في غيره لتكثر فيه السلوى وتقل الحسرة. ومعنى إنك ميت أي ستموت".. وقد توفي النبي صلى الله عليه وسلم يوم الاثنين الثاني عشر مِنْ ربيع الأول مِنَ السنة الحادية عشرة للهجرة النبوية، وهو ابن ثلاث وستين سنة على الصحيح. عن معاوية رضي الله عنه قال: (قُبِضَ رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو ابن ثلاث وستين سنة) رواه مسلم. قال ابن حجر: "وكانت وفاته يوم الاثنين بلا خلاف من ربيع الأول، وكاد يكون إجماعًا"..

وقفات مع وفاة النبي صلى الله عليه وسلم:
1ـ الحرص على التوحيد:
مِنْ أقوى شواهد تعظيم النبي صلى الله عليه وسلم شأن التوحيد والحرص عليه وحمايته له، تحذيره ونهيه لأمته ـ وهو في مرض وفاته ـ أن يصنعوا بقبره مثلما صنع اليهود والنصارى بقبور أنبيائهم وصالحيهم، لِمَا في ذلك من ذَريعة مُوصِلة للشِّرك بالله، وحماية منه صلى الله عليه وسلم لمقام التوحيد.. عن عائشة وعبد الله بن عباس رضي الله عنهما قالا: (لما نزل (مرض الموت) برسول الله صلى الله عليه وسلم طفِق (جعل) يطرح خميصة (ثوب) له على وجهه، فإذا اغتم (احتبس نفسه) كشفها عن وجهه وهو كذلك يقول: لعنة الله على اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد، يحذر مثل ما صنعوا) رواه البخاري.
وعن عائشة رضي الله عنها قالت: (لَمَّا اشْتَكَى النبيُّ صلى الله عليه وسلم ذَكَرَتْ بَعْضُ نِسَائِهِ كَنِيسَةً رَأَيْنَهَا بأَرْض الحَبَشَة يُقَال لَهَا: مَارِيَة، وكَانَت أُمُّ سَلَمة وأُمّ حَبِيبَة رضِي اللَّهُ عنْهما أتَتَا أرْضَ الحَبَشَة، فَذَكَرَتا مِن حُسْنِها وتصَاوِير فِيها، فَرَفَع رَأْسَه فقال: أولئك إذا مَات منهم الرَّجُل الصَّالِح بَنَوْا علَى قَبْرِه مَسْجِدًا، ثُمَّ صَوَّروا فيه تِلك الصُّورَة، أُولَئِكِ شِرَار الخَلْقِ عِنْد اللَّه) رواه البخاري. وفي هذا الحَديثِ تذكر عائِشة رضي الله عنها أن أمُّ سلَمة وأمُّ حبيبة رضي الله عنهما ذكرتا ما رَأيَاه في كنيسة بالحبشة ـ أثناء هجرتهما ـ مِن حُسنِها وجمالِها وما فيها مِن صوَر أمام رسول الله صلى الله عليه وسلم في مرضه الذي مات فيه، فرَفَعَ النبي صلى الله علي وسلم رَأسَه وقال محذرا وناهيا: (أُولَئِكِ إذَا مَاتَ منهمُ الرَّجُل الصَّالِحُ بَنَوْا علَى قَبْرِهِ مَسْجِدًا، ثُمَّ صَوَّرُوا فيه تِلك الصُّورَة، أُولَئِكِ شِرَارُ الخَلْقِ عِنْدَ اللَّه). وإنَّما صَوَّروا هؤلاء الصَّالحينَ ليَستأنِسوا بها، ويَتذكَّروا أفعالَهم الصالحة، فيَجتهدوا كاجتِهادِهم، ويَعبُدوا اللهَ عندَ قُبورِهم، ثمَّ خلَفَهم قَومٌ جَهِلوا مُرادَهم، ووَسْوَس لهم الشَّيطانُ أنَّ أسلافَهم كانوا يَعبُدون هذه الصوَر فعبدوهم، فحذَّرَ النبيُّ صلى الله عليه وسلم مِن مِثلِ ذلك حماية للتوحيد، وسدًّا لِلذَّريعة المؤَدِّية إلى الشِّرك بالله، ثمَّ قال صلى الله عليه وسلم: (أُولَئِكِ شِرَارُ الخَلْقِ عِنْدَ اللَّه) بسَببِ ما فَعَلوه لأنَّه يُؤدِّي إلى أعظمِ ذَنبٍ وهو الشرك بالله تعالى.. قال ابن حجر في "فتح الباري": "وكأنه صلى الله عليه وسلم علِمَ أنه مُرْتَحَل من ذلك المرض، فخاف أن يُعَظَّم قبره كما فعل مَنْ مضى، فلعن اليهود والنصارى إشارة إلى ذمِّ من يفعل فعلهم".. وقال ابن رجب: "هذا الحديث يدل على تحريم بناء المساجد على قبور الصالحين، وتصوير صورهم فيها كما يفعله النصارى". وقال القرطبي: "وكل ذلك لقطع الذريعة المؤدية إلى عبادة مَنْ فيها، كما كان السبب في عبادة الأصنام".
2 ـ أهمية الصلاة في حياته ووفاته صلى الله عليه وسلم:
الصلاة هي الركن الثاني مِنْ أركان الإسلام الخمسة، وهي عماد الدين، مَنْ حفظها حفظ الدين، ومَنْ ضيعها فهو لما سواها أضيع، وهي أول ما يُحاسَب عليه العبد يوم القيامة كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أول ما يُحاسَبُ به العبدُ يومَ القيامةِ من عملِه صلاته، فإن صَلُحَتْ فقد أَفْلَحَ وأَنْجَح، وإن فَسَدَتْ فقد خاب وخَسِر) رواه الترمذي.. ومع شدة ألم وتوجع النبي صلى الله عليه وسلم، كان حرصه على الصلاة، بل على صلاة الجماعة، ففي أول مرضه خرج إلى الصلاة يتهادى مِن شدة وجعه بين رجلين، حتى أُجْلِس إلى جوار أبي بكر رضي الله عنه وهو يصلي بالناس. عن عائشة رضي الله عنها قالت: (ثم إن رسول الله صلى الله عليه وسلم وجد مِنْ نفسه خفَّة (قدرة) فخرج بين رجلين، أحدهما العباس، لصلاةِ الظهر، وأبو بكرٍ يصلي بالناس، فلما رآه أبو بكر ذهب ليتأخر فأومأ إليه النبي صلى الله عليه وسلم أن لا يتأخر، وقال لهما: أجلساني إلى جنبِه فأجلساه إلى جنبِ أبي بَكر) رواه مسلم.. وكانت الصلاة وصيته صلى الله عليه وسلم التي أكد عليها كثيرا قبل موته الصلاة. عن أنس رضي الله عنه قال: (كانَت عامَّة وصيَّة رسولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم حينَ حضَرتهُ الوفاةُ وهو يُغَرْغر بنفسِه: الصَّلاة وما ملَكَت أيمانُكُم) رواه ابن ماجه. أي: الْزَموا الصلاة وحافظوا عليها، واحْذروا تركها، فَإنَّها أعظَم أركانِ الإسلام. (ومَا ملَكتْ أيمانُكم) أي: اتَّقُوا اللهَ وخافوه في كُلِّ ما تَملِكُه أيدِيكُم من آدَمِيٍّ أو حَيوانٍ وَأمْوال، فاتَّقوا اللهَ فيهم بِحُسْنِ المِلْكة، والقِيامِ بما يَحتاجونه، وعَدمِ إهْمالِهم، وعَدمِ التَّفريطِ في حَقِّهِم، ولا تُكلِّفوهم مَا لا يُطيقونه..
3 ـ إحسان الظن بالله عند الموت:
حُسْن الظن بالله تعالى يعني اعتقاد ما يليق بالله تعالى مِنْ أسماء وصفات وأفعال، واعتقاد ما تقتضيه من آثار جليلة، كاعتقاد أن الله تعالى رحمته وسعت كل شيء، وأنه تعالى أرحم بعباده من رحمة الأم بولدها.. والأصل في المسلم أن يكون دائماً حَسَنَ الظنَّ بربه تعالى، وأكثر ما يتعيَّن على المسلم حُسن الظن بربِّه تعالى عند مرضه وحضور الموت، فيُغَلِّب جانب الرجاء في رحمة الله على جانب الخوف مِنْ عذابه، وأن يتذكر عظيم كرمه، وجميل عفوه، وواسع رحمته، ويستحضر ما وعد به أهل التوحيد، وما يدَّخِره لهم من الرحمة يوم القيامة، وهذا ما أشار إليه النبي صلى الله عليه وسلم قبيل موته بثلاثة أيام. عن جابر رضي الله عنه قال: (سمعتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم يقول قبل موته بثلاث: لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله عز وجل) رواه مسلم. (لا يَموتَنَّ أحدُكم) أي: لا يَنْبغي أنْ يَموت المؤمنُ وهو قانطٌ مِن رَحمةِ الله، بلْ عليْه أنْ يُحسِنَ الظَّنَّ بالله تبارك وتعالى..
قال ابن حجر: "وأما عند الإشراف على الموت فاستحب قوم الاقتصار على الرجاء، لما يتضمن مِنَ الافتقار إلى الله تعالى، ولأن المحذور مِنْ ترك الخوف قد تعذَّر، فيتعين حُسْن الظن بالله برجاء عفوه ومغفرته، ويؤيده حديث (لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله)".. وقال عبد الله بن عباس رضي الله عنه: "إذا رأيتم الرجل بالموت (يعنى حضور مقدماته) فبَشروه ليلقى ربَّه وهو حَسَن الظن به، وإذا كان حيًا (صحيحًا) فخوفوه بربه عز وجل". وقال النووي: "ويُسْتَحَب للحاضر عند المُحْتَضِر أن يُطمِّعه في رحمة الله تعالى، ويحثه على تحسين ظنه بربه سبحانه وتعالى، وأن يذكر له الآيات والأحاديث في الرجاء، وينشطه لذلك"..
4 ـ من معجزات النبي صلى الله عليه وسلم:
مِن دلائل ومعجزات نبينا صلى الله عليه وسلم ما جاء مِنْ إخباره عن أحداث وأمور غيبية ستقَع في المستقبل، سواء في حياته أو بعد مَماته، ووقعت كما أخبر بها، ومن ذلك: إخباره صلى الله عليه وسلم أن ابنته فاطمة رضي الله عنها أول أهله لحوقا به بعد موته، فتوفيت بعد أقل مِنْ ستة أشهر من وفاته. عن عائشة رضي الله عنها قالت: (أَقْبَلَتْ فَاطِمَة تَمْشِي كَأنَّ مِشْيَتَهَا مَشْيُ النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم، فقال النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم: مَرْحَبًا بابْنَتي، ثُمَّ أجْلَسَها عن يَمِينِه، أوْ عن شِمَالِه، ثُمَّ أسَرَّ إليها (أسرَّ إليها حَديثًا خاصًّا لا يَسمَعُه أحدٌ غَيرُها) حَدِيثًا فَبَكَتْ، فَقُلتُ لها: لِمَ تَبْكِين؟ ثُمَّ أسَرَّ إلَيْهَا حَدِيثًا فَضَحِكَتْ، فَقُلتُ: ما رَأَيْتُ كَاليَومِ فَرَحًا أقْرَب مِن حُزْنٍ، فَسَأَلْتُها عَمَّا قال، فَقالتْ: ما كُنْتُ لِأُفْشِيَ سِرَّ رَسولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، حتَّى قُبِضَ (مات) النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم، فَسَأَلْتُهَا، فَقالَتْ: أسَرَّ إلَيَّ: إنَّ جِبْرِيل كانَ يُعَارِضُنِي (يدارسني) القُرْآن كُلَّ سَنَة مَرَّةً وإنَّه عَارَضَنِي العَامَ مَرَّتَيْن، ولَا أُرَاه إلَّا حَضَرَ أجَلِي، وإنَّكِ أوَّلُ أهْلِ بَيْتي لَحَاقًا بي، فَبَكَيْتُ، فقال: أَمَا تَرْضَيْنَ أنْ تَكُونِي سَيِّدَةَ نِسَاءِ أهْلِ الجَنَّةِ - أوْ نِسَاءِ المُؤْمِنِينَ؟ فَضَحِكْتُ لذلك) رواه مسلم. قال النووي: "وفي الحديث إخباره صلى الله عليه وسلم بما سيقع، فوقع كما قال، فإنهم اتفقوا على أن فاطمة ـ عليها السلام ـ كانت أول مَنْ مات مِنْ أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم بعده حتى من أزواجه.. هذه معجزة ظاهرة له صلى الله عليه وسلم، بل معجزتان، فأخبر ببقائها بعده، وبأنها أول أهله لحوقا به، ووقع كذلك، وضحكت سرورا بسرعة لحاقها، وفيه إيثارهم الآخرة وسرورهم بالانتقال إليها والخلاص من الدنيا". وقال ابن حجر: "وفي الحديث إخباره صلى الله عليه وسلم بما سيقع، فوقع كما قال، فإنهم اتفقوا على أن فاطمة عليها السلام كانت أول مَن مات مِن أهل بيت النبي صلى الله عليه وسلم بعده حتى مِن أزواجه".
5 ـ اللهم الرفيق الأعلى :
كان آخر ما قاله النبي صلى الله عليه وسلم قبل موته: (اللهم الرفيق الأعلى).. عن عائشة رضي الله عنها قالت: (كان رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم وهو صَحِيحٌ يقول: إنَّه لَمْ يُقْبَضْ نَبِيٌّ قَطُّ حتَّى يَرَى مَقْعَدَه مِنَ الجَنَّةِ، ثُمَّ يُحَيَّا - أوْ يُخَيَّر - فَلَمَّا اشْتَكَى وحَضَرَهُ القَبْض ورَأْسُه علَى فَخِذِ عَائِشة، غُشِيَ (أُغْمِيَ) عليه، فَلَمَّا أفَاق شَخَصَ بَصَرُه نَحْوَ سَقْفِ البَيْت، ثُمَّ قال: اللَّهُمَّ في الرَّفِيق الأعْلَى) رواه البخاري. قال الأزهري: "الرفيق هاهنا جماعة الأنبياء الذين يسكنون أعلى عليين". وقال النووي: "(الرفيق الأعلى) الصحيح الذي عليه الجمهور أن المراد بالرفيق الأعلى الأنبياء الساكنون أعلى عليين، ولفظة رفيق تطلق على الواحد والجمع، قال الله تعالى: {مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا}(النساء:69)".
وقد توفي النبي صلى الله عليه وسلم ورأسه على صدر أم المؤمنين عائشة رضي الله عنه وفي بيتها، وفي ذلك فضل لها. عن عائشة رضي الله عنها قالت: (أنَّ رَسولَ اللَّه صلى الله عليه وسلم كانَ يَسْأَلُ في مَرَضِه الذي مَات فيه يقول: أيْن أنا غَدًا؟ أيْن أنَا غَدًا؟ يُرِيد يَوم عائشة، فأذِنَ له أزْوَاجُه يكون حَيْثُ شَاء، ـ فَكان في بَيْت عَائِشَة حتَّى مَات عِنْدَهَا ـ. قالتْ عائشَة: فَمَات في اليوم الذي كانَ يَدُور عَلَيَّ فِيه (في يوم نَوبَتِها)، في بَيْتِي، فَقَبَضَه اللَّهُ وإنَّ رَأْسَه لَبيْنَ نَحْرِي وسَحْرِي، وخَالَطَ رِيقُهُ رِيقِي. ثُمَّ قَالَتْ: دَخَل عبدُ الرَّحْمَنِ بن أبِي بَكْرٍ ومعه سِوَاكٌ يَسْتَنُّ به، فَنَظَر إلَيْه رسولُ اللَّه صلى الله عليه وسلم، فَقُلتُ له: أعْطِنِي هذا السِّوَاكَ يا عَبْد الرحمن، فأعْطَانِيه، فَقَضِمْتُه، ثُمَّ مَضَغْتُه، فأعْطَيْتُه رَسولَ اللَّه صلى الله عليه وسلم، فَاسْتَنَّ به وهو مُسْتَنِدٌ إلى صَدْرِي) رواه البخاري. وفي الحَديث: طِيب عِشْرة النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم لنِسائِه، وعَدلُه بيْنَهنَّ، حتَّى في مَرضِه الذي مات فيه.. وفيه كذلك فَضل عائشة رضي الله عنها. قال الطيبي: "(بين نَحْرِي وسَحْرِي)" السحر الرئة، أي أنه صلى الله عليه وسلم توفي وهو مستند إلى صدرها وما يحاذي نحرها منه"..

كل مصيبة دون مصيبتنا بموت نبينا صلى الله عليه وسلم تهون، إذ بموته صلى الله عليه وسلم انقطع الوحي من السماء إلى يوم القيامة، فهو أول انقطاع عُرَى الدين ونقصانه، وفي موته صلى الله عليه وسلم غاية الصير والتسلية عن كل مصيبة تصيب العبد أو تحلُّ بأمة الإسلام جمعاء.. عن عائشة رضي الله عنها قالت: (فتح رسول الله صلى الله عليه وسلم باباً بينه وبين الناس ـ أو كشف ستراً ـ فإذا الناس يصلون وراء أبي بكر، فحمد الله على ما رأى من حُسن حالهم رجاء أن يخلفه الله فيهم بالذي رآهم، فقال: يا أَيُّها الناس! أَيُّما أحدٍ من المؤمنينَ أُصِيبَ بمصيبة، فلْيَتَعَزَّ بمصيبتِه بي، عن المصيبة التي تُصِيبُه بغيري، فإنَّ أحدًا مِنْ أُمَّتي لن يُصابَ بمصيبةٍ بعدي أَشَدَّ عليه من مصيبتي) رواه ابن ماجه. وفي شرح سنن ابن ماجه: "(يُصاب) ذلك الأحد (بمصيبة) مِنَ المصائب موتًا كانت أو غيره، كانت في أهله أو ولده أو في نفسه.. (فليتعزَّ) أي: فليخفف ثِقل تلك المصيبة وشدة همها على نَفْسِه بتذكر مصيبته بموتي، معرضًا عن الهم بتلك المصيبة التي تصيبه بموت غيري من أهله وأولاده، وعن الحزن بها، فإن المصيبة الصغيرة تضمحل وتنعدم في جَنْبِ الكبيرة، فحيث صبر على الكبيرة التي هي موتي، لا ينبغي أن يبالي بالصغيرة التي هي موت غيري من أهله وأولاده وأصدقائه وأحبائه". وقال ابن عبد البر في "التمهيد": "وصدق صلى الله عليه وسلم لأن المصيبة به أعظم من كل مصيبة يُصاب بها المسلم بعده إلى يوم القيامة، انقطع الوحي وماتت النبوة". وكان أبو بكر رضي الله عنه يقول: "اذكروا فَقْد (موت) نبيكم تهون عندكم مصيبتكم"..
وقد أجمع أهل العِلم أن النبي صلى الله عليه وسلم تُوفي عن ثلاثة وستين عاما، وكما كان يوم مولده أسعد وأشرق يوم طلعت عليه الشمس، كان يوم وفاته أشد الأيام وحشة وظلاما ومصابا على المسلمين، بل والبشرية جمعاء.. وكان في وفاته صلى الله عليه وسلم ووصاياه لِلصَّحابة ـ رضوان اللهِ عليهم ـ وللأمة الإسلامية من بعدهم، الكثير من العِبَر والعِظات، والحِكَم والأحكام، الجديرة بالوقوف معها لتأملها والاستفادة منها في حياتنا.. 

 قد لا يحسد الإنسان أحدًا، ولا يتمنى زوال نعمة عن غيره، ومع ذلك يعيش في ضيق كلما رأى نجاحًا أو نعمة عند شخص آخر. يفتح هاتفه فيرى صديقًا اشترى منزلًا جديدًا، ثم ينتقل إلى صورة زميل يحتفل بترقية، ثم يشاهد رحلة عائلية فاخرة، ثم يسمع عن شخص أصغر منه سنًّا وقد سبق إلى إنجاز كان يحلم به؛ فيغلق هاتفه، لكنه لا يستطيع إغلاق المقارنة التي بدأت تعمل في داخله.ماذا ينقصني؟ لماذا لم أصل؟ لماذا تأخر رزقي؟ لماذا تبدو حياة الآخرين أكثر اكتمالًا؟ هنا تبدأ المشكلة.

فالمقارنة في ذاتها ليست شرًّا؛ لأنها قد تدفع الإنسان إلى التعلم والاقتداء والمنافسة في الخير. لكن حين تصبح عادة يومية، ومقياسًا ثابتًا لتقويم الذات، يتحول النظر إلى حياة الآخرين إلى استنزاف للقلب، ويصبح الإنسان أسيرًا لما عند الناس، لا لما يستطيع أن يصنعه في حياته.

والأخطر أن المقارنة المستمرة قد تفعل بالقلب شيئًا أعمق من مجرد إفساد المزاج؛ إنها قد تضعف شعوره بنعم الله عليه، وتفتح أبوابًا من السخط والحسد والهم، وتجعله يرى نقصه أكثر مما يرى فضل الله.
حين تتحول حياة الآخرين إلى مرآة
لكل إنسان مساره الخاص، بقدراته وظروفه وأرزاقه وابتلاءاته وتوقيته الذي لا يشبه غيره. لكن المقارنة المستمرة تلغي هذه الخصوصية كلها، وتجعل الإنسان يقيس نفسه بمقاييس الآخرين.

يقارن راتبه براتب زميله، وبيته ببيت قريبه، وأبناءه بأبناء جاره، ومظهره بمظهر غيره، وعدد متابعيه بعدد متابعي شخص آخر، وهكذا تتبدل البوصلة: بدل أن يسأل الإنسان: كيف أكون اليوم أفضل مما كنت عليه أمس؟، يصبح سؤاله: كيف أصبحت بالنسبة إلى فلان؟.
والفرق بين السؤالين كبير.
الأول يقود إلى النمو، والثاني قد يقود إلى الاستنزاف؛ لأنك مهما تقدمت ستجد من سبقك في جانب من الجوانب. فإذا جعلت الآخرين معيارك الوحيد، فلن تصل إلى لحظة تشعر فيها أنك كافٍ.

وقد ينجح الإنسان بالفعل، لكنه لا يشعر بنجاحه؛ لأن عينه تبحث دائمًا عن شخص أكثر نجاحًا منه.

وسائل التواصل.. حين تصبح المقارنة متاحة طوال اليوم
لم تكن المقارنة في الماضي غائبة، لكنها كانت محدودة بما يراه الإنسان في محيطه. أما اليوم فقد أصبح في مقدور الإنسان أن يدخل عشرات البيوت، ويرى عشرات النجاحات، ويتابع مئات الأشخاص، خلال دقائق قليلة.
والإشكال أن ما يظهر على الشاشة ليس الحياة كاملة، وإنما جانب منتقى منها.
نرى الرحلة ولا نرى التعب، ونرى الابتسامة ولا نرى القلق، ونرى البيت الجميل ولا نعرف الديون أو المشكلات التي وراءه، ونرى لحظة النجاح ولا نرى سنوات المحاولة والإخفاق.

ثم نضع هذه اللقطات اللامعة بجوار حياتنا بكل تفاصيلها الثقيلة، ونصدر حكمًا ظالمًا على أنفسنا.

إنها مقارنة غير عادلة من الأساس: نقارن حياتنا الكاملة باللحظات المنتقاة من حياة الآخرين.

ولذلك فإن من الحكمة ألا يسمح الإنسان لما يراه أن يعيد تعريف قيمة حياته. فما يظهر للعين ليس بالضرورة كل الحقيقة.

من المقارنة إلى الحسد..
ليست كل مقارنة حسدًا، وهذه نقطة مهمة ينبغي ألا تختلط.
أن يرى الإنسان نعمة عند غيره فيقول: *ما شاء الله لا قوة إلا، بالله اللهم بارك، فيتمنى أن يكون عنده مثلها، من غير أن يتمنى زوالها عنه، فهذا من الغبطة، وقد جاء في السنة ما يدل على مشروعيتها في مواضع الخير. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "لا حسد إلا في اثنتين..." ، وذكر من أوتي المال فأنفقه في الحق، ومن أوتي الحكمة فعمل بها وعلمها؛ متفق عليه.

أما الحسد فهو أن يتمنى الإنسان زوال النعمة عن غيره، وهو من أمراض القلوب التي حذر منها الشرع. وقد بين العلماء أن الحسد يضر صاحبه قبل غيره؛ لأنه يجمع له الذنب، والهم، وسوء الأدب مع قضاء الله وقدره.

ولهذا جاءت الاستعاذة من الحسد في سورة الفلق: {وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ} [الفلق: 5].
لكن الخطر أن الإدمان على المقارنة قد يمهد الطريق إلى الحسد.
ففي البداية يقول الإنسان: أتمنى أن يكون عندي مثل ما عنده. ثم يبدأ بالبحث عن عيوبه حتى يخفف من شعوره بالنقص. ثم يضيق إذا سمع خبر نجاحه. ثم يشعر بشيء من الارتياح إذا تعثر.
وهنا ينبغي أن يتوقف الإنسان؛ فقد انتقلت المقارنة من الرغبة في التطور إلى اضطراب في سلامة الصدر.

المشكلة ليست في نعمة الآخرين
من أهم ما يحتاج القلب إلى فهمه أن نعمة غيرك ليست خصمًا من رصيدك.

حين ينجح زميلك، لا يعني ذلك أنك فاشل أو لم تنجح. وحين يشتري قريبك بيتًا واسعًا، لم يضق بيتك بسبب ذلك. وحين يُكرم شخص في عمله، لم تنتقص قيمتك.

لكن القلب الذي أدمن المقارنة يتعامل مع الحياة كما لو أن الأرزاق مسابقة محدودة المقاعد: إذا حصل غيري على شيء، فلا بد أن أكون قد حُرمت منه.

وهذا التصور يفسد الرضا؛ لأن الله تعالى يقول: {وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ} [النساء: 32]، ثم يوجه إلى البديل الصحيح: {وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ}.

إنها نقلة تربوية عميقة: لا تجعل عينيك معلقتين بما في يد غيرك، بل ارفع حاجتك إلى من بيده خزائن كل شيء.

حين يفقد الإنسان القدرة على رؤية نعمته
ربما كان من أخطر آثار المقارنة أنها لا تضيف إلى الإنسان شعورا جديدا بالحرمان، لكنها ترسخ لديه شعورا بالحرمان من أشياء هو يملكها بالفعل.

قد تكون لديه زوجة صالحة مُحبة، أبناء بررة، صحة، أمن، عمل، أصدقاء، وقدر من العلم والخبرة، لكنه لا يشعر بشيء من ذلك لأنه يفكر دائما فيما ينقصه.

وقد يعيش إنسان في نعم كثيرة، ثم يفسد عليه نعيمه سؤال واحد: لماذا ليس عندي ما عند فلان؟
ولهذا كان من هدي النبي صلى الله عليه وسلم أن يوجه النظر في أمور الدنيا إلى من هو دون الإنسان، فقال: "انظروا إلى من هو أسفل منكم، ولا تنظروا إلى من هو فوقكم؛ فهو أجدر ألا تزدروا نعمة الله عليكم" [متفق عليه].
فالحديث لا يدعو إلى قتل الطموح، ولا إلى الاستسلام للواقع، وإنما يعيد للإنسان عدالة النظر.
يمكنك أن تطمح إلى بيت أفضل، وأن تسعى إلى دخل أكبر، وأن تطور مهاراتك، وأن تتمنى نجاحًا أكبر، لكن لا تجعل ما لم تحصل عليه سببًا لاحتقار ما حصلت عليه.

القلب السليم لا يعني قلبًا بلا طموح
قد يظن بعض الناس أن سلامة القلب تعني ألا يتمنى الإنسان أن يكون أفضل، وهذا غير صحيح.
الإسلام لا يحارب الطموح، وإنما يطهّره من المقاصد الفاسدة.
هناك إنسان يرى المتفوق فيقول: أريد أن أتعلم منه، ويرى صاحب المال فيقول: أسأل الله أن يرزقني لأستعمل مالي في الخير، ويرى صاحب المكانة فيقول: أريد أن أصل إلى ما ينفع الناس.
وهناك إنسان يرى الشيء نفسه فيقول: لماذا هو وليس أنا؟. الصورة واحدة، لكن القلب مختلف.
الأول يحول المقارنة إلى وقود يحركه إلى المعالي، والثاني يحولها إلى نار تحرقه.
ومن هنا كانت الغبطة أرقى من الحسد؛ لأنها تريد الخير للنفس دون أن تتمنى زواله عن الآخرين.

كيف نخرج من سجن المقارنة؟
أول العلاج أن يكتشف الإنسان لحظة المقارنة نفسها.
حين تجد نفسك تقول: لماذا فلان أفضل مني؟، توقف قليلًا واسأل: ما الذي أريده تحديدًا؟
هل أريد المال؟ إذن اسع إليه بطريق مشروع.
هل أريد العلم؟ إذن ادرس وتعلم، وزاحم طلبة العلم.
هل أريد النجاح المهني؟ إذن ضع خطة، طور نفسك واتعب قليلا.
هل أريد حياة أسرية أفضل؟ إذن أصلح ما تستطيع إصلاحه.
بهذا تتحول المقارنة من سؤال مؤلم إلى هدف عملي.
ثم تعلّم أن تقارن نفسك بنفسك.
اسأل: هل أنا اليوم أكثر علمًا من العام الماضي؟ هل أصبحت عبادتي أحسن؟ هل تحسن خلقي؟ هل صرت أكثر ضبطًا لوقتي؟ هل أصلحت علاقة كانت مضطربة؟ هل تخلصت من عادة سيئة؟

هذه المقارنة وحدها يمكن أن تمنح الإنسان معيارًا أكثر عدلًا؛ لأنها تقيس رحلته هو، لا رحلة شخص آخر.

ثم يأتي الشكر
ليس المقصود بالشكر أن يتوقف الإنسان عن طلب المزيد، وإنما أن يعترف أولًا بما عنده. فالإنسان الذي لا يرى نعمة الله عليه لن يشبعه المزيد منها؛ لأنه سيبحث دائمًا عما عند الآخرين.

ومن المفيد كذلك أن يقلل الإنسان من مصادر المقارنة التي تستنزفه. ليس كل ما تستطيع متابعته يستحق أن تتابعه، وليس كل حساب ينبغي أن يبقى حاضرًا في يومك. أحيانًا يكون إغلاق نافذة واحدة كافيًا لاستعادة قدر كبير من السكينة.

سلامة القلب ليست أن تختفي نعم الآخرين
قد لا تختفي من حولك النعم، ولن يتوقف الناس عن النجاح، ولن تتوقف الصور عن الظهور، ولن يصبح العالم متساويًا في المال، والجمال، والمكانة، والفرص.
لكن يمكنك أن تغير علاقتك بما تراه.
يمكنك أن ترى نجاح غيرك دون أن تعتبره فشلًا لك، وأن ترى جماله دون أن تحتقر نفسك، وأن ترى سعته دون أن تسخط على رزقك، وأن تفرح له دون أن تشعر أنك خسرت شيئًا.
وهنا يظهر معنى سلامة القلب.
وقد وصف الله أهل الجنة بقوله: {وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ} [الأعراف: 43]. فسلامة الصدر ليست أمرًا هامشيًا في حياة المؤمن، بل هي من النعم العظيمة التي تجعل الإنسان قادرًا على العيش مع الناس دون أن يحمل عليهم أحقادًا خفية.

وقد بيّن أهل العلم أن علاج الحسد لا يكون بمجرد تمنّي زوال الشعور، بل بمجاهدة النفس والعلم والعمل، ومن ذلك أن يتعمد الإنسان خلاف ما يدفعه إليه الحسد من الإساءة أو الانتقاص، وأن يدعو لمن يغبطه بالخير.

وهكذا يتحول القلب شيئًا فشيئًا من المنافسة المرهقة إلى المحبة، ومن مراقبة الآخرين إلى إصلاح النفس، ومن سؤال: ماذا عندهم؟ إلى سؤال أكثر نفعًا: ماذا يمكنني أن أفعل بما أعطاني الله؟.

فالحياة ليست لوحة يتعين أن يتطابق فيها نصيبك مع نصيب غيرك.

الله أعطى هذا شيئًا، وأعطى ذاك شيئًا، وفتح لهذا بابًا، وفتح لذاك بابًا، وقد يحرم الإنسان شيئًا لأنه يدخر له ما هو أصلح، أو لأنه يريد أن يربيه بالصبر، أو لأن النعمة التي يطلبها ليست خيرًا له كما يظن.

ولذلك فإن راحة القلب لا تأتي من أن تحصل على كل ما عند الآخرين، وإنما من أن تعرف كيف تنظر إلى ما عندك، وكيف تطلب ما ينقصك، وكيف تفرح بما عند غيرك دون أن تخسر سلامك الداخلي.

وحين يتوقف الإنسان عن جعل حياة الآخرين مرآة يقيس عليها قيمته، يبدأ في رؤية نفسه بوضوح أكبر، ويرى نعم الله عليه بعيون أكثر إنصافًا، ويستطيع أن يطمح دون حسد، وينافس دون حقد، ويسعى إلى الأفضل دون أن يكره أن يكون الأفضل عند غيره.

وهذه هي النقطة التي ينتهي عندها إدمان المقارنات، ويبدأ شيء أجمل: أن يعيش الإنسان حياته هو بدل أن يقضيها في مراقبة حياة الآخرين، وقد قيل: من راقب الناس مات هما.

في آخر الزمان تتبدل بعضُ نواميس الكون، وتخرج الشمسُ من مغربها، وقبل ذلك تختلُّ موازين الناس فيؤمَّن الخائنُ، ويخوَّن الأمينُ، وينطق الرُوَيبضة ـ وهو الرجل التافه يتكلم في أمر العامة - كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم.

روى الإمام أحمد وابن ماجة، عن أبي هُريرةَ رَضِي اللهُ عَنه: قال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ علَيه وسلَّم: (سَيأتِي على النَّاسِ سَنواتٌ خَدَّاعاتٌ؛ يُصدَّقُ فيها الكاذِبُ، ويُكذَّبُ فيها الصادِقُ، ويُؤتَمَنُ فيها الخائِنُ، ويخَوَّنُ فيها الأمينُ، وينطِقُ فيها الرُّويْبِضَةُ. قِيلَ: وما الرُّويْبِضةُ؟ قال: الرجُلُ التّافِهُ يتَكلَّمُ في أمرِ العامةِ).
وفي حديث حذيفة في رفع الأمانة قال: "... حتى يُقالَ لِلرَّجُل: ما أجْلَدَهُ؟ ما أظْرَفَهُ؟ ما أعْقَلَهُ؟ وما في قلْبِهِ حبَّةُ خرْدَلٍ من إِيمانٍ".

قد يتعجب الإنسان من هذا الاختلال العجيب، ويتساءل: لماذا يحدث هذا؟ لماذا يصدق الناس الإنسانَ الكاذب، ويكذِّبون الصادق، ويأتمنون الخائن، ويخونون الأمين.. ويقدمون "الرويبضة"، وهو القاعد الذي لا يسعى إلى المعالي، دنيء الهمة عن اكتساب المكارم، فيسمع له الناس ويطيعونه في أمر دينهم ودنياهم؟

اختلال الموازين
إن هذا الاختلال في الموازين إنما سببه في الحقيقة فسادُ التصور، واعتلالُ الفهم، والاختلالُ في معرفة أصول الإيمان وأساسيات الدين، والجهل بمقوماتِ الرفعة عند الله.. فلذلك اختلفت موازين الناس عن ميزان الله.
إن ميزان الرفعة عند الله إنما هو التقوى "الإيمان، والعمل الصالح" (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ)[الحجرات:13].
وكما قال صلى الله عليه وسلم في خطبة الوداع (يا أيُّها الناسُ إنَّ ربَّكمْ واحِدٌ، ألا لا فضلَ لِعربِيٍّ على عجَمِيٍّ ولا لِعجَمِيٍّ على عربيٍّ ولا لأحمرَ على أسْودَ ولا لأسودَ على أحمرَ إلَّا بالتَّقوَى إنَّ أكرَمكمْ عند اللهِ أتْقاكُمْ)[الحلية، وشعب الإيمان، وهو صحيح].

فميزان الله لا ينظر إلى لون الإنسان، ولا جنسه، ولا نسبه. وقيمة الإنسان عند الله لا ترجع إلى مال، أو جاه، أو منصب، أو سلطان، أو مكانة اجتماعية. هذا الميزان الإلهي لا يحابي.
وأما موازين الناس فموازين معكوسة، جعلت المظهرية والمظهر هي الميزان، وأهملت تماما الإيمان والتقوى.. قدْرُ الإنسان عندهم بقدر ما يملك من مال، وقيمته في نوع سيارته، ونوع وظيفته، وشكل ثوبه، وثمن نعله
قيمة المرء عندهم بين ثوب .. .. باهر لونه والحذاء
موازين مختلة، وقواعد وأحكام معتلة، قلبت الحقائق، وأخسرت الميزان، فرفعت من حقه الوضع ممن لا قيمة له، ولا علم عنده، ووضعت الكريم ومن حقه الرفعة من العلماء والحكماء وأصحاب الهمم المخلصين، وحاملي هم الأمة والدين.

النبي يصحح المفاهيم
ولقد كان رسول الله صلوات ربي وسلامه عليه كثيرا ما يسعى لبيان مفهوم القيم لأصحابه ـ ولنا من بعدهم ـ لنصحح نظرتنا، ونقوم موازيننا؛ لأن اختلالها فيه اختلال نظام الحياة وفساد المجتمع.
روى البخاري وغيره عن سهل بن سعد قال: (مرَّ رجلٌ على رسولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم فقال: ما تقولون في هذا؟ قالوا: حريٌّ إن خَطَبَ أن يُنْكَحَ، وإن شَفَعَ أن يُشَفَّعَ، وإن قال أن يُسْمَعَ. قال: ثم سكتَ، فمرَّ رجلٌ من فقراءِ المسلمين، فقال: ما تقولون في هذا؟ قالوا: حريٌّ إن خطبَ أن لا يُنْكَحَ، وإن شَفَعَ أن لا يُشَفَّعَ، وإن قال أن لا يُسْمَعَ. فقال رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: هذا خيرٌ من ملءِ الأرضِ مثلَ هذا).

وهذا المنطوق في هذا الحديث هو نفسه عين ما يفهم من حديث مسلم عن أبي هريرة في قصة الثلاثة الذين تكلموا في المهد وفيه.. (وبينا صبي يرضعُ من أمِّه، فمرَّ رجلٌ راكبٌ على دابةٍ فارهةٍ وشارةٍ حسنةٍ، فقالت أمُّه! اللهمَّ! اجعلْ ابني مثلَ هذا. فترك الثدي وأقبل إليه فنظر إليه، فقال: اللهمَّ! لا تجعلني مثلَه، ثم أقبل على ثديه فجعل يرتضعُ. قال: فكأني أنظرُ إلى رسولِ الله صلى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وهو يحكي ارتضاعَه بإصبعِه السبابةِ في فمِه، فجعل يمصُّها. قال: ومروا بجاريةٍ وهم يضربونها ويقولون: زنيتِ، سرقتِ. وهي تقولُ: حسبي اللهُ ونعم الوكيلُ. فقالت أمُّه: اللهم لا تجعلْ ابني مثلَها.. فترك الرضاعَ ونظر إليها فقال: اللهمَّ اجعلني مثلَها.. فهناك تراجعا الحديثَ. فقالت: حلقى! مر رجلٌ حسنُ الهيئةِ فقلتُ: اللهم اجعل ابني مثلَه. فقلتَ: اللهم لا تجعلني مثلَه. ومروا بهذه الأمَةِ وهم يضربونها ويقولون: زنيتِ، سرقتِ.. فقلتُ: اللهمَّ لا تجعلْ ابني مثلَها. فقلتَ: اللهمَّ اجعلني مثلَها؟!! قال: إن ذاك الرجلَ كان جبارًا؛ فقلت: اللهمَّ لا تجعلني مثلَه، وإن هذه يقولون لها: زنيتِ، ولم تزنِ. وسرقتِ، ولم تسرقْ. فقلت: اللهمَّ اجعلني مثلَها).

لقد أراد صلى الله عليه وسلم أن يلفت الأنظار إلى أن القضية ليست بجمال الصورة وحسن الهيئة، ولا بكثرة المال، وزينة الثوب، وإنما بالإيمان الذي يملأ القلب ويظهر أثره في العمل.

إن من عباد الله من لا تشرئب له الأعناق، ولا يسترعي الانتباه، ولكن يجري الله علي يديه خيرا كثيرا: (رُبَّ أشعثَ أغبر ذي طمرين، مدفوعٍ بالأبوابِ، لو أقسمَ على اللَّهِ لأبرَّه)[الترمذي].
وإن منهم السمينَ العظيمَ الذي لا يزِنُ عند الله جناحَ بعوضة، وإن أعجبَ الناسَ في الدنيا منظرُه، وبهرهم مظهرُه، وأعجبهم زيُّه، وأنعشهم عطرُه.

إن اللباس الحسن والترجل والتطيب من الأمور المشروعة، ومن زينة الحياة لكنها ليست الأصل، ولا هي المقياس في الحكم على الناس.. فلا يغرنَّك حسنُ المنظر وحسن الهيئة وجمالُ الهندام.. فكم ممن ارتداها وهو يحمل بينها نخاعا ضامرا، وفكرا بائرا، وقلبا حائرا، فهل يُقدم مثل ذلك؟
رُبَّ ذي مَظهرٍ توارَى .. .. خلفَ أثوابِه فؤادٌ خَؤونُ

لقد مات ابن سلول يوم مات وهو معدود من سادات قومه وأشرافهم، فنهي الله نبيه أن يُصليَ عليه ولا على أمثاله.. فقال: (وَلَا تُصَلِّ عَلَىٰ أَحَدٍ مِّنْهُم مَّاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَىٰ قَبْرِهِ ۖ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ)[التوبة:84].
وماتت المرأةُ السوداءُ التي كانت تَقُمُّ المسجدَ، فاستصغر الناس شأنها فدفنوها من الليل ولم يخبروا رسول الله صلى الله عليه وسلم عنها، فلما افتقدها سأل عنها فقالوا: ماتت. فقال: (أفلا كنتم آذنتموني؟ قال: دلوني على قبرها)، فدلوه فصلى عليها.

الاكتفاء بالظاهر حيف ونكسة
إن الاكتفاء في المقاييس والموازين بالمظاهر، دون النظر إلى الإيمان والتقوى حيف ونكسة.
ماذا لو خرج العالم حافيا بين الناس لفقره؟ هل نقص علمُه وقدرُه؟
ماذا لو انتعل الغبيُّ الجاهلُ أحسنَ النعال؟ أيصبح عالما فقيها؟
ماذا لو لبس المَعتوهُ أجملَ الثيابِ وأحسنَها.. أيصبح ذا لُبٍّ؟
إن كان لبسُ الفتى شَرفًا له .. .. فما السيفُ إلا غمدُه والحمائلُ

والآخرة كذلك
وإذا كان هذا هو الميزان في الدنيا، فإنه كذلك الميزان عند الله يوم القيامة، (يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ)، ويُبعثر مَا فِي الْقُبُورِ، وَيُحَصَّل مَا فِي الصُّدُورِ، ولا ينجو إلا صاحبُ القلب السليم: (يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ . إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ)[الشعراء:88ـ89]..

فالعبرة كل العبرة في الدنيا والآخرة بصلاح القلوب والأعمال، لا بالصور والأموال، ولا بالمظاهر والأشكال، (إِنَّ اللهَ تعالى لَا ينظرُ إلى صُوَرِكُمْ وَأمْوالِكُمْ، ولكنْ ينظرُ إلى قلوبِكم وأعمالِكم)[رواه مسلم].
ويبقى القانون العام في قوله سبحانه: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ)[الحجرات:13].

العشرة المبشرون: هم عشرة من الصحابة كلهم من قريش، ذكرهم النبي صلى الله عليه وسلم جميعا في حديث واحد، أنهم في الجنة، عرفوا بذلك لاجتماعهم في هذا الحديث، وإن كان هناك مبشرون غيرهم.
والحديث رواه الإمام أحمد والترمذي والنسائي، عن عبد الرحمن بن عوف، قال صلى الله عليه وسلم: (أبو بَكْرٍ في الجنَّةِ، وعُمرُ في الجنَّةِ، وعثمان في الجنة، وعليٌّ في الجنة، وطلحة في الجنة، والزبير في الجنة، والزُّبَيرُ بنُ العوَّامِ في الجنَّةِ، وعبدُ الرَّحمنِ بنُ عوفٍ في الجنَّةِ، وسَعيدُ بنُ زيدِ بنِ عمرو بنِ نُفَيلٍ في الجنَّةِ، وأبو عُبَيدةَ بنُ الجرَّاحِ في الجنَّةِ). قال الألباني: حسن صحيح.

ورواه أيضا الترمذي وأبو داود والنسائي عن سعيد بن زيد، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (عشرةٌ في الجنَّةِ: أبو بَكْرٍ في الجنَّةِ، وعُمرُ في الجنَّةِ، وعليٌّ وعثمانُ والزُّبَيْرُ وطلحةُ وعبدُ الرَّحمنِ وأبو عُبَيْدةَ وسعدُ بنُ أبي وقَّاصٍ). قالَ: فعدَّ هؤلاءِ التِّسعةَ وسَكَتَ عنِ العاشرِ، فقالَ القومُ: ننشدُكَ اللَّهَ يا أبا الأعورِ، منِ العاشرُ؟ قالَ: نشدتُموني باللَّهِ، أبو الأعوَرِ في الجنَّةِ". يعني نفسه رضي الله عنه.

ونحن هنا نحاول أن نقدم تراجم مختصرة جدا لكل واحد من هؤلاء العشرة.. وأولهم:
1 ـ أبو بكر الصديق رضي الله عنه:
هو عبد الله بن عثمان بن عامر القرشي التيمي، كان يلقب بـ "عتيق". أول الرجال إسلاماً، وصاحب النبي في الهجرة، ورفيقه في الغار، وأحبُّ الرجال إليه.
وهو أول الخلفاء الراشدين، وأفضل الصحابة أجمعين، وأعلمهم بالدين، وأفضل الخلق بعد الأنبياء والمرسلين.
لُقّب بالصديق لكمال تصديقه للنبي صلى الله عليه وسلم، وعُرف بصدق الإيمان، وسخاء النفس، وسعة العطاء والبذل، ورجاحة العقل، وثبات القلب.
شهد المشاهد كلها مع رسول الله، وأنفق ماله كلَّه مراتٍ في نصرة الإسلام، وكان سبباً في إسلام جماعة من كبار الصحابة، وبقية العشرة المبشرين.
قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: (إن من أَمَنِّ الناسِ عليّ في صحبته وماله أبا بكر، ولو كنت متخذاً خليلاً غير ربي لاتخذت أبا بكر، ولكن أخوة الإسلام ومودته)[البخاري]، وقال له ولعمر: (هذانِ سيِّدا كُهولِ أهلِ الجَنَّةِ منَ الأوَّلينَ والآخِرينَ، ما خلا النَّبيِّينَ والمُرسَلينَ)[صحيح أخرجه الترمذي وابن ماجة].
تولى الخلافة بعد وفاة النبي، فثبَّت الله به الأمة، وقاتل المرتدين، وحفظ وحدة المسلمين، وأمر بجمع القرآن الكريم.
كان أبو بكر أبيض، جميلا، نحيفا، خفيف العارضين، معروق الوجه، غائر العينين، ناتئ الجبهة، يخضب شيبه بالحناء والكتم.
توفي سنة 13 هـ، وبقي مثالاً خالداً في الصدق والإخلاص والحكمة والقيادة، رضي الله عنه وأرضاه.

2 ـ عمر بن الخطاب رضي الله عنه:
هو أبو حفص عمر بن الخطاب القرشي العدوي، ثاني الخلفاء الراشدين، وأحد كبار أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومن أفضل هذه الأمة بعد أبي بكر الصديق رضي الله عنه.
أسلم في السنة السادسة، فكان إسلامه عزاً للمسلمين، ولُقّب بالفاروق لأن الله فرّق به بين الحق والباطل.
عُرف بقوة الإيمان، والعدل، والحزم، والزهد، والحرص على مصالح الرعية.
قال له رَسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: (إيهٍ يا ابنَ الخَطَّابِ، والذي نَفسي بيَدِه، ما لَقيَكَ الشَّيطانُ سالِكًا فجًّا إلَّا سَلَكَ فجًّا غيرَ فجِّكَ) [البخاري].
شهد المشاهد مع النبي صلى الله عليه وسلم، ثم تولى الخلافة سنة 13 هـ، فاتسعت في عهده الفتوحات الإسلامية، وفُتحت الشام والعراق ومصر وفارس، ووُضعت أسسٌ إدارية وقضائية راسخة للدولة.
استشهد سنة 23 هـ، قتله أبو لؤلؤة المجوسي بعد أن كبر لصلاة الفجر، فمات شهيدا حميدا، رضي الله عنه وأرضاه.

3 ـ عثمان بن عفان رضي الله عنه:
هو أبو عبد الله عثمانُ بن عفان القرشي الأموي، ثالث الخلفاء الراشدين، وأحد السابقين الأولين، وأحد العشرة المبشرين بالجنة.
لُقّب بـ "ذي النورين"؛ لأنه تزوج ابنتي رسول الله صلى الله عليه وسلم: رقية، ثم أم كلثوم رضي الله عنهما.
عُرف بالعفة والسخاء، والبذل والعطاء، وكان من أكثر الصحابة إنفاقاً في سبيل الله، فجهز جيش العسرة واشترى بئر رومة للمسلمين، وروي أن النبي قال عنه: (ما على عثمان ما فعل بعد اليوم).
كان أشد هذه الأمة حياء بعد نبيها، وقال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: (ألا أستَحي مِن رَجُلٍ تَستَحي منه المَلائِكةُ؟!)[رواه مسلم].

تولى الخلافة سنة 23 هـ، بعد وفاة عمر، فاتسعت في عهده الفتوحات الإسلامية، وقويت الدولة، ومن أعظم مناقبه جمع المسلمين على مصحف واحد حفظاً لكتاب الله من الاختلاف.
استشهد مظلوماً سنة 35 هـ وهو يتلو القرآن، فكان مثالاً للحياء والصبروالكرم والسخاء، رضي الله عنه وأرضاه.

4 - علي بن أبي طالب رضي الله عنه:
هو أبو الحسن علي بن أبي طالب الهاشمي القرشي، ابن عم رسول الله صلى الله عليه وسلم وصهره، وزوج ابنته فاطمة الزهراء رضي الله عنها، وأبو الحسنين، ورابع الخلفاء الراشدين، وأحد العشرة المبشرين.
كان من السابقين إلى الإسلام، بل أول من أسلم من الصبيان، ونشأ في بيت النبوة، فجمع بين شرف القرابة وفضل الصحبة، وبات في فراش النبي صلى الله عليه وسلم ليلة الهجرة، وبقي ليؤدي عنه الأمانات، ثم هاجر إلى المدينة.
عُرف بالعلم والحكمة والشجاعة والفصاحة والزهد، وشهد المشاهد كلها مع النبي صلى الله عليه وسلم، وكان من أبرز أبطال وصناديد الإسلام.
روى البخاري عن سهل بن سعد الساعدي رضي الله عنه أنَّ رَسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم قال يَومَ خَيبَرَ: (لَأُعطيَنَّ هذه الرَّايةَ غَدًا رَجُلًا يَفتَحُ اللهُ على يَدَيه، يُحِبُّ اللهَ ورَسولَه، ويُحِبُّه اللهُ ورَسولُه...) فأعطاها علي بن أبي طالب رضي الله عنه.
تولي الخلافة بعد مقتل عثمان بن عفان في السنة الخامسة والثلاثين من الهجرة، في فترة عصيبة من تاريخ المسلمين، وفي عهده كانت وقعتا الجمل وصفين، وأقام في دار خلافته بالكوفة فاجتهد في إقامة العدل وجمع الكلمة إلى أن استشهد على يد عبد الرحمن بن ملجم الخارجي سنة أربعين للهجرة، وهو ابن ثلاث وستين سنة. فرحمه الله ورضي عنه.

5 - طلحة بن عبيد الله رضي الله عنه:
هو أبو محمد طلحة بن عبيد الله القرشي التيمي، أحد العشرة، ومن السابقين الأولين إلى الإسلام.
أسلم على يد أبي بكر الصديق رضي الله عنه، وهاجر إلى المدينة، وشهد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم المشاهد كلها سوى بدر، لأن النبي أرسله لاستطلاع حال عير أبي سفيان مع سعيد بن زيد، فما رجعوا حتى كان النبي قد فرغ من بدر، فأسهم له بسهمه وأجره.
عُرف بالشجاعة والكرم وكثرة البذل في سبيل الله، كان يُقال له: "طلحةَ الخير، وطلحةَ الجُود، وطلحةَ الفَيَّاض".
كان من أعظم المدافعين عن النبي يوم أُحد، حتى وقي رسول الله بنفسه، وأُصيبت يده وشلت أصابعه. وكان يقال في يوم أحد: "هذا يوم كله لطلحة".
قال الزبير بن العوام: سمعتُ النَّبيَّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ، يقولُ: (أوجبَ طلحَةُ)[رواه الترمذي وأحمد]. يعني وجبت له الجنة.
كان طلحة من الستة أهل الشورى الذين جعل عمر رضي الله عنه الخلافة فيهم بعده.
استشهد رضي الله عنه، يومَ وَقْعة الجَمَل في العاشر من جُمادى الآخرة سنة ست وثلاثين، وقد استَكْمَل من العمر يومئذٍ أربعاً وستين سنة. 

6 ـ الزُّبَيرُ بن العوام رضي الله عنه:
هو أبو عبد الله الزبير بن العوام بن خويلد القرشي الأسدي، ابن عمة رسول الله صلى الله عليه وسلم صفية بنت عبد المطلب، وأحد العشرة المبشرين بالجنة، ومن السابقين الأولين إلى الإسلام.
ولد سنة قبل الهجرة بثمان وعشرين سنة، وأسلم وهو ابن خمس أو ست عشرة سنة، وقيل: غير ذلك، فكان رابعًا أو خامسًا في الإسلام.
وهاجر الهجرتين: إلى الحبشة ثم إلى المدينة، وشهد المشاهد كلها مع النبي صلى الله عليه وسلم، وهو أول من سل سيفا في الإسلام.
عُرف بالشجاعة النادرة والبأس الشديد في القتال، حتى كان من أعظم فرسان الإسلام، كما عُرف بالعبادة والكرم والصدق. قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: (إنَّ لكُلِّ نَبيٍّ حَواريًّا، وإنَّ حَواريَّ الزُّبَيرُ بنُ العَوَّامِ)[متفق عليه].
شهد الجابية مع عمر بن الخطاب، كما شهد فتح مصر، وكان غنيًا كثير المتاجر. وكان من أهل الشورى الذين جعل عمر رضي الله عنه الخلافة فيهم، وتنازل عن حقه فيها لعلي رضي الله عنهما.
استشهد سنة 36 هـ، على يد ابن جرموز بوادي السباع في موقعة الجمل، كان عمره عندئذ سبعًا وستين سنة أو نحوها.

7 ـ عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه
هو أبو محمد عبد الرحمن بن عوف القرشي الزهري، أحد السابقين الأولين، والعشرة المبشرين.
أسلم على يد أبي بكر الصديق رضي الله عنه، وهاجر الهجرتين إلى الحبشة ثم إلى المدينة، وشهد بدراً وسائر المشاهد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم.
عُرف بالزهد والأمانة والحكمة مع كثرة المال، وسعة البذل في سبيل الله، فكان من أغنياء الصحابة وأكثرهم إنفاقاً على المسلمين.
آخى النبي صلى الله عليه وسلم بينه وبين سعد بن الربيع، فضرب مثلاً فريداً في الاعتماد على النفس والكسب الحلال.
وكان من أهل الشورى، وهو الذي تولى اختيار خليفة عمر، فقام بالأمر على أتم وجه وأكمله، وتم اختيار عثمان للخلافة.
توفي سنة 32 هـ، رضي الله عنه وأرضاه.

8 ـ سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه
هو أبو إسحاق سعد بن مالك بن أهيب القرشي الزهري، أحد السابقين والعشرة المبشرين، وخال النبي الكريم، فكان يقول فيه: (هذا خَالي، فلْيُرِني امرؤٌ خالَهُ)[صحيح رواه الترمذي]. وكان سعدٌ من بني زُهْرةَ، وكانتْ أمُّ النبيِّ - صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ – منْ بني زُهْرةَ.
أسلم وهو فتىً ابن سبع عشرة سنة، بدعوة أبي بكر الصديق رضي الله عنه. وكان ثالث ثلاثة في الإسلام.
كان من أقرب الناس إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان من رماة الإسلام، وفداه النبي بأبيه وأمه، روى البخاري عن سعد قال: (نَثَلَ لي النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم كِنانَتَه يَومَ أُحُدٍ، فقال: ارمِ، فِداكَ أبي وأُمِّي)..
عُرف بالشجاعة وحسن الرأي وقوة الإيمان، وشهد المشاهد مع النبي صلى الله عليه وسلم، وكان أول من رمى بسهم في سبيل الله.
وفي عهد عمر رضي الله عنه تولى قيادة الجيوش الإسلامية في العراق، فحقق النصر العظيم على الفرس في القادسية، وكان له دور بارز في فتح المدائن وإسقاط دولة الفرس.
قالت ابنته عائشة بنت سعد: "كان أبي رجلا قصيرا، دحداحا، غليظا، ذا هامة، شثن الأصابع، أشعر، يخضب بالسواد"[سير الأعلام].
وكان رضي الله عنه مستجاب الدعوة، دعا له النبي ثلاثا: (اللَّهمَ استجِب لسعدٍ إذا دعاكَ)[الترمذي].
تُوفي سعد بن أبي وقاص عام 55 من الهجرة، في العقيق على بُعد 10 أميال من المدينة المنورة، وحُمل إليها، ودُفن بالبقيع، وكان عمره حين الوفاة 77 عاما. فرحمه الله ورضي عنه.

9 ـ أبو عبيدة عامر بن الجراح رضي الله عنه
هو أبو عبيدة عامر بن عبد الله بن الجراح القرشي الفهري، أحد السابقين والعشرة المبشرين.
أسلم على يد أبي بكر الصديق رضي الله عنه، وهاجر الهجرتين، وشهد المشاهد كلها مع رسول الله صلى الله عليه وسلم.
عُرف بالأمانة والزهد والتواضع وحسن القيادة، حتى قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: (لكُلِّ أُمَّةٍ أمينٌ، وأمينُ هذه الأُمَّةِ أبو عُبَيدةَ بنُ الجَرَّاحِ)[البخاري].
وكان من كبار قادة الفتوح الإسلامية في عهد أبي بكر وعمر رضي الله عنهما، وكان له دور بارز في فتوح بلاد الشام.
جمع بين الشجاعة والرحمة والديانة والورع، فكان موضع ثقة المسلمين وإجلالهم.
توفي أبو عبيدة  سنة ثمان عشرة، في طاعون عمواس، وله يومئذ ثمان وخمسون سنة، وكان يخضب بالحناء والكتم، وكان له عقيصتان (أي: ضفيرتان). 

10 ـ سعيد بن زيد بن عمرو بن نفيل رضي الله عنه
هو أبو الأعور سعيد بن زيد القرشي العدوي، أحد العشرة المبشرين، وأحد السابقين الأولين.
أسلم قديماً مع زوجته فاطمة بنت الخطاب، أخت عمر بن الخطاب رضي الله عنه، وكان أبوه زيد بن عمرو من الحنفاء الذين نبذوا عبادة الأصنام في الجاهلية.
هاجر إلى المدينة، وشهد المشاهد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، غير بدر؛ لأن النبي أرسله لاستطلاع حال عيرِ أبي سفيان مع طلحة بن عبيد الله، فما رجعوا حتى كان النبي قد فرغ من بدر، فأسهم له بسهمه وأجره كمن شهدها.
كان سعيد من أهل العبادة والفضل، قليل الظهور مع عظيم المنزلة، زاهدا في الولاية والإمارة.
شارك في الفتوح الإسلامية، وكان له أثر في فتح بلاد الشام، وأبلى فيها بلاء حسنا.
توفي سنة 51 هـ تقريباً، عن بضع وسبعين سنة، رضي الله عنه وأرضاه.

من أعظم نعم الله تعالى على هذه الأمة أن حفظ لها مصادر دينها، فلم يقتصر الحفظ على القرآن الكريم وحده، بل حفظ معه السنة النبوية؛ لأنها البيان العملي للقرآن، والشارحة لمعانيه، والمفسرة لأحكامه، والمجسدة لمقاصده في واقع الحياة. ولولا السنة النبوية لما عُرفت كثير من تفاصيل العبادات، ولا استقامت كثير من الأحكام والمعاملات، ولا ظهر التطبيق العملي لما أمر الله به في كتابه.

وفي زمن تتزاحم فيه الثقافات، وتتسارع فيه وسائل التأثير، وتتنافس فيه الأفكار والمناهج، أصبحت قضية الهوية الإسلامية من أهم القضايا الفكرية والتربوية، ,من أبرز التحديات التي تواجه المسلمين، ولا سيما الأجيال الناشئة.

والهوية لا تُصان بالأمانيت والعواطف، وإنما تُبنى على العلم الصحيح، والإيمان الراسخ، والاقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم، والاعتصام بشرعه وسنته ظاهرًا وباطنًا؛ ولهذا كان السلف الصالح يعدون السنة عنوان النجاة، ويرون أن الانحراف عنها بداية الانحراف عن الدين كله. قال الإمام مالك: "السنة سفينة نوح، من ركبها نجا، ومن تخلف عنها غرق". وهذه كلمة جامعة تلخص حقيقة العلاقة بين السنة والهوية؛ فكلما قوي الاعتصام بالسنة، ازدادت الأمة ثباتًا على دينها، وتميزًا بشخصيتها، وبعدًا عن الذوبان في غيرها.

ولذلك فإن الحديث عن مكانة السنة النبوية ليس حديثًا عن مصدر تشريعي فحسب، بل هو حديث عن هوية أمة، وأسباب بقائها، ومقومات نهضتها، وضمان استمرارها على الصراط المستقيم.

السنة النبوية هي المصدر الثاني للتشريع، والبيان العملي للقرآن الكريم

لقد أنزل الله تعالى القرآن الكريم هدايةً للعالمين، وجعل رسوله صلى الله عليه وسلم مبيِّنًا له قولًا وعملًا وتقريرًا، قال تعالى: {وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} [النحل: 44].

فمهمة النبي صلى الله عليه وسلم لم تكن مجرد تبليغ ألفاظ القرآن، وإنما بيان معانيه، وشرح أحكامه، وتطبيقه في واقع الحياة، حتى رأت الأمة القرآن يمشي على الأرض في شخص رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ ولذلك لما سُئلت أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها عن خُلُق النبي صلى الله عليه وسلم قالت: (كان خُلُقُه القرآن) رواه مسلم.
فالسنة هي الترجمة العملية للقرآن، ولذلك لا يمكن فهم الإسلام فهمًا صحيحًا بعيدًا عن السنة، كما لا يمكن إقامة الشريعة أو تحقيق مقاصدها بإهمالها أو التقليل من شأنها.

ومن هنا أجمع علماء الأمة على أن السنة المصدر الثاني من مصادر التشريع، وأنها حجة يجب العمل بها، سواء كانت مبينة للقرآن، أو مستقلة بحكم لم يرد في القرآن على وجه التفصيل. قال الإمام الشافعي: " كل ما حكم به رسول الله صلى الله عليه وسلم ‌فهو ‌مما ‌فهمه ‌من ‌القرآن".
وقال الإمام أحمد: "من رد حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم فهو على شفا هلكة".

وهذه الكلمات تبين أن حفظ السنة ليس قضية علمية مجردة، بل هو حفظ للدين نفسه؛ لأن الأمة إذا فقدت السنة فقدت البيان، وإذا فقدت البيان اضطرب الفهم، وإذا اضطرب الفهم كثرت الأهواء والبدع والانقسامات؛ ولهذا قال تعالى: {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} [النساء: 59].
قال ابن كثير: "قال مجاهد وغير واحد من السلف: "أي: إلى كتاب الله وسنة رسوله". وهذا أمر من الله، عز وجل، بأن كل شيء تنازع الناس فيه من أصول الدين وفروعه أن يرد التنازع في ذلك إلى الكتاب والسنة، كما قال تعالى: {وما اختلفتم فيه من شيء فحكمه إلى الله} [الشورى:10] فما حكم به كتاب الله وسنة رسوله وشهدا له بالصحة فهو الحق، وماذا بعد الحق إلا الضلال".
فردُّ النزاع إلى السنة هو الضمانة لحفظ وحدة الأمة الفكرية والعقدية، وهو من أعظم أسباب المحافظة على هويتها الإسلامية.

حفظ الله السنة النبوية كما حفظ كتابه

لقد تكفل الله تعالى بحفظ دينه، فقال سبحانه: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} [الحجر: 9].
وقد قرر جماعة من أهل العلم أن حفظ الذكر يشمل القرآن، ويشمل حفظ بيانه، وهو السنة النبوية؛ إذ لا يكتمل حفظ الشريعة إلا بحفظ المصدرين اللذين تقوم عليهما.

ومن أعظم مظاهر هذا الحفظ أن هيأ الله لهذه الأمة رجالًا أفنوا أعمارهم في خدمة السنة؛ فميزوا الصحيح من الضعيف، ووضعوا قواعد الجرح والتعديل، ورحلوا في طلب الحديث، وصنفوا المصنفات العظيمة التي لم تعرف أمة من الأمم مثلها في الدقة والتمحيص.
قال عبد الله بن المبارك: "الإسناد من الدين، ولولا الإسناد لقال من شاء ما شاء".
وقال محمد بن سيرين: "إن هذا العلم دين، فانظروا عمن تأخذون دينكم"؛ ولذلك لم تكن عناية المسلمين بالسنة عناية عاطفية، وإنما كانت عناية علمية دقيقة، قامت على التثبت، والنقد، والتحقيق، حتى نشأت علوم الإسناد، وعلوم الرجال، وعلوم العلل، وغريب الحديث، ومختلف الحديث، وغيرها من العلوم التي حفظت السنة، وصانت هوية الأمة من التحريف والتبديل.

وقد أشار الحافظ ابن حجر إلى أن هذه الخصيصة من أعظم خصائص هذه الأمة، إذ لم تعرف أمة قبلها نظامًا نقديًا للرواية يماثل ما وضعه المحدثون من قواعد وضوابط.

السنة النبوية وبناء الهوية الإيمانية للأمة

إن أعظم ما تمتاز به الهوية الإسلامية أنها هوية ربانية المصدر، ثابتة الأصول، متجددة في وسائلها، لا تستمد قيمها من الأعراف المتغيرة، ولا من الأهواء البشرية، وإنما تستمدها من كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم؛ ولذلك لم تكن السنة النبوية مجرد مصدر للأحكام الفقهية، بل كانت مدرسة متكاملة في بناء الإنسان، وإعداد الأسرة، وتكوين المجتمع، وإقامة الحضارة.

لقد ربى رسول الله صلى الله عليه وسلم أصحابه على تعظيم الوحي، وربط قلوبهم بالله تعالى، وغرس فيهم معاني الإيمان والإحسان، حتى أصبحوا خير أمة أخرجت للناس. قال تعالى: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ، وَيُزَكِّيهِمْ، وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} [الجمعة: 2].
وقد اتفق جمهور المفسرين على أن الحكمة في هذه الآية هي السنة النبوية.
قال الإمام الشافعي: "فذكر الله الكتاب وهو القرآن وذكر الحكمة ‌فسمعت ‌من ‌أرضى ‌من ‌أهل ‌العلم ‌بالقرآن ‌يقول: الحكمة سنة رسول الله".
وهذا يدل على أن تزكية النفوس، وتقويم الأخلاق، وبناء الشخصية المسلمة، لا يتحقق على الوجه الأكمل إلا بالرجوع إلى سنة النبي صلى الله عليه وسلم.
ولهذا قالت أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها: (كان خُلُقُه القرآن) رواه مسلم.
فكانت السنة التطبيق العملي للقرآن، ومنها تعلم الصحابة كيف يعبدون ربهم، وكيف يتعاملون مع الناس، وكيف يبنون مجتمعًا تسوده الرحمة والعدل والوفاء.

السنة النبوية أساس وحدة الأمة واجتماع كلمتها

من أعظم مقاصد الشريعة اجتماع الأمة على الحق، ونبذ الفرقة والاختلاف المذموم، وقد جعل الله تعالى الاعتصام بالوحي سببًا للوحدة، فقال سبحانه: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا} [آل عمران: 103].
ولا يتحقق هذا الاعتصام إلا بالرجوع إلى القرآن والسنة؛ لأن السنة هي التي تبين مراد الله من كتابه، وتفصل مجمله، وتقيد مطلقه، وتخصص عامه. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي: كتاب الله وسنتي) رواه مالك في الموطأ.

وهذا المعنى تؤيده نصوص كثيرة في وجوب اتباع النبي صلى الله عليه وسلم، ولزوم هديه، والحذر من مخالفته؛ ولذلك كان السلف يعدون السنة صمام الأمان من الاختلاف.
قال الأوزاعي: "‌اصبر ‌نفسك ‌على ‌السنة، وقف حيث وقف القوم، وقل بما قالوا، وكف عما كفوا عنه، واسلك سبيل سلفك الصالح، فإنه يسعك ما وسعهم".
فهذه النصوص تبين أن وحدة الأمة ليست قائمة على مجرد الاجتماع، بل على الاجتماع على السنة.

السنة النبوية تحصن الأمة من الانحراف الفكري

إن الانحرافات الفكرية لا تبدأ غالبًا برفض الدين كله، وإنما تبدأ بتأويل النصوص، أو إهمال السنة، أو تقديم العقل والهوى عليها؛ ولهذا ظهرت الفرق المنحرفة في تاريخ الأمة حين ابتعدت عن منهج الصحابة في فهم الكتاب والسنة. قال تعالى: {فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا} [البقرة: 137]. وقال سبحانه: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [النور: 63].
قال الإمام أحمد: "الفتنة؟ الشرك، ‌لعله ‌إذا ‌رد ‌بعض ‌قوله ‌أن ‌يقع ‌في ‌قلبه ‌شيء من الزيغ فيزيغ قلبه فيهلكه، وجعل يتلو هذِه الآية: {فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ} [النساء: 65]". وهذا من أدق ما قيل في بيان خطر الإعراض عن السنة؛ لأن الانحراف يبدأ في القلب، ثم ينتقل إلى الفكر، ثم يظهر في السلوك.
وقال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: "الاقتصاد في السنة ‌خير ‌من ‌الاجتهاد ‌في ‌البدعة".
فهذه الكلمة تبين أن الخير كل الخير في اتباع هدي النبي صلى الله عليه وسلم، وأن الزيادة في الدين ليست فضيلة، بل سبيل إلى الانحراف.

السنة النبوية والهوية في مواجهة التحديات المعاصرة

لقد أصبح العالم اليوم قريةً مفتوحة، تتداخل فيها الثقافات، وتتقارب فيها المجتمعات، وتتسابق فيها وسائل الإعلام والمنصات الرقمية إلى تشكيل الأفكار والسلوك.
وفي ظل هذا الانفتاح، يواجه المسلم تحديات كبيرة، من أبرزها:
محاولات تمييع الثوابت الشرعية.
تقديم القيم المادية على القيم الإيمانية.
التشكيك في السنة النبوية وحجيتها.
نشر الشبهات عبر المنصات الرقمية.
صناعة القدوات بعيدًا عن الأنبياء والعلماء والصالحين.

ومن هنا تظهر الحاجة الملحة إلى ترسيخ مكانة السنة في نفوس الشباب، لا بوصفها تراثًا تاريخيًا، وإنما باعتبارها مصدرًا للحياة، ومنهجًا للإصلاح، وحصنًا للهوية. قال تعالى: {وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا} [البقرة: 143].

وهذه الوسطية لا تُفهم على وجهها الصحيح إلا من خلال سنة النبي صلى الله عليه وسلم، التي جمعت بين العبادة والعمل، وبين القوة والرحمة، وبين الثبات على الأصول والمرونة في الوسائل، فالسنة ليست ماضيًا يُروى، بل حاضرًا يُعاش، ومستقبلًا تُبنى عليه نهضة الأمة، وحصنًا يحفظ شخصيتها من الذوبان والتبعية.

السنة النبوية وصناعة النهضة الحضارية للأمة

إن المتأمل في تاريخ الأمة الإسلامية يدرك أن أعظم عصورها ازدهارًا كانت يوم كانت الشريعة (الكتاب والسنة) حاكمة على حياة المسلمين، وموجهة لعقولهم، ومؤثرة في أخلاقهم وسلوكهم. فلم تكن النهضة الإسلامية قائمة على التقدم المادي وحده، وإنما قامت على إنسان ربَّاه القرآن، وهذَّبته السنة، فجمع بين الإيمان والعلم، وبين العبادة والعمل، وبين القوة والأمانة.

وقد كانت السنة النبوية وراء بناء جيل الصحابة رضي الله عنهم، الذين نقلوا البشرية من ظلمات الجاهلية إلى نور الإسلام، وأقاموا ومن سار على نهجهم حضارةً شهد لها المنصفون من المسلمين وغير المسلمين. قال تعالى: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ، تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ، وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران: 110].

وهذه الخيرية لا تتبع عرقية معينة، وليست امتيازًا تاريخيًا، وإنما كانت ثمرةً للإيمان الصحيح، والاتباع الصادق، والعمل بمنهج النبي صلى الله عليه وسلم. ولهذا قال الله تعالى: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ، لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ، وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا} [الأحزاب: 21].
إن الأمة التي تجعل رسولها صلى الله عليه وسلم قدوتها في عبادتها وأخلاقها وعلمها وعملها، لا يمكن أن تفقد هويتها، مهما تغيرت الأزمنة، وتعاقبت الحضارات، وتعددت التحديات.

واجب المسلمين نحو السنة النبوية

إن الحديث عن مكانة السنة لا يكتمل إلا ببيان الواجب العملي تجاهها، فإن تعظيم السنة ليس دعوى تُقال، وإنما هو عملٌ يظهر في حياة المسلم، علمًا واعتقادًا وسلوكًا.

ومن أبرز هذه الواجبات:
أولًا: تعلمها وفهمها على منهج أهل العلم الراسخين.
قال تعالى: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} [النحل: 43]. فلا يكون فهم السنة بالهوى، ولا بمجرد القراءة المجردة، بل بالرجوع إلى شروحها، وكلام الأئمة، وقواعد الاستدلال التي سار عليها أهل الحديث والفقه.

ثانيًا: تعظيمها والعمل بها.
قال تعالى: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ، أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [النور: 63].
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (كل أمتي يدخلون الجنة إلا من أبى، قالوا: ومن يأبى يا رسول الله؟ قال: من أطاعني دخل الجنة، ومن عصاني فقد أبى) رواه البخاري. فالعمل بالسنة هو البرهان الحقيقي على محبتها وتعظيمها.

ثالثًا: نشرها والدعوة إليها.
عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (بلغوا عني ولو آية) رواه البخاري.
وعن زيد بن ثابت رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (نضَّر الله امرأً سمع منا حديثًا فبلغه كما سمعه) رواه الترمذي.
ولهذا كان نشر السنة وتعليمها من أفضل القربات؛ لأنه حفظ للدين، وبناء للأجيال، وصيانة لهوية الأمة.

رابعًا: الذب عنها ورد الشبهات.
لقد تعرضت السنة عبر التاريخ لشبهات كثيرة، لكن الله تعالى هيأ لها علماء أجلاء دافعوا عنها، وأقاموا الأدلة على حجيتها، وكشفوا زيف الشبهات.
وفي عصرنا الحاضر، حيث تتسارع الشبهات عبر وسائل الإعلام والمنصات الرقمية، أصبح من الواجب إعداد الشباب إعدادًا علميًا رصينًا، وربطهم بالمصادر الأصيلة، وتعليمهم منهج المحدثين في التثبت والنقد، حتى لا يكونوا فريسة لكل شبهة أو دعوى. قال تعالى: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ، وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} [النحل: 125].

إن السنة النبوية ليست مصدرًا تشريعيًا فحسب، بل هي روح الأمة، وذاكرتها الحية، ومنهجها العملي، والحصن الذي يحفظ عقيدتها، وأخلاقها، ووحدتها، وهويتها. وكلما ازداد المسلم قربًا من سنة نبيه صلى الله عليه وسلم، ازداد رسوخًا في إيمانه، واعتزازًا بدينه، وثباتًا أمام التحديات الفكرية والثقافية.

وقد أثبت التاريخ أن الأمم التي تفرط في أصولها تفقد شخصيتها شيئًا فشيئًا، أما أمة الإسلام فقد بقيت هويتها محفوظة عبر القرون؛ لأنها أمة تستند إلى وحي محفوظ، وسنة مصونة، وعلماء حملوا هذا الدين جيلًا بعد جيل.

وإن من أعظم صور الوفاء لرسول الله صلى الله عليه وسلم أن نتعلم سنته، ونعمل بها، وندعو إليها، ونربي أبناءنا على محبتها، ونغرس في نفوسهم أن عز الأمة لا يكون إلا بالاعتصام بالوحيين، كما قال تعالى: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا} [آل عمران: 103]. وقال سبحانه: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ، وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ} [الأنعام: 153].
 

العِلْم بأسماء الله الحُسْنى له فوائد كثيرة وعظيمة، منها: معرفة الله عز وجل، وسؤاله ودعاؤه بها، وتعميق حبه سبحانه في القلوب، والأدب معه، ودخول الجنة. قال الله تعالى: {وَللهِ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا}(الأعراف:180). قال الشوكاني في "فتح القدير": "هذه الآية مشتملة على الإخبار مِنَ الله سبحانه بما له مِنَ الأسماء على الجملة دون التفصيل، والحُسْنى تأنيث الأحسن أي التي هي أحسن الأسماء لدلالتها على أحسن مُسمّى وأشرف مدلول، ثم أمرهم بأنْ يدعوه بها عند الحاجة فإنه إذا دُعِي بأحسن أسمائه كان ذلك مِن أسباب الإجابة".
ومِنَ القواعِد المقرَّرة عند أهل العلمِ أنَّ شرَف العلم بشرَف المعلوم، قال ابن العربي في "أحكام القرآن" في فضْل العلم بأسماء الله: "شرَف العلم بشَرَف المعلوم، والباري أشرَف المعلومات، فالعِلمُ بأسمائه أشرَف العلوم". وقال ابن القيم في "عُدَّة الصابرين": "َمَنْ تعلَّق بصفة مِنْ صِفاته أخذَته بيده حتى تُدخِله عليه، ومَن سار إليه بأسمائه الحسنى وصَل إليه، ومَن أحبَّه أحبَّ أسماءه وصفاته، وكانت آثَر شيء لديه"..

وأسماء الله تعالى وصفاته توقيفية مصدرها القرآن الكريم والسُنة النبوية، لا مجال للعقل والاجتهاد فيها، يجب الوقوف فيها على ما جاء به القرآن الكريم والأحاديث النبوية الصحيحة.. وأهل السُنة يثبتون ما أثبته الله لنفسه ـ مِنْ أسماءٍ وصفات ـ في كتابه، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم في أحاديثه، مِنْ غير تحريف (صَرْف اللفظ عن معناه الحقيقي)، ولا تعطيل (نَفْي أسماء الله أو صفاته)، ومِنْ غير تكييف (ليس المقصود نفي وجود كيفية لصفات الله، وإنما المقصود نفي عِلْم الخَلْق بهذه الكيفية) ولا تمثيل (اعتقاد مُمَاثلة أي شيء مِنْ صفات الله لصفات المخلوقات)، كما ينفون ما نفاه الله عز وجل عن نفسه في كتابه، أو نفاه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم، وذلك لأن الله سبحانه أعلم بنفسه مِنْ غيره، ورسوله صلى الله عليه وسلم أعلم الخَلْق بربه..
قال أبو بكر الإسماعيلي الجرجاني: "ويعتقدون ـ يعني: أهل السُنة والجماعة ـ أنَّ الله تعالى مدعو بأسمائه الحسنى، وموصوف بصفاته التي سمَّى ووصف بها نفسه، ووصفه بها نبيه صلى الله عليه وسلم". وقال الشيخ ابن عثيمين: "أسماء الله تعالى توقيفية، لا مجال للعقل فيها، وعلى هذا فيجب الوقوف فيها على ما جاء به الكتاب والسُنة، فلا يُزاد فيها ولا يُنْقَص، لأن العقل لا يمكنه إدراك ما يستحقه تعالى مِن الأسماء، فوجب الوقوف في ذلك على النص.. ولأن تسميته تعالى بما لمْ يُسَمِّ به نفسه، أو إنكار ما سَمَّى به نفسه، جناية في حقه تعالى، فوجب سلوك الأدب في ذلك والاقتصار على ما جاء به النص"..
والله عز وجل ليس كمثله شيء، فإنه سبحانه الكامل في أسمائه الحسنى وصفاته العُلى، الذي دلت النصوص والعقول على أنه لا نظير له سبحانه وتعالى، فلا مثيل له في ربوبيته، ولا مثيل له في إلهيته، ولا مثيل له في أسمائه وصفاته، قال الله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}(الشورى:11). قال السعدي: "{لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} أي: ليس يشبهه تعالى ولا يماثله شيء مِنْ مخلوقاته، لا في ذاته، ولا في أسمائه، ولا في صفاته، ولا في أفعاله، لأنَّ أسماءه كلها حسنى، وصفاته صفات كمال وعظمة"..

ومِن أسماء الله الحُسْنى: "الشَّهِيد" أي: المُطَّلِع على جميع الأشياء، لا تخفى عليه خافية، فإنه سبحانه عالم الغيب والشهادة، الشهيد على أفعال العباد وأقوالهم، ويتجلى ذلك يوم القيامة عند محاسبتهم وتقرير أحوالهم.
قال الزَّجَّاج في "تفسير أسماء الله الحسنى": "الشهيد: الحاضِر، يُقال: شَهِدتُ الشَّيءَ وشَهِدتُ به، وأصل قَولِهم: شَهِدتُ به، مِنَ الشَّهادة التي هي الحُضور". وقال ابنُ سِيْدَه في "المُخصص": "الشَّهيدُ الذي لا يغيب". وقال ابن الأثير في "جامع الأصول": "الشهيد: هو الذي لا يَغيب عنه شيء، يقال: شاهدٌ وشهيد، كعالِمٍ وعليمٍ، أي: إنَّه حاضِرٌ يُشاهِد الأشياء ويراها". وقال الأزهري في "تهذيب اللغة": "و(شَهِدَ الله) بمعنى: عَلِمَ، وكتَب، وقضَى، وأظهَرَ، وبيَّن".
وقال الزَّجَّاجيُّ: "الشهيد في اللُّغة: بمعنى الشَّاهِد، كما أنَّ العليم بمعنى العالِمِ، والرحيم بمعنى الراحِم.. فاللهُ عَزَّ وجَلَّ لَمَّا كانت الأشياء لا تخفى عليه كان شهيدًا لها وشاهِدًا لها، أي: عالِمًا بها وبحقائِقِها عِلْمَ المشاهِدِ لها، لأنَّه لا تخفى عليه خافية". وقال الحليمي في "المنهاج في شُعب الإيمان": "الشَّهيد: ومعناه: المطَّلِع على ما لا يَعلَمُه المخلوقون إلَّا بالشُّهود، وهو الحُضور، ومعنى ذلك أنَّه وإن كان لا يُوصَفُ بالحُضورِ الذي هو المجاوَرة والمُقارَبة، فإنَّ ما يجري ويكون مِن خَلْقِه لا يخفى عليه". وفي "شرح العقيدة الطحاوية": "مِنْ أسمائه "الشهيد" الذي لا يَغِيب عنه شيْء، وَلَا يَعْزُب عَنْه، بَلْ هُوَ مُطَّلِعٌ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُشَاهِدٌ له، عَلِيمٌ بِتَفَاصِيلِه". وقال السَّعْديُّ: "الشهيد، أي: المطَّلِعُ على جميع الأشياء، سَمِعَ جميع الأصوات، خَفِيَّها وجَلِيَّها، وأبصرَ جميعَ الموجوداتِ، دَقيقَها وجليلَها، صَغيرها وكبيرها، وأحاط عِلمُه بكلِّ شيء، الذي شَهِد لعبادِه وعلى عبادِه بما عَمِلوه"..

الله سبحانه وتعالى يُوصَفُ بأنَّه "شهيدٌ"، و"الشَّهيد" اسمٌ من أسْمائِه، والأدلة على ذلك كثيرة، ومنها:
1 ـ قال الله: {شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ}(آل عمران:18). قال ابن كثير: "شَهِدَ تعالى - وكفى بِه شَهِيدًا، وَهُوَ أَصْدق الشاهدين وأَعْدَلُهُمْ، وَأَصْدَق الْقَائِلِين - {أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلا هُوَ} أَيْ: المتفَرد بِالْإِلَهِيَّةِ لِجَمِيعِ الْخَلَائِق".
2 ـ قال تعالى: {قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ}(آل عمران:98). قال ابن كثير: "تَوَعَّدَهُم اللَّهُ تعالى على ذَلِكَ بِأَنَّه شَهِيدٌ عَلَى صَنِيعهم ذَلِك بِمَا خَالَفُوا ما بأيديهم عن الأنبياء".
3 ـ قال عز وجل: {مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ}(المائدة:117). قال الطبري: "{وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} يقول: وأنت تشهد على كل شيء، لأنه لا يخفى عليك شيء، وأما أنا، فإنما شهدتُ بعض الأشياء".
4 ـ قال تعالى: {قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ}(الأنعام:19). قال ابن كثير: " {قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً} أَيْ: مَنْ أَعْظَمُ الْأَشْيَاءِ شَهَادَةً {قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ} أَيْ: هُوَ الْعَالِمُ بِمَا جِئْتُكُمْ بِهِ، وَمَا أَنْتُمْ قَائِلُونَ لِي". وقال السعدي: "{قُلِ اللَّهُ} أكبر شهادة، فهو {شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ} فلا أعظم منه شهادة ولا أكبر".
5 ـ قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ}(الحج:17). قال الطبري: "يقول: إن الله على كل شيء من أعمال هؤلاء الأصناف الذين ذكرهم الله جلّ ثناؤه، وغير ذلك من الأشياء كلها شهيد، لا يخفى عنه شيء من ذلك".
6 ـ عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: (انْشَقَّ القَمَرُ على عَهْدِ رسول اللهِ صلى الله عليه وسلم فِلْقَتَيْنِ، فَسَتَرَ الجَبَلُ فِلْقَةً، وَكَانَتْ فِلْقَة فَوْقَ الجَبَل، فقال رسول اللهِ صلى الله عليه وسلم: اللَّهُمَّ اشْهَدْ) رواه مسلم. وروى البخاري حديث حجة الوداع عن أبي بَكْرَةَ رضي الله عنه وفيه قول النبي صلى الله عليه وسلم: (اللهمَّ اشْهَدْ، فَلْيُبلِغِ الشَّاهِدُ الغائب). قال العيني: "قوله: (اللهم اشهد)، لما كان التبليغ فرضاً عليه أشهد الله تعالى أنه أدى ما أوجبه عليه". وقال الهروي: "(اللهم اشهد) أي على عبادك بأنهم قد أقروا بأني قد بلَّغْتُ.. والمعنى اللهم اشهد أنت إذ كفى بك شهيدا"..

اسم الله "الشهيد" مِن أسماء الله الحُسنى التي لها أثر كبير وعظيم في غرس مراقبة الله تعالى في القلب، فالمسلم إذا عَلِم وأيْقن أنَّ الله شاهد ومطّلعٌ عليه، غير غائب عنه، وأنه سبحانه يقضي بين عباده، الذي لم يفارقهم في الدنيا طَرفة عين، ولا يحتاج سبحانه إلى الشُّهود، لأنه على كل شيءٍ شهيد، كان ذلك دافعاً له للاستقامة والصلاح، والمراقبة ومحاسبة النفس، والتحلي بالإخلاص لله في كل قول وفعل. قال الله تعالى: {وَاللَّهُ شَهِيدٌ عَلَىٰ مَا تَعْمَلُونَ}(آل عمران:98).. قال الأصبهاني: "..فينبغي لكلِّ عاملٍ أراد عملاً، صَغُرَ العملُ أو كَبُر، أنْ يقف وقفةً عند دخوله فيه، فيعلم أنَّ الله شهيدٌ عليه، فيُحاسب نفسه، فإنْ كان دخوله فيه لله: مضى فيه، وإلا ردَّ نفسه عن الدخول فيه، وتركه".
وقال السعدي: "(الرقيب) و(الشهيد) مترادفان، وكلامها يدلُّ على إحاطة سمع الله بالمسموعات، وبصره بالمبصرات، وعِلمه بجميع المعلومات الجَلِيَّة والخفيّة.. ولهذا كانت المراقبة التي هي مِن أعلى أعمال القلوب هي التعبد لله باسمه "الرقيب، الشهيد"، فمتى عَلم العبد أنَّ حركاته الظاهرة والباطنة قد أحاط الله بعلمها، واستحضر هذا العِلم في كل أحواله، أوجب له ذلك حِراسة باطنه عن كل فِكْرٍ وهاجسٍ يبغضه الله، وحِفظ ظاهره عن كل قول أو فعل يسخط الله، وتعبَّد بمقام الإحسان فعبد الله كأنه يراه، فإن لم يكن يراه فإن الله يراه، فإذا الله كان رقيباً على دقائق الخفيات، مُطلعاً على السرائر والنيات، كان مِنْ باب أولى شهيداً على الظواهر والجليّات، وهي الأفعال التي تُفعل بالأركان أي الجوارح".. 

في سياق إخبار الله سبحانه أنه فاطر السماوات والأرض عالم الغيب والشهادة، وأنه الحاكم بين عباده في ما كانوا فيه يختلفون، يأتي حديث القرآن الكريم عن حال المشركين يوم القيامة، فيقول الله تعالى: {ولو أن للذين ظلموا ما في الأرض جميعا ومثله معه لافتدوا به من سوء العذاب يوم القيامة وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون} (الزمر:47). 

تُخبر هذه الآية عن مشهد من مشاهد يوم القيامة؛ حيث يتمنى المشركون بالله في ذلك اليوم العصيب لو كان لهم ملء الأرض ذهباً لافتدوا به من هول ذلك اليوم، لكن هيهات هيهات أن يكون لهم ذلك، ولات حين مناص أن يظفروا بما يتمنونه فداء لأنفسهم؛ لينجوا من سوء عذاب الله؛ فهؤلاء الكفار المشركون بالله لو ملكوا كل ما في الأرض من الأموال، وملكوا مثله معه، لجعلوا الكل فدية لأنفسهم من ذلك العذاب الشديد، بعد ما ظهر لهم من الله من العذاب والنكال بهم ما لم يكن في بالهم ولا في حسابهم ولا حسبانهم {وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون} فكانت ظنونهم في الدنيا متفرقة متنوعة بحسب ضلالتهم وتخيلاتهم في ما يعتقدونه، فإذا عاينوا العذاب يوم القيامة، ظهر لكل واحد غير ما كان يظن.  

ومضمون الآية -كما ترى- وعيد شديد لأهل الشرك، وإقناط كليٌّ لهم، حيث ظهر لهم من ألوان العقوبات، وأنواع العذاب ما لم يكن في ظنهم وحسبانهم، ولم يحدثوا به نفوسهم. وتلك غاية في الوعيد لا غاية وراءها، ونظيره في الوعد قوله تعالى: {فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون} (السجدة:17).

وفي الآية تهويل ما سيكون به عليه الأمر يوم القيامة، بأنه لو وجد المشركون فدية منه بالغة ما بلغت، لافتدوا بها. و{ما في الأرض} يشمل كل عزيز عليهم من أهليهم وأموالهم، بل وأنفسهم، فهو أهون من سوء العذاب يوم القيامة. ووجه التهويل في ذلك هو ما يستلزمه مِلْكُ هذه الأشياء من الشحِّ بها في متعارف النفوس، فالكلام تمثيل لحالهم في شدة الدرك والشقاء بحال من لو كان له ما في الأرض جميعاً، لبذله فدية من ذلك العذاب، ونظير هذا قوله تعالى: {إن الذين كفروا لو أن لهم ما في الأرض جميعا ومثله معه ليفتدوا به من عذاب يوم القيامة ما تقبل منهم ولهم عذاب أليم} (المائدة:36). وأيضاً قوله عز وجل: {والذين لم يستجيبوا له لو أن لهم ما في الأرض جميعا ومثله معه لافتدوا به أولئك لهم سوء الحساب ومأواهم جهنم وبئس المهاد} (الرعد:18).

وقد رويَ عن السلف في المراد من قوله عز وجل: {وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون} أقوال من المفيد ذِكْرُها؛ فروي عن مجاهد في المراد من ختام هذه الآية قوله: "عملوا أعمالاً توهموا أنها حسنات، فإذا هي سيئات". وقيل في معنى الآية: "عملوا أعمالاً توهموا أنهم يتوبون منها قبل الموت، فأدركهم الموت قبل أن يتوبوا، وقد كانوا ظنوا أنهم ينجون بالتوبة". ويجوز أن يكونوا توهموا أنه يُغفر لهم من غير توبة، فظهر الأمر على غير ما كانوا يظنونه من دخول النار ومعاينة العذاب.

والآية وإن كانت واردة في المشركين بالله سبحانه، إلا أنها بمفهومها يدخل فيها كلُّ ظالم لنفسه من المؤمنين العصاة، ومن هنا وجدنا ابن عجيبة يذكر في تفسيره "البحر المديد": "أنَّ الآية تجرُّ ذيلها على كلٍّ ظالم لم يتب، فيتمنى الفداء بجميع ما في الأرض، فلا يُمَكَّن منه، ولا يفلت منها إلا الفرد النادر، الذي وصل إلى غاية المعرفة العيانية، ومن لم يصل إلى هذا المقام فهو مقصِّر، يظن أنه في عليين، وهو في أسفل سافلين".

ويؤيد كون الآية عامَّة حالُ السلف معها وعظيم خوفهم منها؛ فقد رُويَ عن عكرمة أنَّ محمد بن المنكدر جَزِعَ عند الموت، فقيل له في ذلك، فقال: "أخشى آية من كتاب الله: {وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون} فأنا أخشى أن يبدو لي من الله ما لم أحتسب". وعن سفيان الثوري أنه قرأها، فقال: "ويل لأهل الرياء، ويل لأهل الرياء، هذه آيتهم وقصتهم". 

وجاء في بعض الأخبار أنَّ قوماً من المسلمين من أصحاب الذنوب يؤمر بهم إلى النار، فإذا دخلوها يقول لهم مالك خازن النار: من أنتم؟ إن الذين جاؤوا قبلكم من أهل النار وجوهم كانت مسودَّة، وعيونهم كانت مزرقَّة. وأنتم لستم بتلك الصفة، فيقولون: ونحن لم نتوقع أن نلقاك، وإنما انتظرنا شيئا آخر! قال تعالى: {وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون}. 

ومن أهم ما تضمنته هذه الآية الكريم، ذلك التذكير العظيم بأن الظنون قد تخيب، وأن الحسابات البشرية قاصرة أمام عدل الله وحكمته. قد يفاجئنا الله بما لم نضعه في الحسبان، فليكن عملنا خالصاً لله تعالى وقلوبنا خاشعة؛ لأن الجزاء بيده وحده، وهو أعلم بالسرائر، وما يكون اليوم خفياً مستتراً، سيظهر غداً في ضوء الحق، فهل نحن مستعدون؟

الجَنَّة دار الله ودار كرامته، ومحل أوليائه وعباده الصالحين، وفي الجنة نعيم لا مثيل له، ليس له في الدنيا نظير ولا شبيه، وفي الجنة ما لا عينٌ رأَت، ولا أذُنٌ سمِعَت، ولا خطَر على قَلبِ بَشَر، وليس له في الدنيا نظير ولا شبيه. وقد جاء وصف الجنة في الكثير من الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، ومِن ذلك قول الله تعالى: {مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا}(الرعد:35)، وقوله تعالى: {مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَلَهُمْ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ}(محمد:15). وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (قال الله عز وجل: أعددْتُ لعبادي الصالحين ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بَشر، مصداق ذلك في كتاب الله: {فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}(السجدة:17)) رواه البخاري.

والنبيُّ صلى الله عليه وسلم كثيرا ما كان يُخْبِر عنِ الجنَّة وما فيها مِن النَّعيم، بما يُشوِّق النُّفوسَ إليها، ويَشحَذ الهِمَمَ لطلبها، كما كان يُبيِّن بعض صفات أهلها، وبعض صفات أول الداخلين إليها، ومِن ذلك: إخباره صلى الله عليه وسلم أن أوَّل مجموعة من الناس تَدخل الجنَّة كالقمر ليلة البدْر..
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إنَّ أوَّل زُمْرَة (طائفة وجماعة) يَدْخُلون الجَنَّة على صورة القمَر ليْلة البَدْر (ليلة الرابع عشَرَ حِين تَكمُل استدارته)، ثُمَّ الذين يَلونهم على أشَدِّ كَوْكَبٍ دُرِّيٍّ في السماء إضاءة، لا يبولون ولا يَتَغَوَّطون، ولا يَتْفِلون (يبصقون) ولَا يَمْتَخِطون، أمْشَاطُهُم الذَّهَب، ورَشْحُهُم (عرقهم) المِسْك، ومَجَامِرُهُم الألُوَّة الأنْجُوج (العود الذي يتبخر به)، عُودُ الطِّيب، وأَزْوَاجُهُمُ الحُور العِين، علَى خَلْقِ رَجُلٍ واحِد، علَى صُورَة أبِيهِم آدَم، سِتُّون ذِرَاعًا في السّماء) رواه البخاري. وفي رواية لمسلم قال صلى الله عليه وسلم: (أَوَّل زُمْرَةٍ تَدْخُل الجنةَ مِن أُمَّتي على صورة القَمرِ لَيلَة البَدْر، ثم الذين يَلونهم على أَشدِّ نَجْمٍ في السَّماءِ إضاءَة، ثم هُم بَعْدَ ذلك مَنازِل، لا يَتَغَوَّطون، ولا يَبولون، ولا يَتَمَخَّطون، ولا يَبْزُقون، أَمْشاطُهمُ الذَّهَب، ورَشْحُهمُ الـمِسْكُ، ومَـجامِرُهمُ الأَلُوَّةُ، أَخْلاقُهم على خُلُقِ رَجُلٍ واحِدٍ، على طُول أَبيهِم آدَم سِتِّينَ ذِراعًا).
وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن أولَ زُمْرَةٍ يدخلون الجنةَ يوم القيامة ضَوْءُ وجهِهِم على مِثْلِ ضَوْءِ القمرِ ليلةَ البدر، والزمْرة الثانية على مِثْلِ أَحْسَنِ كوكبٍ دُرِّيٍّ في السماءِ، لكلِّ رجلٍ منهم زوجتان على كل زوجةٍ سبعون حُلَّة، يُرَى مُخّ ساقِها من ورائِه) رواه الترمذي. وفي رواية لمسلم: (إنَّ أَوَّل زُمْرَةٍ تَدْخُلُ الجَنَّة علَى صورة القَمَرِ لَيْلَةَ البَدْرِ، وَالَّتي تَلِيهَا علَى أَضوَأِ كَوْكبٍ دُرِّيٍّ في السماء، لِكُلِّ امْرِئٍ منهمْ زَوْجَتَانِ اثْنَتَان، يُرَى مُخُّ سُوقِهِما مِن وَراءِ اللَّحْم، وَما في الجَنَّة أَعْزَب).
هذا الحديث بروايته الصحيحة المتعددة يَصِف النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم فيه أوَّل طائفة ومجموعة من المسلمين تدخل الجنَّة بأنها كالقمر ليلة البدْر، وهي ليلة الرابع عشر حِين تكمل استدارتُه، ويَتِمُّ نُورُه، فيكون أكثر إشراقًا، وأعظم حُسنًا وبَهاء. أمَّا الطَّائفة الثَّانية فإنَّها تُشبِه في صُورتِها أقْوى الكواكب نُورًا وضِياء..
قال القسطلاني في "إرشاد الساري": "(أولُ زُمْرة) أي: جَماعة، (تَلِجُ الجَنَّة) تدخلها، (صُورَتُهم على صُورةِ القَمَرِ ليلةَ البَدْر) في الإضاءةِ والحُسن".
وقال العراقي في "طرح التثريب في شرح التقريب": "وفيه دليل على دخول أهل الجنة إليها جماعة بعد جماعة، وقد صُرِّح به في قوله تعالى {وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَرًا}(الزمر:73)، وذلك بحسب الفضل وتفاوت الدرجات، فمَنْ كان أفضل كان إلى الجنة أسبق، وأول مَن يدخل الجنة نبينا مُحمد صلى الله عليه وسلم، وفي الحديث الصحيح: (آتي يوم القيامة باب الجنة فأستفتح فيقول الخازن من أنت؟ فأقول محمَّد فيقول بك أمرت أن لا أفتح لأحد قبلك).. قوله (على صورة القمر) أي: على صفته أي إنهم في إشراق وجوههم على صفة القمر ليلة تمامه وكماله، وهي ليلة أربع عشرة، وبذلك سُمِّي القمر بدرا في تلك الليلة.. ثم هُم بعد ذلك منازل، أي: إن درجاتهم في إشراق اللون متفاوتة بحسب علو درجاتهم، وتفاوت فضلهم".
وقال المناوي في "فيض القدير شرح الجامع الصغير": "(لكل رجل منهم زوجتان) في رواية اثنتان لتأكيد التكثير. قال الطيبي: ثنَّاه للتكثير نحو {ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ}(الملك:4) لا للتحديد، لخبر أدنى أهل الجنة الذي له ثنتان وسبعون زوجة.. (على كل زوجة) منهما (سبعون حُلة) يعني حُلل كثيرة جدا، فالعدد للتكثير لا للتحديد.. (يبدو مخ ساقها من ورائها) كناية عن غاية لطافتهما". وقال القاضي عياض: "(وما في الجنة أعزب) أي مَنْ لا زوجة له".
وقال الهروي: "(صورة أَبِيهِم آدَم)، أَيْ في القامَة، وبَيَّنَه بقوله: (سِتُّون ذِرَاعًا فِي السماء) أَيْ طُولًا". وقال القسطلاني: "(على صورة أبيهم آدم) في الطول (ستون ذرعًا في السماء) في العلو والارتفاع".
وقال ابن هبيرة في "الإفصاح عن معاني الصحاح": "في هذا الحديث ما يدل على أن أكثر المؤمنين نورًا، أولهم دخولًا الجنة، وأنَّ أهل الجنة على كون الجنة تجمعهم، فإنهم ليسوا سواء في دخولها، فإن بقي بعد القمر، يمكن التمثيل به، هو أشد كوكب إضاءة. وقوله: (لا يبولون، ولا يتغوطون، ولا يتفلون، ولا يمتخطون)، فلذلك لأن أغذيتهم ما لا تَفْل له، وإنا هي جواهر كلها، ويعدون منها بحسب ما يستلذون، فإن أبدانهم حينئذٍ معمورة عمارة لا تقبل الانهدام، وإنما يأكلون الطيبات تلذذًا وتنعمًا، لا حاجة ولا تقوتًا. وقوله: (إن أمشاطهم الذهب، ورشحهم المسك) أي: يطيبهم رشحهم. وقوله: (على خَلق رجل واحد) يعني: أن طولهم في الهواء ستون ذراعًا، وذلك أن كلما عظم البدن، وازدادت بسطته، زاد التمتع به، وزادت القوى على اللذات. فأما اختلاف الرواة في أنهم على خَلْقِ رجل واحد، فمن روى على (خَلْق) رجل واحد بمعناه أنهم مستوون في حُسن الصورة، بحيث لا يرى أحد منهم أن غيره أحسن منه، وأما مَن روى على (خُلُق) رجل واحد، فيدل على أن أغراضهم متحدة، فلا يريد واحد منهم ما يكره منه الآخر، فلا يجري أبدًا ليهم ولا بينهم نزاع، ولا يحدث عنهم خلاف. والحور: البيض، والعِين: الملاح الأعين، وقيل: كبار الأعين حسانها".
وقال النووي: "(علَى خَلْقِ رَجُلٍ واحِد) ذكر مسلم في الكتاب اختلاف ابن أبي شيبة وأبي كريب في ضبطه، فإن ابن أبى شيبة يرويه بضم الخاء واللام (خُلُق)، وأبو كريب بفتح الخاء وإسكان اللام (خَلْق) وكلاهما صحيح".
وقال الشيخ ابن عثيمين في "شرح رياض الصالحين": "هذه أحاديث كثيرة ذكرها المؤلف رحمه الله في كتابه في بيان نعيم أهل الجنة، فمنها أن أول زمرة تدخل الجنة على صورة القمر ليلة البدر، وهذه أول زمرة وهي أفضل الزُمَر، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أن أول أهل الجنة دخولا هم هذه الأمة، ثم الذين يلونهم على ألمع كوكب دري في السماء، يعني مثل أضواء نجم في السماء، ثم الذين يلونهم على حسب مراتبهم. وفيه أيضا: أن أهل الجنة يأكلون ويشربون، لكنهم لا يبولون ولا يتغوطون ولا يتمخطون، لأن جميع فضلاتهم ليست كفضلات أهل الدنيا، إنما فضلاتهم تخرج رشحا، يعني كالعرق أطيب من ريح المسك، وجشاء أطيب من رائحة المسك، لأنهم في نعيم مقيم"..

الجنة دار النعيم الكامل، وأحوال وأوصاف ونعيم أهل الجنة في الجنة تدخل في أمور الغيب التي لا تُعلم إلا عن طريق الوحي ـ الآيات القرآنية والأحاديث النبوية الصحيحة ـ، ولا قياس لأحكام وأوصاف الجنة وأهلها وما فيها مِن النعيم بأحوال الدنيا وأوصاف أهلها، والله أعلم بحكمته في خَلقه في الدارين.. وقد أكرم الله عز وجل وأعطى أهل الجنة من الصفات الخَلقية ما يوافق كمال تنعمهم بهذا النعيم الذي لا زوال له ولا انتهاء، قال الله تعالى: {وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ}(العنكبوت:64). قال ابن كثير: "{وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ} أي: الحياة الدائمة الحق الذي لا زوال لها ولا انقضاء، بل هي مستمرة أبد الآباد". وفي "فيض القدير": "قال الواحِدِيُّ: قوْل جَمِيع المُفَسِّرِين ذهبوا إِلَى أَنَّ معنى الحَيوان هاهنا: الحياة.. ويكون التقدير: أيْ: دار الحياة الْبَاقِية التي لا تزول، ولا ينَغِّصُها مَوْتٌ، ولا مَرَضٌ، وَلَا هَمٌّ، وَلَا غَمّ". وقال السعدي: "وأما الدار الآخرة، فإنها دار {الْحَيَوَانُ} أي: الحياة الكاملة، التي مِن لوازمها، أن تكون أبدان أهلها في غاية القوة، وقواهم في غاية الشدة، لأنها أبدان وقوى خُلِقت للحياة، وأن يكون موجودا فيها كل ما تكمل به الحياة، وتتم به اللذات، مِنْ مُفْرِحات القلوب، وشهوات الأبدان، مِنَ المآكل، والمشارب، والمناكح، وغير ذلك، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر".. وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (يُنادِي مُنادٍ (عَلى أَهْل الجنَّة): إن لكم أنْ تَصِحُّوا (تَكونوا صَحيحِي البدَن) فلا تَسْقَمُوا (تمْرضوا) أبداً، وإن لكم أنْ تَحْيَوْا فلا تموتوا أبداً (تَكونوا أحياءً فلا تَمُوتوا أبدًا)، وإن لكم أنْ تَشِبُّوا (يَدومَ شَبابُكم) فلا تَهْرَمُوا أبداً، وإنَّ لَكُمْ أنْ تَنْعَمُوا (فتعيشُوا في نِعمةٍ دائمَةٍ ويَتجدَّد نَعيمُكم وتَتلذَّذوا به) فلا تبْأسوا أبداً، فذلك قوله عز وجل: {وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ}(الأعراف:43)) رواه مسلم.

وأهل الجنة في الجنة يكونون على أحسن وأجمل هيئة، بل ويزدادون على مَرِّ الأيام حُسْناً وجمالا. عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن في الجنة لسوقا (مُجتمعًا يَجتَمِعون فيه كَما يَجتَمِعونَ للسُّوقِ في الدُّنيا) يأتونها كل جمعة، فتهب ريح الشَمَال (خَصَّ رِيح الجنَّةِ بالشَّمال لأنَّها ريح المطَر عِند العَرب كانت تَهُبُّ مِن جهة الشَّام)، فتحثوا في وجوههم وثيابهم فيزدادون حسنا وجمالا، فيرجعون إلى أهليهم وقد ازدادوا حسنا وجمالا، فيقول لهم أهلوهم: والله لقد ازددتم بعدنا حسنا وجمالا، فيقولون: وأنتم والله لقد ازددتم بعدنا حسنا وجمالا) رواه مسلم. قال ابن هبيرة: "في هذا الحديث ما يدل على أن نعيم الجنة لا يزال أبدًا في الزيادة، وهذه السوق التي ذكرت فيها فهي من ذلك، لأنها زيادة على نعيمهم، وليست بسوق بيع، ولا شراء، وإنما جُعلت سوقًا من حيث إن السوق موضوع للمرابحة، فهؤلاء يربحون فيها، ويعودون وقد ربحوا من بيوتهم أيضًا ذلك الحُسن في الزوجات، وهذا يدل على أن أهل الجنة يزدادون في كل لحظة حُسنًا إلى حُسنهم، وجمالًا إلى جمالهم".. 

 إن التاريخ بالنسبة لأي أمة من الأمم ليس مجرد أرقام تُسجل على الورق، ولا وسيلة عابرة لحساب الأيام والسنين، بل هو «الوعاء الحضاري» الذي يحفظ ذاكرتها، ويحدد انتماءها، ويصون هويتها ويربط حاضرها بماضيها؛ ولذلك كانت الأمم تعتني بتواريخها، وتجعلها مرتبطة بأحداث كبرى تركت أثرًا في مسيرتها.
وإذا كانت التقاويم لدى الشعوب ترتبط عادةً بظواهر كوكبية، أو أمجاد قومية، أو ولادة شخصيات معظمة، فإن الأمة الإسلامية تفردت بتقويم فريد في نشأته، رباني في أساسه، نبوي في منطلقه، شُوريّ في اختيار بداية انطلاقه؛ ألا وهو (التاريخ الهجري).
يمثل التقويم الهجري حجر الأساس في المعالم الحضارية والتعبدية للأمة؛ إذ ارتبطت به الشعائر، وتوثقت به العلوم والسير والمكاتبات، فأرخت به الأمة أمجادها، وحضارتها الفكرية ،والعلمية، والسياسية على مدار أكثر من أربعة عشر قرناً.
ولم يكن اختياره في عهد الخليفة الراشد عمر بن الخطاب رضي الله عنه لمجرد التوثيق الإداري، بل كان استحضاراً لحدث مفصلي نقل الدعوة الإسلامية من مرحلة الاستضعاف إلى التمكين وإقامة أركان الدولة.
ومن هنا فإن العناية بالتاريخ الهجري ليست عناية بالماضي لمجرد الماضي، وإنما هي عناية بالهوية والذاكرة والعبادات، والارتباط برسالة الإسلام.
يقول ابن خلدون في "المقدمة": "فالتاريخ في ظاهره لا يزيد على إخبار عن الأيام والدول، والسوابق من القرون الأُوَل، وفي باطنه نظر وتحقيق، وتعليل للكائنات ومبادئها دقيق، وعلم بكيفيات الوقائع وأسبابها عميق، فهو لذلك أصيل في الحكمة عريق، وجدير بأن يُعَدَّ في علومها وخليق".
وقال ابن الأثير في "الكامل": "فإنه ليس شيء من أنواع التعاليم أنفع من علم التاريخ، فإن فيه العِبَر، وفيه معرفة أحوال الماضين من الأمم والأنبياء والملوك، وفيه فوائد تصلح بها المعاش والمعاد".

أصل التقويم الهجري وأساسه الشرعي
يقوم التقويم الهجري على نظام زمني كوني وشرعي يعتمد الشهور الهلالية (القمرية)، وهي الشهور التي حددها الله عز وجل منذ خلق السموات والأرض، فجعل عدد الشهور اثني عشر شهرًا، وربط عددًا كبيرًا من العبادات والأحكام بهذا التقويم، قال تعالى: {إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ} [التوبة: 36].
فالزمن عند الله محسوب بدقة، ومنه نستفيد في تنظيم حياتنا الدينية والدنيوية، وقد حدد الله تعالى الأشهر الحرم التي تحظى بمكانة خاصة، قال سبحانه: {مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ} (التوبة:36).
والأشهر الحُرُم هي: المحرَّم، وذو القعدة، وذو الحجة، ورجب، وهي شهور مباركة تشجع المسلمين على التقوى، والابتعاد عن الظلم والعدوان، وهي جزء من تنظيم الله للمجتمع.
وقال تعالى: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ} [البقرة: 189].
فالآية صريحة في أن الأهلة جعلها الله مواقيت للناس، ويدخل في ذلك معرفة الشهور والمواسم والمواعيد.
وقال تعالى: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ} [يونس: 5]. فالقمر ومنازله مرتبطان بمعرفة الحساب وعدد السنين.
وقد أوضح النبي صلى الله عليه وسلم هذا المعنى للتقويم القمري، عن ابن عمر رضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (‌إنا ‌أمة ‌أمية، ‌لا ‌نكتب ‌ولا ‌نحسب، الشهر هكذا وهكذا)[متفق عليه]. يعني مرة تسعة وعشرين، ومرة ثلاثين. .
فالتقويم الهجري ليس نظامًا مستحدثًا منفصلًا عن الشريعة، بل يقوم على أصل شرعي هو: اعتبار الأهلة والشهور القمرية في ضبط عدد من المواقيت والأحكام.

بداية استعمال التاريخ الهجري
من المهم التفريق بين أمرين: أصل اعتماد الشهور القمرية، وهو سابق على وضع نظام ترقيم السنوات، وبين اعتماد الهجرة مبدأً للتاريخ الإسلامي؛ فالعرب كانوا يعرفون الشهور القمرية قبل الإسلام، وكانت أسماء الشهور معروفة، ومنها المحرم وصفر وربيع الأول وغيرها.
لكن لم يكن للمسلمين في صدر الإسلام تقويم خاص يؤرخون به كتبهم ورسائلهم بالسنوات المرقومة، بل كانوا يكتفون بتسمية الأعوام بأحداثها البارزة؛ فكانوا يقولون: "عام الفيل"، و"عام الفجار"، و"عام الوفود"، و"عام الرمادة".
ومع اتساع رقعة الدولة الإسلامية في عهد أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه وتعدد المعاملات والمكاتبات، ظهرت الحاجة إلى ضبط التواريخ.
روى الإمام الحاكم وغيره أن أبا موسى الأشعري رضي الله عنه كتب إلى أمير المؤمنين عمر بن الخطاب يقول: "إنه تأتينا منك كتب ليس لها تاريخ، ولا ندري على أيها نعمل، وقد قرأنا كتاباً منك محله شعبان، فما ندري أهو شعبان الماضي أم شعبان الحالي؟".
فجمع عمر الصحابة رضي الله عنهم للتشاور في وضع تاريخ للأمة، واختلفت الاقتراحات في اختيار المناسبات التي يؤرخ بها، ثم استقر رأي الصحابة على جعل الهجرة النبوية مبدأ للتاريخ الإسلامي.
قال الحافظ ابن حجر في "فتح الباري": "أخرج أبو نعيم الفضل بن دكين في تاريخه، ومن طريقه الحاكم من طريق الشعبي أن أبا موسى كتب إلى عمر "إنه يأتينا منك كتب ليس لها تاريخ" فجمع عمر الناس فقال بعضهم: ‌أرِّخ ‌بالمبعث، وبعضهم: أرِّخ بالهجرة، فقال عمر: الهجرة فرقت بين الحق والباطل؛ فأرخوا بها، وذلك سنة سبع عشرة. فلما اتفقوا، قال بعضهم: ابدءوا برمضان، فقال عمر: بل بالمحرم؛ فإنه منصرف الناس من حجهم فاتفقوا عليه" اهـ.
وهذا يدل على فقه الصحابة؛ فقد بحثوا عن حدث عظيم له دلالة واضحة في تاريخ الأمة، فوجدوا في الهجرة النبوية المعنى الجامع بين العقيدة والتاريخ والتحول الحضاري.

لماذا اختيرت الهجرة أساسًا للتاريخ؟
ليست الهجرة مجرد رحلة من مكة إلى المدينة، لقد كانت الهجرة انتقالًا بالعقيدة من مرحلة الاستضعاف إلى مرحلة التمكين، وانتقالًا بالمجتمع المسلم إلى مرحلة جديدة من البناء والتشريع؛ ولهذا كان اختيارها مبدأً للتاريخ يحمل رسالة للأجيال: أن الإسلام دين حركة، وعمل، وبناء، وأن الإيمان ليس فكرة مجردة، إنما هو عقيدة تنتج مجتمعًا ورسالة وحضارة.
ومن هنا كان التاريخ الهجري أكثر من مجرد عدّ للسنين؛ إنه تذكير مستمر بأصل من أصول التحول في تاريخ المسلمين.

ارتباط الأحكام الشرعية والعبادات بالتقويم الهجري
يتجلى الارتباط الشرعي بالتاريخ الهجري في كون غالب الشعائر، والفرائض، والآجال مبنية بناءً كلياً على الحركة القمرية:
فركن الصيام مرتبط بشهر رمضان.
وركن الحج مرتبط بأشهر الحج.
وصيام يوم عرفة مرتبط بالتاسع من ذي الحجة.
وصيام عاشوراء مرتبط باليوم العاشر من المحرم.
وزكاة الأموال التي تعتبر حولًا قمريًا ترتبط بالحول الهجري في كثير من صورها.
وعدة المتوفى عنها زوجها: حددها القرآن بأربعة أشهر وعشرة أيام قمرية: {وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا} [البقرة: 234].
ومدة الرضاع: عامان قمريان كاملان: {وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ} [البقرة: 233].
وبلوغ سن التكليف الشرعي: يُحسب تمام سن الخامسة عشرة بالسنوات الهجرية لا الشمسية.
والإيلاء، والكفارات، والنذور، والآجال، وغيرها من الأحكام ترتبط بحساب الشهور.
وهنا يتضح أن التاريخ الهجري ليس شيئًا منفصلًا عن حياة المسلم التعبدية، بل يدخل في ضبط عدد من أهم شعائر الإسلام.

رمضان شاهد على مركزية التاريخ الهجري:
يكفي أن نتأمل شهر رمضان لنعرف أهمية التقويم الهجري، فالمسلم لا يستطيع تحديد بداية رمضان ونهايته بمجرد معرفة التاريخ الميلادي، بل يحتاج إلى معرفة دخول الشهر القمري وخروجه. عن ‌أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (‌صوموا ‌لرؤيته، ‌وأفطروا ‌لرؤيته، فإن غمي عليكم فأكملوا العدد)[متفق عليه]؛ ولهذا ترتبط بداية رمضان برؤية الهلال.
والحج كذلك مرتبط بالتاريخ الهجري ارتباطًا لا يمكن فصله؛ فموسم الحج يقع في ذي الحجة، وعرفة في التاسع منه، وعيد الأضحى في العاشر، وأيام التشريق بعده. قال الله تعالى: {الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ} [البقرة: 197]؛ وهكذا يحدد المسلمون عبادتهم الكبرى وفق نظام زمني قمري، وهذا من أعظم مظاهر ارتباط التقويم الهجري بالهوية التعبدية للأمة.

الواجب الشرعي والحضاري في نصرة التاريخ الهجري
إن العناية بالتقويم الهجري حماية للهوية، ومحافظة على شعائر الدين، ولتحقيق ذلك يجب العمل وفق محاور رئيسة:
التربية الأسرية والتوعية: من خلال تعليم الأجيال الناشئة أسماء الشهور الهجرية وترتيبها (المحرم، صفر، ربيع الأول... إلخ)، واستخدام التاريخ الهجري في المعاملات والحديث اليومي، وتجاوز حالة الاقتصار على شهر رمضان فحسب.
المؤسسات التعليمية والإعلامية: إدراج التاريخ الهجري أساساً في الوثائق، والمكاتبات الرسمية، والمناهج الدراسية، مع إبراز المناسبات والأحداث التاريخية المرتبطة بكل شهر عبر المنصات الثقافية والتوعوية.
المعاملات المالية: الاعتماد على الشهور الهجرية في تأجيل الديون، وكتابة العقود، وتحديد المواعيد، وحساب حول الزكاة في المؤسسات والشركات.
التكامل العملي: في حال فرضت المعاملات المعاصرة التعامل بالتقويم الميلادي، فالواجب ألا يغيب التقويم الهجري، بل يتم الجمع بينهما مع تقديم التاريخ الهجري إبرازاً واعتزازاً بالهوية.
إن حماية التقويم الهجري وإحياءه في واقعنا المعاصر ليس رفاهية فكرية، بل هو جزء من الجهاد الحضاري والمحافظة على الهوية والوجود.

التاريخ الهجري والذاكرة الحضارية
عندما يقرأ المسلم أن حدثًا وقع في سنة معينة من الهجرة، فإنه يدخل مباشرة في سياق تاريخ أمته، فالهجرة، وبدر، وفتح مكة، وحجة الوداع، ووفاة النبي صلى الله عليه وسلم، والفتوحات، وظهور المدارس العلمية، ووفاة كبار العلماء، كلها أحداث حفظها المسلمون ضمن سياق زمني هجري؛ ومن هنا أصبح التاريخ الهجري جسرًا بين المسلم المعاصر وتراثه، فهو لا يُذَكِّره فقط بما حدث، بل يذكره بأنه جزء من أمة لها تاريخ طويل، وتجربة حضارية واسعة.

رسالة التاريخ الهجري للأمة
حين اختار الصحابة الهجرة أساسًا للتاريخ، لم يختاروا ولادة النبي صلى الله عليه وسلم، ولا بعثته، ولا وفاته، مع عظم هذه الأحداث، وإنما اختاروا حدثًا يمثل انتقالًا عمليًا بالدعوة والمجتمع، وهذا يحمل رسالة بالغة: أن الأمم لا تبنى بالأماني، وإنما بالتضحية والعمل والتحول والإرادة.
والهجرة نفسها تُعلِّم المسلم أن التغيير يحتاج إلى إيمان وتخطيط وصبر وأخذ بالأسباب؛ ولهذا فإن كل عام هجري جديد يمكن أن يكون مناسبة للتأمل في معنى الهجرة، لا لمجرد تبادل التهاني والأرقام.
قال ابن مسكويه في "تجارب الأمم": "إن التاريخ ليس الغرض منه حفظ الأخبار فحسب، بل الاعتبار بما جرى، والاهتداء إلى طرق الصواب في سياسة المعاش والمعاد".
إن القضية الحقيقية هي: ألا يتحول التقويم الهجري إلى شيء غريب عن حياة المسلم؛ فإن الأمة التي تنسى تاريخها تضعف صلتها بجذورها، أما الأمة التي تعرف تاريخها وتستفيد منه وتربط حاضرها بماضيها فهي أقدر على بناء مستقبلها.
والتاريخ الهجري يختصر في داخله قصة أمة: هجرةً، وتضحيةً، وبناءً، وتشريعا، وحضارةً، وعلما.
قال ابن كثير في "البداية والنهاية": "فإن تاريخ الأمم الماضية والقرون الخالية فيه عبرة لأولي الألباب، واعتبار لمن له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد، وقد قص الله علينا في كتابه العزيز أحسن القصص، وكرر فيها العِبر والمواعظ…".
إن التاريخ الهجري جزء أصيل من منظومة التشريع والبناء الحضاري للأمة الإسلامية. لقد بدأ برؤية ربانية في الاعتماد على الأهلّة، واكتمل بشرعة راشدة اتخذت من الهجرة النبوية مبدأً ومُنطلقاً.
إن المحافظة عليه تعني المحافظة على الذاكرة التعبدية والحضارية؛ فكلما استشعر المسلم هذا التاريخ، استقلّ بشخصيته الإسلامية، وارتبط برسالته، وغرس في أجياله الاعتزاز بالماضي لبناء مستقبل مشرق يستمد ضياءه من هدي النبوة.
وإذا أحسن المسلمون تقديم هذا المعنى للأجيال الجديدة، فلن يكون التاريخ الهجري مجرد رقم يكتب، بل سيصبح نافذة يطل منها الجيل على تاريخ أمته، ووسيلة يربط بها عباداته بأوقاتها، وجسرًا يصل بين ماضي الإسلام وحاضره ومستقبله.

هكذا تحدث الله عن يوم القيامة فوصفه بهذا الوصف الذي تهتز له الجبالُ قبل القلوب، وتجيشُ به النفوسُ، وتتيقظ له ضمائر الغافلين: (يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ * فَمَا لَهُ مِن قُوَّةٍ وَلَا نَاصِرُ)[الطارق:9].
إنه اليوم الذي تنفجر فيه ينابيعُ الحقائقِ، وتتمزق فيه ستورُ الخديعةِ.
في الدنيا، يمكن للناس أن يعيشوا بين مظاهرَ مصنوعةٍ، وأقنعةٍ موضوعةٍ، يتستر خلفها بعضُهم عن بعض، ويتجمل بها بعضهم لبعض.. لكنَّ هناك ميقاتاً ينكشف فيه الزيف، فلا يبقى فيه للمظاهرِ قيمةٌ، بل تُفتح خزائنُ القلوبِ، وتُعرض مكنوناتُ الصدورِ على رؤوسِ الأشهادِ.

ما هي السرائر؟
السرائرُ: جمعُ سريرةٍ، وهي ما يكتمه المرءُ في نفسِه، ويستره عن عيونِ الخلقِ من عقائدَ، ونياتٍ، ومقاصدَ، وأعمالٍ خفيةٍ، بل وحتى الخواطر والعزائم.
قال الإمامُ ابنُ كثيرٍ: "يومَ القيامةِ تُختبر السرائرُ، أي: تظهر وتبدو، ويصير السرُّ علانيةً، والمكنونُ مشهوراً".
وقال الإمامُ البغويُّ: "تُستبرأ السرائرُ فيُعرف ما فيها من الخيرِ والشرِّ، ومن الإيمانِ والكفرِ، والحقِّ والباطلِ".
ففي يوم القيامة ينجلي ما في القلوب فيظهر منها ما كان محجوبا في الدنيا يخفيه صاحبه عن الخلق، وتفحص سرائر الكل والنياتُ ليتميز خبيثُها من طيبِها.. إنه انكشافٌ تامٌّ، لا تفيد فيه زخرفة الأقوالِ، ولا بهرجة الأفعالِ، فأين يذهب المرائي بريائِه النافقِ؟ وأين يختبئ المنافقُ بوجهِه المستعارِ؟

يقول ابنُ القيمِّ في كتابِه (إغاثة اللهفان): "في الدنيا يعامل اللهُ الخلقَ بالظواهرِ، ويتولى سرائرَهم. أما في الآخرةِ، فإن الحكمَ والجزاءَ يدوران على السريرةِ، فمن كانت سريرتُه صالحةً، صلح علانيتُه هناك، ومن كانت سريرتُه فاسدةً، فسدت علانيتُه، فيا له من مشهدٍ عظيمٍ!".
ويقول عبد اللهِ بن عمرَ رضي اللهُ عنه: "يُبدي اللهُ يومَ القيامةِ كلَّ سرٍّ، فيكون زيناً في الوجوهِ، أو شيناً في الوجوهِ". (يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ)[آل عمران: 106].

السرائر سر النجاة أو الهلاك
السرائر والنوايا والمقاصد من أجلِّ وأكبر أسباب النجاة في الدنيا والآخرة أو الهلكة فيهما:
ففي حديث الثلاثة الذين انطبقت عليهم الصخرةُ في الغارِ، وظهرت لهم جميعا مظاهر الموت، وأسباب الضياع، فلم يجدوا مخرجاً، ولم تنفعْهم قوتُهم، فلجأوا إلى اللهِ بصالحِ سرائرِهم وخبايا أعمالِهم، فتوسلوا إلى الله بأعمال رأوا أنهم أخلصوا لله فيها، فكل منهم يقول: "اللهم إن كنتُ فعلتُ ذلك ابتغاءَ وجهِك فافرجْ عنا".
هذه هي السريرةُ النقيةُ في الدنيا؛ فلما بلاها اللهُ في محكمةِ الكُرَبِ، وجدها خالصةً، فتحركت الصخرةُ الصماءُ بإذنِ اللهِ.

وفي المقابلِ، تأملْ قصةَ الثلاثةِ الذين تُسعر بهم النارُ يومَ القيامةِ: عالمٌ، ومجاهدٌ، ومتصدقٌ! عملوا أعظم أعمال الدين، علم وصدقة وجهاد، ومظاهرُ أعمالِهم كانت تهتزُّ لها الدنيا، لكن لما كان "يوم تبلى السرائر"، فُحصتْ النياتُ، فإذا العالمُ طلب الشهرةَ، والمجاهدُ بحث عن الثناءِ، والمتصدقُ أراد السمعةَ. فقيل لكلِّ واحدٍ منهم: "إنما فعلت ليقال كذا.. وقد قيل"، ثم سُحبوا على وجوهِهم في النارِ. فلم تنفعْهم مظاهرُهم لما فسدتْ مخابرُهم.

خطوات لإصلاح السريرة
إن هذا المقالَ ليس لتخويفِ النفوسِ وتقنيطها، إنما i, دعوة لتنبيه القلوب وإيقاظها، ولفتة لاستدراك ما فات بتصحيح المقاصد وتنقية السرائر.
وإليك خطواتٍ عمليةً لعلها تكون عونا لنا على إصلاح سرائرنا:
أولا: تعهُّد الإخلاص:
اجعل لنفسِك ورداً من مراقبةِ النيةِ قبل كلِّ عملٍ، وأثناءَه، وبعدَه. وسلْ نفسَك دائما: "لمن أفعل هذا الفعل، ووجه من أريد؟

ثانيا: صناعة الخبايا الصالحة
 اجعل بينك وبين اللهِ خبيئةً من عملٍ صالحٍ لا يعلمها أحدٌ من خلقِه؛ صلاةً في جوفِ الليلِ، صدقةً خفيةً، دمعةً في خلوةٍ، سجدةً طويلةً، كفالة يتيم، رعاية أرملة.. فهذه الخبايا هي حصنك يومَ التغابن.

ثالثا: تطهير القلب من الغل والحسد
فصاحب السريرةِ النقيةِ لا يحمل ضغينةً لمسلمٍ. وفي قصة الرجل الذي بشره نبيُّنا صلى اللهُ عليه وسلم بالجنةِ ثلاثَ مراتٍ، أنه كان لا ينام وفي قلبِه غلٌّ على أحدٍ من المسلمين.

رابعا: قراءة سير الأنقياء
فإنه مما يحفز النفس، ويعلي الهمة، ويحدو بالإنسان للتشبه بهم: 
فتشبهوا إن لم تكونوا مثلهم .. .. إن التشبه بالرجال فلاح

خامسا: الدعاء
أن يطهر الله قلبك، وينقيه، من أي دغل لإخوانه المسلمين، كما قال الله تعالى: (وَالَّذِينَ جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ)[الحشر:10].

فاللهم كما زينتَ ظواهرَنا بالإسلامِ، نسألك أن تزين سرائرَنا بالإخلاصِ واليقينِ.
اللهم لا تفضحْنا يومَ العرضِ عليك، واجعلْ سريرتَنا خيراً من علانيتِنا. اللهم آمين.

 ما الذي يجعل آيةً واحدة تغيِّر إنسانًا بأكمله، بينما تمر مئات الآيات على آخر فلا تُحدِث في قلبه أثرًا يُذكر؟ وكيف استطاع القرآن أن يصنع من رجالٍ عاشوا في صحراء قاسية أعظم جيل عرفته البشرية، ثم أصبح الكتاب نفسه يُتلى اليوم في بيوت المسلمين ومساجدهم، ولا يجد كثيرون في قلوبهم إلا أثرًا يسيرًا؟
إنه سؤال يستحق أن يُطرَح، لا لأن القرآن تغيَّر، وإنما لأن القلوب هي التي تتفاوت في استقبال كلام الله. فالقرآن هو هو، كلام الله الذي لو أنزل على الجبال لخشعت وتصدعت: {لَوْ أَنزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ}[الحشر: 21].، إنه كلام الله الذي أبكى العيون، وأحيا القلوب، وصنع أمةً غيَّرت مجرى التاريخ. بينما لا نرى للقرآن ذلك الأثر في واقع الأمة اليوم، وإنما يكمن السر في القلب الذي يستقبل هذا الخطاب.
وقد وصف الله تعالى كتابه بما يكشف أثره في النفوس، فقال: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ} [الزمر: 23]. فالأثر القرآني يبدأ بإيقاظ الشعور، ثم ينتقل إلى القلب، ثم يظهر على السلوك.

وليس التأثر المطلوب مجرد انفعال عابر تثيره نغمة قارئ أو موقف مؤثر، ثم ينقضي بانقضاء التلاوة، وإنما التأثر الحقيقي أن تنفذ الآية إلى القلب، فتوقظ فيه معنى، أو تصحح فكرة، أو تحرك خوفًا من الله، أو تبعث رجاءً فيه، أو تحمل صاحبها على ترك ذنب أو فعل خير.
ومن هنا كان أول الطريق إلى التأثر أن يستحضر المسلم عظمة المتكلم بهذا القرآن. فالذي يقرأ القرآن وهو يستشعر أنه كلام الله، وأنه خطاب الرب سبحانه لعباده، لا يمكن أن تكون قراءته كقراءة كلام البشر. وقد نقل ابن القيم في الفوائد في وصف هذا المقام معنى بديعًا، فقال: (واحضر حضور من يخاطبه به من تكلم به سبحانه منه إليه). فحين يستحضر القارئ أنه مخاطَب بآيات القرآن، وأن وراء كل أمر ونهي ووعد ووعيد خطابًا إلهيًا يتوجه إليه، تتحول التلاوة من عادة يومية إلى لقاء حي مع الهداية.
ويحتاج هذا إلى قلب حاضر، لا إلى لسان يعمل وحده. ولذلك كان التدبر من أعظم أبواب التأثر، قال تعالى: {كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ} [ص: 29]. فليست الغاية أن تمر الآيات على العين واللسان، إنما أن تصل إلى العقل والقلب، وأن يسأل القارئ نفسه: ماذا تريد مني هذه الآية؟ وما الذي تكشفه لي عن ربي؟ وما الذي ينبغي أن يتغير في حياتي بسببها؟

ومن أسباب التأثر كذلك أن تكون التلاوة على مهل، بعيدة عن العجلة التي تحول القرآن إلى صفحات تُطوى وأجزاء تُنجز. وقد وصف الله عباده المؤمنين بقوله: {وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا} [الفرقان: 73]. فالآيات تمر بهم، لكنها لا تمر عليهم مرورًا عابرًا؛ بل يسمعونها بآذانهم، ويفقهونها بقلوبهم، ويستجيبون لها بجوارحهم.
وقد كان هذا حال النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه. فكان صلى الله عليه وسلم إذا سمع القرآن رَقّ قلبه وذرفت عينه؛ لعلمِه بعظمة القرآن، فعن ابن مسعودٍ -رضي الله عنه- قال: (قال لي النبي -صلى الله عليه وسلم-: "اقْرَأْ علَيَّ القُرآنَ"، قلتُ: يا رسول الله، أقرأُ عليك، وعليك أُنزِل؟! قال: "إِني أُحِبُّ أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِي"، فقرأتُ عليه سورة النساء، حتى جئتُ إلى هذه الآية: {فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا}[النساء: 40]، قال: "حَسْبُكَ الآن"، فالتفتُّ إليه، فإذا عيناه تذرفان)[ متفق عليه].
وعندما أمر النبي صلى الله عليه وسلم أن يقولوا لأبي بكر يصلي بالناس، قالت أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها: (إن أبا بكر رجل أسيف، إذا قام مقامك لم يستطع أن يصلي بالناس). والأسيف هو شديد الحزن رقيق القلب. ولم تكن رقة القلب عندهم مجرد صفة وجدانية منفصلة عن العبادة، بل كانت ثمرة مباشرة لمعرفتهم بالله وتأثرهم بكلامه.
وكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه وقافا عند كتاب الله تعالى، لما أغضبه عيينة بن حصن وهم عمر أن يعاقبه ذكَّره الْحُرِّ بْنِ قَيْسِ بقول الله تعالى: {خُذِ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين}[الأعراف: 199]. وإن هذا من الجاهلين. فمَا جَاوَزَهَا عمرُ حِينَ تَلَاهَا عليه.
ومن أبلغ صور التأثر ما روي عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما؛ فقد قال ابن أبي مليكة: (صحبت ابن عباس - يعني في السفر- فإذا نزل قام شطر الليل، ويرتل القرآن حرفًا حرفًا، ويكثر في ذلك من النشيج والنحيب).
ومثل هذه المواقف تكشف أن التلاوة عند السلف لم تكن سباقًا مع الصفحات، وإنما كانت وقوفًا طويلًا مع المعاني، حتى يبلغ أثرها مبلغًا يظهر في الصوت والدمع والقلب.
بل كان أثر القرآن يتجاوز البكاء إلى الاستجابة الفورية. فلما نزل قوله تعالى: {لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ}، لم يبحث أبو طلحة رضي الله عنه عن أقل ما يقدمه، بل بادر إلى أحب أمواله إليه – بيرحاء - ، فجعلها صدقة لله تعالى.
ومن المهم هنا أن ندرك أن التأثر بالقرآن لا يعني أن يبكي الإنسان عند كل آية، ولا أن يكون البكاء هو المقياس الوحيد لصدق الانتفاع. فقد يقرأ المرء آية فيتأثر بها تأثرًا عميقًا دون دموع، ويظهر أثر ذلك في توبته أو أخلاقه أو قراراته.

وربما كانت أعظم علامات التأثر أن تتغير حياة الإنسان بعد أن يغلق المصحف.
وقد لخَّص الحسن البصري هذا المعنى بكلمة بليغة حين قال: (والله ما تدبُّره بحفظ حروفه وإضاعة حدوده، حتى إن أحدهم ليقول: قرأت القرآن كله، ما يُرى له القرآن في خلق ولا عمل).
ولهذا فإن القرآن الذي لا يغير شيئًا في السلوك يحتاج صاحبه إلى أن يسأل نفسه عن سبب المسافة بين ما يقرأ وما يعيش. يقول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ . كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ} [الصف: 2-3]. والقرآن أعظم ما ينبغي أن يظهر أثره في حياة من يتلوه؛ فمن قرأ آيات الصدق، ثم راجع صدقه، وقرأ آيات العفو، ثم راجع خصومته، وقرأ آيات الإحسان، ثم نظر في معاملته للناس، فقد بدأ يذوق ثمرة القرآن.
ويعين على ذلك أن يختار المسلم وقتًا يكون فيه قلبه أكثر صفاءً، وأن يبتعد عن المشتتات، وألا يجعل همّه بلوغ مقدار معين من القراءة دون عناية بالمعنى. كما يعينه أن يكرر الآية التي تحرك قلبه، وأن يقف عند الوعد والوعيد، وقصص الأنبياء، ووصف الجنة والنار، وآيات التوحيد والتعظيم؛ فإن تكرار الآية مع حضور القلب قد يفتح من معانيها ما لا يفتحه المرور السريع عليها.
والتأثر بالقرآن كذلك يحتاج إلى مجاهدة؛ فالقلب الذي أثقلته الذنوب، واستولت عليه الشهوات، وتوزعته مشاغل الدنيا، قد يجد صعوبة في التفاعل مع الآيات. ولذلك كان القرآن نفسه يدعو إلى تطهير القلب من القسوة والغفلة، قال تعالى: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ} [الحديد: 16].
وحين يستعيد القلب عافيته، يصبح القرآن بالنسبة إليه شيئًا آخر، يجد فيه جوابًا عن حيرته، وسلوى في حزنه، وبصيرة في اختياراته، ورجاءً حين تضيق به الحياة. عندها لا يعود السؤال: كم قرأت اليوم؟ وإنما يصبح السؤال الأهم: ماذا فعل القرآن بي اليوم؟

إن أعظم ما يدل على صدق الصلة بالقرآن ألا يبقى أثره محصورًا في لحظة التلاوة، بل يمتد منها إلى الحياة كلها. فالقرآن الذي يلامس القلب حقًا يصنع إنسانًا أكثر خشية، وأصدق لسانًا، وأحسن خلقًا، وأسرع إلى التوبة، وأرحم بالناس، وأشد مراقبة لله.
وهكذا يكون التأثر بالقرآن رحلة تبدأ من آية، لكنها لا تنتهي عند إغلاق المصحف، بل تبدأ بالقراءة أو السماع، ثم تمر بالتدبر، وتستقر في القلب، ثم تتحول إلى عمل. وحين يبلغ القرآن هذه المنزلة في حياة المسلم، يصبح كتاب الله رفيقًا وواقعا يُعاش؛ وتصبح الآيات التي كانت تُتلى بالأمس على اللسان، واقعًا يتحرك اليوم في السلوك، وأثرًا يبقى غدًا في الطريق إلى الله.

في سِيَرِ السلفِ الصالحِ مشاعلُ نورٍ تُبدد ظلماتِ الماديةِ المعاصرة، وإنَّ من أعجبِ هذه السيرِ وأعمقِها دلالةً؛ قصةَ صحابيٍّ جليل، خفيٍّ في الأرض، مَشهورٍ في السماء، لم يكن ذَا مالٍ ولا جاه، ولا نَسَبٍ رفيع ولا حسب، بل كان فقيرًا، مُعْوزًا، زاهدًا في الدنيا، زاهدةً الدنيا فيه. إنه الصحابي الأنصاري الجليل "جليبيب" رضي الله عنه.

تقف هذه القصة شاهدًا عدلًا على عظمةِ الإسلامِ في صياغةِ الإنسان، وتأصيلِ قيمِ العدالةِ والمساواة، وتقديمِ معيارِ الدينِ والتقوى على اعتباراتِ الطينِ والشهوة.

من الجهالة إلى الشهادة
لم يكن جليبيب من مشاهير الصحابة، ولا من المعروفين المعدودين منهم، بل كان رضي الله عنه شابا عاديا من شباب الأنصار، قليلَ الحظ من الجمال، وربما كان إلى الدمامة أقرب، قليلَ الحظ من المال، بل كان فقيرا مدقعا يعيش على هامش الحياة الاجتماعية بمقاييس أهل الدنيا.. لكنَّ عينَ النبي الرحيمةَ لم تغفل عنه.

كان النبي يلاحظ جليبيبا ـ كما كان يفعل مع كل أصحابه ـ فعلم من صدق إيمانه، وطهارة قلبه، وشدة تقواه ما علم؛ فأراد أن يُكرمه ويُعلي شأنه، وآنسه يوما فسأله لم لم تتزوج؟ فشكا من ضعف حاله وقلة ماله.. فسعى له النبي بنفسه ليزوجه.. فخطب إلى رجل من الأنصار ابنته، فقال الأنصاري: نعم ونعمة عين يا رسول الله! فقال: "إني لستُ أريدها لنفسي"، قال: فلمن يا رسول الله؟ قال: "لجليبيب".
فُجِع الأب، فهو يعلم حال جليبيب مالا وجمالا، واستأذن النبي أن يستشير زوجته أم البنية، فذهب إليها وأخبرها، فقالت: أَلِجُلَيْبِيب؟! لا لَعَمْرُ اللهِ لا نُزَوِّجُهُ.
فلمَّا قام أبوها ليأتيَ النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، قالت الفتاةُ من خِدرِها: من خطَبني إليكما؟ قالا: رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، قالت: أترُدُّون على رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم أمرَه، ادفعُوني إلى رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم فإنَّه لن يُضيِّعَني..
فذهب أبوها إلى رسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، فقال: شأنَك بها.. فزوِّجْها جُلَيْبِيبًا، ودعا لها بهذا الدعاء العجيب لموقفها وإيمانها ورضاها وتسليمها فقال: "اللَّهمَّ صُبَّ عليها الخيرَ صبًّا صبًّا، ولا تجعلْ عيشَها كَدًّا كَدًّا".
فتزوجها جليبيب، وببركة دعاء النبي لهما، فُتحت لهما أبواب الرزق.

هذا مني وأنا منه
لم تطل أيام هذا الزواج المبارك؛ حتى نادى منادي الجهاد، فانطلق جليبيب إلى الجهاد مقبلًا غير مدبر. وفي نهاية المعركة، تفقد النبي أصحابه بعد النصر، فقال: "هل تفقدون من أحد؟ قالوا: نفقد فلانًا وفلانًا. قال: "ولكني أفقد جليبيبًا". فطلبوه، فوجدوه صريعًا حول سبعة من المشركين قد قتلهم ثم قتلوه. "ضربهم فأثخنهم ضربا حتى قتلهم، وأثخنوه حتى قُتِل".. فوقف عليه النبي عليه الصلاة والسلام وقال: "قتلَ سبعةً ثم قتلوه؟! هذا مني وأنا منه، هذا مني وأنا منه"، ثم حمله النبي صلى الله عليه وسلم على ساعديه، ولم يكن له سرير إلا ساعدا رسول الله عليه الصلاة والسلام حتى حُفر له ووُسِّد في قبره. [حديث جليبيب رواه الإمام مسلم في صحيحه].

دروس تربوية وعبر
تزخر قصة جليبيب بروافد تربوية وأحكام شرعية، ينبغي للمسلم التأمل فيها، ومن أبرزها:
أولًا: معيار الكفاءة في الزواج
أكدت القصة أنَّ الكفاءة الحقيقية في النكاح هي كفاءة الدين والخلق، وليست فقط كفاءة المال والوجاهة والجمال؛ لقوله: "إذا خطب إليكم مَن ترضَونَ دِينَه وخُلقَه فزوِّجوهُ إلا تفعَلوا تكن فتنةٌ في الأرضِ وفسادٌ عريضٌ"[رواه الترمذي وابن ماجه].

ثانياً: الاستسلام المطلق للوحيين
تتجلّى في موقف الفتاة الأنصارية أرقى صور العبودية والانقياد لشرع الله، والتسليم لأمره وأمر رسوله، وهو التطبيق العملي لقوله تعالى: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ}[الأحزاب:36].

ثالثًا: بركة طاعة الرسول والاستجابة لأمره
ففي طاعة الله ورسوله الخير كله، والبركة كلها، والفوز في الدنيا والآخرة.. فإن الرغد والبركة التي عاشت فيها زوجة جليبيب بعد موته "حتى كانت أنفق أيم في المدينة"، إنما كانت ثمرةً مباشرةً لامتثالها لأمر النبي صلى الله عليه وسلم، ودعوته المستجابة لها، فالطاعة مفتاح لكل خير دنيوي وأخروي (وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا)[الأحزاب:71].

رابعًا: عظمة التربية النبوية
تظهر القصة جانبا عظيما من جوانب التربية النبوية لأصحابه، ورحمة النبي صلوات ربي وسلامه عليه بأفراد المجتمع المهمشين؛ حيث تولى أمر خطبة جليبيب بنفسه، وتفقده في ساحة المعركة، وحمله بين يديه الشريفتين. وفيه درس بليغ للدعاة والمصلحين في جبر خواطر الضعفاء وبناء ثقتهم بأنفسهم.

المنافع والمكاسب للمسلم المعاصر
إنَّ دراسة هذه السيرة العطرة تورث المسلم منافع عملية في واقعنا المعاصر، منها:
. التخلص من عقدة المظاهر:
فكم من إنسان غني ذي مال لم يبلغ ما بلغ هذا الفقير المسكين، وهو درس لكل شاب مسلم ألا يكون همه الأول المظاهر فيطلبها لنفسه ويجعلها مركز فكره، أو أن يجعلها ميزانا له فيزن الناس بمركوبهم، أو ملبسهم، أو أنسابهم، بل بتقواهم وعملهم الصالح.

. الرضا والتسليم لأقدار الله:
فيُدرك العبد أن الحرمان الدنيوي (كقلة النصيب من المال، أو الجمال، أو مباهج الحياة) ليس دليلًا على هوان العبد عند ربه، وكل ما لم يكن للعبد سعي واختيار فيه، فلا تكليف عليه به، ولا مساءلة عليه، كطول أو قصر، أو بياض أو سواد، أو ملاحة أو دمامة، أو ذكورة أو أنوثة. وإنما يحاسب الإنسان على الكسب والعمل.

.الأصل بناء البيوت على التقوى:
فالقصة تقدم نموذجًا للشباب والفتيات في اختيار شريك الحياة بناءً على الثوابت الإيمانية، لا على مجرد المظاهر المادية مع الخلو من الدين والتقوى.

. إحياء روح التضحية والجهاد:
لقد كان جليبيب حديث عهد بعرس عندما نادى منادي الجهاد، فما تعلل ولا تأخر، وإنما أقبل على التضحية في سبيل دينه، مستصغرًا الدنيا وحطامها في سبيل الفوز برضا الله وبأعلى منازل الجنان، وهذا درس عظيم لشباب المسلمين، ليعلموا أن ما عند الله خير وأبقى.

رحل الرجل وبقي الأثر
لقد غاب جليبيب عن دنيانا، ودُفن جسده الطاهر في تراب المدينة، لكنَّ ذكره بقي حيًا غضًا طريًا في سجل الخالدين. لم يترك قلاعًا ولا حصونًا، ولا مالا ولا كنوزا، ولكنه ترك منهجًا عمليًا يُثبت أنَّ القيمة الحقيقية للإنسان تكمن في قوله صلى الله عليه وسلما: "هذا مني وأنا منه".
فما أعظمها من شهادة، وما أغلَاه من وسام!
نسأل الله العلي القدير أن يرزقنا صدق الانقياد، وحسن السيرة، واللحوق بركب الصالحين، والحمد لله رب العالمين.

من أيسر الأعمال على المرء أن يملأ هاتفه بالأسماء، وأن يحيط نفسه بجمهرة من المعارف، والرفقاء، ولكن من أعسرها أن يجد الصديق الحق الذي يطمئن إليه قلبه، ويستريح إليه ضميره، ويأمن معه على دينه، ومروءته، ومستقبله.
حتى عدت العرب الصديق الوفي إحدى المستحيلات:

كثير منا إذا سُئلوا عن عدد أصدقائهم أجابوا بأرقام كبيرة، ثم لو طُلب منهم أن يذكروا من يقف معهم في أوقات المحن، والشدائد، أو من يأخذ بأيديهم إلى الخير إذا زلت الأقدام، لما وجدوا إلا القليل:

يقول الشيخ علي الطنطاوي رحمه الله: " خذ قلماً، وورقاً، وحاول أن تكتب أسماء أصدقائك جميعاً، ثم صنفهم أصنافاً، تجد أن منهم من ليسوا أصدقاء على التحقيق، ولكنهم أصحاب ورفقاء.... الحياة ألقتهم في طريقك، وحملتهم على عاتقك، فإذا أنت لم تُحْصِهم ولم تَجْرُدهم مثل جرد التاجر بضاعتَه، ثم تُصنِّفهم أصنافاً؛ فتبقي على الجيد، وتطَّرح الرديء، لم تدر إلى أي هاوية تسوقك هذه الصداقات؛ لأن الصاحب ساحب، وكل قرين بالمقارن يقتدي".
هذه دعوة مجرب خبر الحياة، وكان صاحب بصيرة، وعلم، دعانا فيها إلى أن نراجع أسماء من يحيطون بنا، وأن نميز بين الصديق الحقيقي، وبين أولئك الذين جمعتنا بهم ظروف الحياة، وساحات الأرض، فليس كل من تبادلنا معه التحية صديقاً، ولا كل من شاركنا مجلساً، أو رحلة، أو عملاً، أصبح أهلاً للخلة، والمودة.

إن الحياة الحديثة وسّعت دائرة التعارف، لكنها لم توسع بالضرورة دائرة الصداقة، فنحن نلتقي كل يوم بعشرات الأشخاص، في مقرات العمل، وفي الطريق، وفي المجالس العامة، وفي فضاءات التواصل الاجتماعي، نتبادل معهم الكلمات، والابتسامات، وربما أسررنا إليهم ببعض شؤوننا، ثم نظن أن هذه العلاقة العابرة قد ارتقت إلى منزلة الصداقة، والحقيقة أن كثيراً من هذه الروابط لا تعدو أن تكون صحبة ظرفية، فرضتها المصالح، أو الظروف، أو العادة، أو المشتركات التي سرعان ما تزول.
ومثل هذه العلاقات لا تعاب في حد ذاتها؛ إذ الناس يحتاج بعضهم لبعض، والحياة لا تستقيم إلا بالتعاون، والتعارف:

لكن الخطر يبدأ حين يغيب التمييز، فيختلط الصديق بالرفيق، ويصبح كل من دخل حياتنا مؤهلاً للتأثير في أفكارنا، ومواقفنا، وقيمنا.
الإنسان كما هو معلوم كائن متأثر بطبعه، وما يسمعه اليوم قد يصبح غداً فكرة مستقرة في عقله، وما يراه يتكرر أمامه قد يتحول مع الزمن إلى سلوك مألوف في حياته؛ لذلك جاءت حكمة العرب القديمة: "الصاحب ساحب"، وجاء التوجيه النبوي البليغ: (المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل)[رواه الترمذي].
كم من شاب مستقيم عرف رفيق سوء، فبدأ الأمر بحديث عابر، ثم بمجلس متكرر، ثم بألفة جعلته يستسيغ ما كان ينكره، حتى انتهى به الطريق إلى ما لم يكن يتخيل أن يبلغه، وكم من إنسان غارق في الغفلة، ساقه الله إلى صاحب صالح، فأيقظ فيه معاني الخير، وفتح له أبواب الهداية، فكان ذلك الصديق سبباً في تغير حياته كلها.

ومن هنا فإن السؤال المهم ليس: كم صديقاً أملك؟ بل: أي نوع من الأصدقاء أملك؟
إن بعض الناس يخدعهم المظهر؛ فيرون رجلاً حسن الهيئة، فيحسبونه كاملاً في أخلاقه، ومعاملاته، ثم لا يلبثون أن يكتشفوا أن ذك الظاهر الحسن لا يوافق الباطن، وأن الكلمات الجميلة لا تعني دائماً صدق النيات، وقد يكون هذا الإنسان بعيدا عن الالتزام بأوامر الدين، فيألفه حتى يضعف في قلبه الشعور بعظمة الطاعة، وخطورة المعصية.
وهناك صنف من البشر قد لا يكون سيئاً في نفسه، لكنه لا يكف عن إثارة الشهوات في الأحاديث، والمجالس، فيوقظ في النفوس ما كان خامداً، ويشغل القلوب بما لا ينفعها، وهناك الأناني الذي لا يعرف الوفاء، ولا يقف مع الصديق عند الحاجة، ولا يمد له يد العون عند الشدة، ومن الناس من يظن أن الصداقة تعني أن يعين صاحبه على كل ما يريد، ولو كان ظلماً، أو غشاً، أو اعتداء على حقوق الآخرين، فيدفعه إلى الحرام باسم الوفاء، ويزين له الخطأ باسم المحبة.
ولهذا فإن الصديق الكامل نادر، كما أن الكمال في البشر جميعاً نادر، وليس المطلوب أن نبحث عن ملائكة تمشي على الأرض، وإنما أن نفتش عمن غلب خيرُه شرَه، واستقامت وجهته، وحسنت عشرته، وكان عوناً على الطاعة، لا معيناً على المعصية.

وقد أعجبني تشبيه الشيخ الطنطاوي للأصحاب حين قسمهم إلى مراتب تشبه حاجات الإنسان، ومضاره، فمن الأصدقاء: من هو كالهواء، لا غنى للمرء عنه، لأنه ينفعه في دينه، ودنياه، وتأنس النفس بصحبته، ومنهم من هو كالغذاء، كثير النفع، لكنه قد يضايق بطباعه، أو شدته، ومنهم من هو كالدواء، يحتاجه الإنسان أحياناً رغم مرارته، ومنهم من هو كالخمر التي تمنح لذة عاجلة، وتترك وراءها الخسارة، والندم، ومنهم من هو كالبلاء الذي لا خير فيه، ولا متعة، وإنما يفرض نفسه عليك فرضاً.
وهذا التصنيف لا يدعونا إلى القسوة في الحكم على الناس، وإنما يدعونا إلى الحكمة في ترتيب العلاقات، فليس كل الناس سواء في القرب، وليس من العقل أن نعطي الجميع المكانة نفسها في قلوبنا، وأسرارنا، ووقتنا.

إن أعظم ما ينبغي أن يكون ميزاناً في اختيار الصديق هو أثره في علاقتنا بالله تعالى، فالصديق الحق هو الذي إذا رأيته ذكرت الله، وإذا جلست إليه ازددت علماً، أو خلقاً، أو حكمة، وإذا ضعفت شد أزرك، وإذا أخطأت نصحك، وإذا نجحت فرح لك، وإذا احتجت إليه، وجدته إلى جانبك.
أما الذي يهون عليك المعصية، أو يسخر من الفضيلة، أو يجرك إلى اللهو الفارغ، أو يستهلك عمرك فيما لا ينفع، فمهما كان ظريفاً لطيفاً، فإنه ليس من الأصدقاء الذين تُبنى عليهم الحياة.

يحتاج كل واحد منا بين الحين والآخر، إلى مراجعة قائمة معارفه، كما يراجع التاجر حساباته، لا ليقطع الناس، أو يسيء الظن بهم، بل ليعرف من يستحق مزيداً من القرب، ومن ينبغي أن تبقى العلاقة معه في حدودها المناسبة.
فالأصدقاء ليسوا مجرد رفاق طريق، بل هم شركاء في صناعة الشخصية. ومن أحسن اختيارهم ربح كثيراً من غير مال، ومن أساء اختيارهم خسر كثيراً من غير أن يشعر، وما أجمل الكلمات العصرية: "أخبرني من تصاحب، أخبرك من أنت" فالصديق مرآة صديقه، والمرء في كثير من أحواله، صورة خفية لمن يجالسهم، ويأنس بهم ويقتدي بهم.

ومن أراد سلامة الطريق، فليختر لصحبته من يرفع همته، ويزكي نفسه، ويقوده إلى معالي الأمور؛ فخير الأصدقاء من كان لك عوناً على الخير، ودليلاً إلى الفضيلة، ورفيقاً يذكرك بالله إذا نسيت، ويعينك على طاعته إذا ذكرت.

يعيش العالم المعاصر تحولات ثقافية وفلسفية شديدة التعقيد، أفرزت ما يُعرف في الأدبيات الحديثة بـ أزمة المعنى، أو الفراغ الوجودي، وقد سعت الفلسفات المادية المتعاقبة إلى تفكيك السرديات الكبرى، وترك الإنسان الحديث والشاب على وجه الخصوص، في مهب أمواج العدمية والنسبية المطلقة، حيث جُرد من غايته الأسمى وحُصر في دوامة الاستهلاك اللحظي والمنفعة المادية الفجة، وفي خضم هذا التيه المظلم؛ تبرز العقيدة الإسلامية لا بوصفها مجرد تسليم غيبي، أو اعتقاد قلبي بعيد عن الواقع، بل كنسق معرفي متكامل، ومحرك فاعل يبني هوية الشاب المسلم ويمنحه بوصلة دقيقة تحدد موقعه الكوني، وتضبط إيقاع حركته نحو غاية كبرى تضفي على وجوده قيمة ومعنى لا يتبدد.

أولاً: الإجابة الحاسمة عن الأسئلة الوجودية الكبرى

تبدأ أزمة الشاب المسلم حينما يبلغ مرحلة النضج الفكري وتستيقظ في عقله الأسئلة الفطرية الكبرى: من أين جئت؟ ولماذا أنا هنا؟ وإلى أين المصير؟

والفلسفات الوضعية حينما أخفقت في تقديم إجابات متماسكة وبرهانية لهذه الأسئلة؛ فتحت الباب على مصراعيه لظواهر الاغتراب، والقلق النفسي، والفراغ الروحي الذي يجتاح الأجيال الصاعدة اليوم؛ وهنا تتدخل العقيدة الإسلامية لتقدم رؤية كونية شاملة، تقطع دابر الحيرة والشك، ولا تكتفي بتقديم مسكنات مؤقتة.

هذه الرؤية تجيب عن سؤال المبدأ بتقرير أن الله سبحانه وتعالى هو الخالق العليم والمدبر الحكيم {اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ} [الزمر: 62] وتجيب عن سؤال الغاية بأن الحياة الدنيا ليست مسرحاً للعبث العشوائي، بل هي دار تكليف وابتلاء {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ} [الملك: 2]. وعن سؤال المصير بالجزاء الأوفى والعدل المطلق في الدار الآخرة. هذا النسق الاعتقادي الصارم يحرر عقل الشاب من أوهام الحتمية المادية التي تحاول اختزاله في كونه مجرد ترس صغير في آلة اقتصادية ضخمة، ليعيد إليه مركزيته ككائن مكرّم ذي رسالة، وهذا الوضوح العقدي لا يمنح الطمأنينة النفسية للشباب فحسب؛ بل يشكل عندهم منطلقاً معرفياً وعملياً يحصنهم من الانجراف خلف التيارات الفكرية الهدامة، ويوجه طاقاتهم الكامنة نحو العمل والبناء بثقة مستمدة من اتصاله بالله سبحانه وتعالى، مما يجعل خطواتهم في الحياة ثابتة، وموزونة، وذات معنى عميق أيضًا.

ثانياً: عقيدة الاستخلاف.. من التهميش إلى الفاعلية الحضارية

إن الإيمان بأن الإنسان لم يُخلق سُدى، يتبعه إيمان أعمق بالمهمة الجليلة التي شرفه الله بها، وهي "الاستخلاف في الأرض". هذا المفهوم القرآني ليس مجرد مصطلح وعظي يُردد، بل هو نظرية سياسية واجتماعية واقتصادية متكاملة تضع الإنسان في قلب المشروع الحضاري؛ فهو يُحدث انقلاباً جذرياً في نظرة الشاب لنفسه ولمحيطه المجتمعي والكوني، وإن الشاب الذي يستوعب أبعاد عقيدة الاستخلاف يتحول تلقائياً من كائن سلبي يعيش على هامش الأحداث، ومن مجرد مستهلك لما تفرزه الحضارات الأخرى، إلى شريك أساسي وفاعل في بناء العمران الإنساني وفق المنهج الرباني.

إن عقيدة الاستخلاف في الأرض النابعة من قوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} [البقرة: 30]؛ تعمق  الإحساس بـ "المسؤولية الفردية والجماعية"؛ فالشاب يدرك يقيناً أنه مؤتمن على قدراته العقلية، ووقته، وموارده، ومطالب بتوظيفها في إحداث تغيير إيجابي وإصلاح حقيقي للأنظمة والمجتمعات، وهذا الشعور العميق بالأمانة ينتشله من براثن الانسحابية والأنانية الضيقة، ليرى نفسه امتداداً لأمة مكلفة بالشهادة على الناس وقيادة قاطرة الإصلاح، وبذلك يصبح كل سعي حثيث نحو الإنجاز والتميز في شتى الميادين -الأكاديمية والمهنية والاجتماعية- أداةً لتطبيق مراد الله في الأرض، ولبنة في صرح الشهود الحضاري الذي لا ينفصل بحال عن جوهر دينه وعقيدته.

ثالثاً: الإيمان بالقدر كمولد للصلابة النفسية

في مسيرة البحث عن الذات وتحقيق الأهداف؛ تصطدم طموحات الشباب بتحديات قاسية، وإخفاقات قد تؤدي -في ظل غياب المعنى- إلى الانكسار والانهيار النفسي؛ وهنا يتجلى دور العقيدة، وتحديداً "الإيمان بالقضاء والقدر"؛ كدرع واقٍ ومولد حقيقي لما يُعرف حديثاً بـ "الصلابة النفسية"، ففي ميزان هذه العقيدة، يعاد تعريف المحن والشدائد فلا يوجد ألم عبثي أو معاناة مجانية، بل كل محنة هي ابتلاء يحمل في طياته ارتقاءً في الدرجات، وتكفيراً للسيئات، وتمحيصاً للصفوف قال صلى الله عليه وسلم: (عجبا لأمر المؤمن، إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له) رواه مسلم. هذا اليقين بأن مقاليد الأمور كلها بيد الله تعالى، وأن ما أصابه لم يكن ليخطئه؛ يمنح الشاب طمأنينة وسكينة لا تتزلزل بتقلبات الواقع، أو باختلال موازين القوى المادية؛ لأنه تحرر كامل من اليأس، يحمي عقل الشاب المسلم من السقوط في مستنقعات الاكتئاب والهشاشة النفسية التي تفتك بكثير من شباب العصر المادي.

رابعاً: توحيد الوجهة وتكامل مسارات الحياة

ولعل من أبرز مشكلات الشاب المعاصر هي حالة "التمزق الداخلي" والتشتت بين متطلبات الروح والمادة، وبين طموحات الدنيا وواجبات الدين؛ فتأتي عقيدة "التوحيد" لتعالج هذا الانشطار؛ فالتوحيد لا يقتصر على إفراد الله بالعبادة الشعائرية فحسب، بل يمتد ليشمل توحيد قصد الإنسان ووجهته، ومرجعيته الحاكمة في الحياة، بفضل هذه العقيدة تتحول كافة مساعي الشاب المسلم: من دراسة أكاديمية، وبحث علمي، وعمل مهني، وعلاقات أسرية ومجتمعية؛ إلى عبادة متصلة ومأجورة، متى ما اقترنت بالنية الصادقة والالتزام بالشرع، وهذا التكامل الفذ يلغي الصراع المفتعل والموهوم بين الدين والدنيا؛ ليصبح الانخراط في إصلاح المجتمع، وتطوير النظم، والارتقاء بالأمة، جزءاً لا يتجزأ من السعي نحو رضا الله، وتحقيق الغاية الوجودية.

ولذا ينبغي أن يعي الشاب المسلم أن العقيدة الإسلامية ليست مجرد نصوص تُحفظ، بل هي مشروع إحياء متكامل يبني إنساناً متزناً، فاعلاً مدركاً لغايته، وحينما تتشرب روح الشاب المسلم مفاهيم هذه العقيدة الصافية، فإنه لا يجد فقط "المعنى" الذي يفتقده الملايين في زحام الحداثة السائلة، بل يمتلك "الدافع" المستدام الذي لا ينضب، وهو ما يصنع من الشاب المسلم رقماً صعباً في معادلة النهضة وصناعة التاريخ، متجاوزاً بذلك كل محاولات التسطيح والتغييب التي تستهدف جيله وأمته، ليمضي في حياته حاملاً مشعل النور لنفسه وللبشرية جمعاء.

الخطبة الأولى

الحمد لله الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون، أحمده سبحانه على نعمة الإسلام، وأشكره على بعثة خير الأنام، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، جعل محبة نبيه صلى الله عليه وسلم من كمال الإيمان، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبد الله ورسوله، الرحمة المهداة، والنعمة المسداة، والسراج المنير، بلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة، وكشف الله به الغمة، وتركنا على المحجة البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها إلا هالك، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله الأطهار، وصحابته الأخيار، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

عباد الله: إن الله سبحانه وتعالى جعل الأيام والشهور تتعاقب، وجعل في تعاقبها عبرًا لأولي الألباب، قال تعالى: {إِنَّ فِي اخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ} [يونس: 6]. وليس في الشريعة شهرٌ يقدس لذاته إلا ما دل الدليل على فضله، غير أن بعض الشهور اقترنت بأحداث عظيمة في تاريخ الإسلام، فتذكرها يبعث في النفوس معاني الإيمان والاقتداء، ومن ذلك شهر ربيع الأول، الذي ارتبط في وجدان المسلمين بأعظم نعمة أنعم الله بها على البشرية، وهي نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، الذي قال الله تعالى في شأنه: {لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} [آل عمران: 164].

إن مولد النبي صلى الله عليه وسلم نعمة عظمى تستوجب شكر الله تعالى، إذ أخرج به الناس من الظلمات إلى النور، ومن عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، ومن ضيق الدنيا إلى سعتها، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام. قال سبحانه: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ} [الأنبياء: 107].

وكان العرب قبل بعثته في جاهلية جهلاء، يعبدون الأصنام، ويقطعون الأرحام، ويستحلون الدماء، فلما أشرق نور النبوة تبدلت الأحوال، وارتفعت راية التوحيد، وانتشر العدل والرحمة، حتى قال جعفر بن أبي طالب رضي الله عنه للنجاشي يصف حالهم: "كنا قومًا أهل جاهلية..." ثم ذكر كيف أنقذهم الله برسوله صلى الله عليه وسلم.

ولذلك فإن الحديث عن ربيع الأول ليس حديثًا عن مناسبة تاريخية مجردة، وإنما هو حديث عن رسالة خالدة، ومنهج حياة، وهداية ربانية، فليس المقصود أن نتذكر يومًا من أيام التاريخ، وإنما أن نجدد العهد مع السنة، وأن نحيي في قلوبنا محبة النبي صلى الله عليه وسلم، وأن نترجم هذه المحبة إلى طاعة واتباع واستقامة، كما قال تعالى: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ} [آل عمران: 31].

وفي الحديث: (لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده والناس أجمعين) متفق عليه، من حديث أنس بن مالك رضي الله عنه. فمحبته ليست دعوى باللسان، وإنما هي التزام بهديه، ووقوف عند سنته، وتعظيم لأمره ونهيه.

قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: "اتبعوا ولا تبتدعوا، فقد كفيتم." وهذه كلمة جامعة تبين أن الخير كل الخير في لزوم السنة، وأن الزيادة في الدين ليست من تعظيم النبي صلى الله عليه وسلم، بل من مخالفة هديه، إذ لم يترك خيرًا إلا دل الأمة عليه، ولا شرًا إلا حذرها منه.

وقال الشاعر:
هُوَ الحَبيبُ الذِي تُرْجَى شَفَاعَتُهُ    ***      لِكُلِّ هَوْلٍ مِنَ الأهْوَالِ مُقْتَحَمِ
دَعَا إِلَى اللَّهِ فَالْمُسْتَمْسِكُونَ بِهِ     ***       مُسْتَمْسِكُونَ بِحَبْلٍ غَيْرِ مُنْفَصِمِ

فنسأل الله أن يملأ قلوبنا بمحبة نبيه صلى الله عليه وسلم، وأن يجعلها محبةً صادقةً تُثمر اتباعًا واستقامةً وثباتًا على الحق.

أيها المسلمون: إن المتأمل في شهر ربيع الأول يجد أنه لم يقترن في السيرة النبوية بميلاد النبي صلى الله عليه وسلم فحسب، بل اقترن كذلك بأحداث عظيمة غيَّرت مجرى التاريخ، وأرست قواعد الدولة الإسلامية، ورسخت معالم الدعوة والتمكين. ففيه كانت الهجرة النبوية التي انتقل بها الإسلام من مرحلة الاستضعاف إلى مرحلة بناء الأمة والدولة، وفيه وصل رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى قباء، ثم دخل المدينة المنورة، فاستقبله أهلها بالحب والإيمان، وأسس فيها أول مجتمع يقوم على العقيدة والأخوة والعدل، وآخى بين المهاجرين والأنصار، وأقام المسجد، وجعل القرآن والسنة دستور الحياة. قال الله تعالى: {لِلْفُقَرَاءِ الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ...} [الحشر: 8]، ثم قال في الأنصار: {وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ...} [الحشر: 9].

ولم تكن الهجرة انتقالًا من مكان إلى مكان، وإنما كانت انتقالًا من الضعف إلى القوة، ومن الفرقة إلى الوحدة، ومن الجاهلية إلى نور الإسلام، ولذلك قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "لا إسلام إلا بجماعة، ولا جماعة إلا بإمارة." فكانت الهجرة بداية بناء المجتمع المسلم الذي يقوم على الإيمان والعدل والتكافل.

وفي هذا الشهر أيضًا ختم الله حياة خير خلقه صلى الله عليه وسلم، فكانت وفاته أعظم مصيبة نزلت بالأمة، حتى قال أنس رضي الله عنه: "لما كان اليوم الذي دخل فيه رسول الله ﷺ المدينة أضاء منها كل شيء، فلما كان اليوم الذي مات فيه أظلم منها كل شيء" رواه الترمذي.

ومع عظم المصاب، علَّم الله الأمة أن تعلقها إنما يكون بربها لا بالأشخاص، وهذا ما دل عليه قول الله تعالى: {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ ۚ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ...} [آل عمران: 144]، فتلاها أبو بكر رضي الله عنه يوم وفاة النبي صلى الله عليه وسلم، فعلم الصحابة أن الرسالة باقية، وأن الدين محفوظ، وأن الواجب هو الثبات على الكتاب والسنة.

ومن هنا فإن شهر ربيع الأول يذكرنا بثلاث نعم عظيمة: نعمة مولده، ونعمة الهجرة، ونعمة كمال الدين الذي تركه النبي صلى الله عليه وسلم للأمة، قال صلى الله عليه وسلم: (تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي: كتاب الله وسنتي)، وهو حديث مشهور تلقته الأمة بالقبول.

ومما ينبغي التنبيه عليه أن محبة النبي صلى الله عليه وسلم من أعظم القربات، لكنها محبة منضبطة بالشرع، لا بالعواطف المجردة، ولذلك لما سئل صلى الله عليه وسلم عن صيام يوم الاثنين قال: (ذاك يوم ولدت فيه، ‌ويوم ‌بعثت ‌فيه، ويوم أنزل علي فيه) رواه مسلم، من حديث أبي قتادة الأنصاري رضي الله عنه.
فكان شكره لله على نعمة مولده بالصيام والعبادة، ولم ينقل عنه، ولا عن أصحابه، ولا عن الخلفاء الراشدين، أنهم خصصوا يوم مولده باحتفال أو اجتماع تعبدي أو شعائر مخصوصة، مع أنهم كانوا أشد الناس حبًا له وتعظيمًا لقدره.

ولهذا قرر أهل العلم أن أفضل ما يعبر به المسلم عن محبته للنبي صلى الله عليه وسلم هو الإكثار من اتباع سنته، والاقتداء بهديه، والصلاة والسلام عليه، وتعلم سيرته، ونشر أخلاقه، والدعوة إلى شريعته، والعمل بما جاء به. قال الإمام مالك رحمه الله: "لن يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها".

قال الإمام الشافعي رحمه الله:
تعصي الإلهَ وأنتَ تُظهرُ حبَّهُ    ***     هذا لعمري في القياسِ بديعُ
لو كان حبُّكَ صادقًا لأطعتَهُ     ***      إنَّ المحبَّ لمن يُحبُّ مطيعُ

فالمحبة الصادقة ليست أناشيد تُتلى، ولا شعارات تُرفع، وإنما هي طاعةٌ واتباع، وأدبٌ مع السنة، وتعظيمٌ لأوامر النبي صلى الله عليه وسلم، وحرصٌ على نشر هديه في البيوت، وتربية الأبناء على أخلاقه، والاقتداء بعبادته، ورحمته، وعدله، وصدقه، وأمانته، وسائر أخلاقه الحسنة، وصفاته العالية.

معاشر المؤمنين أكثروا من الصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم، امتثالًا لأمر الله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56]. وقال صلى الله عليه وسلم: (من صلى عليَّ صلاةً صلى الله عليه بها عشرًا) رواه مسلم، عن أبي هريرة رضي الله عنه.

واحرصوا على قراءة السيرة النبوية، وتعليمها للأبناء، وربط الأجيال بشخصية النبي صلى الله عليه وسلم، لا على أنها أحداث تاريخية فحسب، بل على أنها منهج حياة، يربي على العقيدة، والخلق، والعمل، والجهاد، والصبر، والدعوة، والإحسان.

وتمثلوا هدي نبيكم صلى الله عليه وسلم وانشروا سنته بين الناس، فإن الدال على الخير كفاعله، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها) رواه مسلم، عن جرير بن عبد الله رضي الله عنه.

فلنجعل من ربيع الأول محطةً لتجديد العهد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومراجعة أنفسنا: هل أخلاقنا تشبه أخلاقه؟ وهل بيوتنا عامرة بسنته؟ وهل أبناؤنا يعرفون سيرته كما يعرفون سير المشاهير؟ وهل نُعظِّم أوامره ونواهيه كما ينبغي؟ فإن الأمة لا تُبعث من جديد إلا إذا عادت إلى هدي نبيها، كما قال تعالى: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا} [الأحزاب: 21].

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله رب العالمين، أحمده سبحانه وأشكره على نعمة الإسلام، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد:

اتقوا الله عباد الله: واعلموا أن أعظم ما يُستقبل به شهر ربيع الأول هو شكر الله على نعمة بعثة نبيه صلى الله عليه وسلم، وتجديد محبته في القلوب، وإحياء سنته في البيوت والمجتمعات، فإن المحبة الصادقة تثمر الاتباع، والاتباع سبب لمحبة الله تعالى، كما قال سبحانه: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [آل عمران: 31].

معاشر المؤمنين: إن الأمة اليوم أحوج ما تكون إلى استلهام سيرة نبيها في أخلاقها، ووحدتها، وتربيتها، ودعوتها، وتعاملها مع الناس، فإن سيرته ليست للتاريخ، بل للحياة، وليست للمجالس الموسمية، بل لتكون منهاجًا دائمًا.

فأكثروا من الصلاة والسلام عليه، وأحيوا سننه، وعلموا أبناءكم سيرته، فإن خير الهدي هديه، وخير الطريق طريقه.