ليس في كيان الإنسان نعمةٌ أوسع أثرًا، ولا أشدُّ خطرًا، ولا أعظم تبعةً من العقل، فهو الأداة التي بها يميز، والميزان الذي به يحكم، والنور الذي يهتدي به في متاهات الحياة وتقلباتها.
حتى قال الغزالي: " العقل أصلُ العلم، ومبدؤه وأساسه، والعلمُ تابع له ومبنيٌّ عليه".
ولو أن الناس أحسنوا إعمال عقولهم في الميادين التي خُلقت من أجلها، وفكروا تفكيرًا منضبطًا يقوم على أساس سليم، ثم عملوا بمقتضى ما يصلون إليه من نتائج، لسعدوا في دنياهم قبل آخرتهم، ولصلحت شؤونهم الفردية والجماعية.

يقول د.عبد الله قادري الأهدل: "وكفى بالعقل منزلة عند الله معرفة الأمور الثلاثة الآتية:
الأمر الأول: أنه مناط التكليف وأن غير العاقل لا ينال شرف التكليف من الله تعالى، ذلك أن التكليف لا يكون إلا لمن أمكنه علم الحق، والعمل به ومعرفة الباطل وتركه، وهذا لا يمكن إلا من أهل العقول، ولهذا تجد علماء الإسلام يذكرون في كتبهم -أصولاً كانت أو فروعاً- أن من أهم شروط التكليف: العقل، فلا يكلف غير العاقل ...
الأمر الثاني: أن العقل هو إحدى الضرورات الخمس، التي لا تكون الحياة في الأرض مستقرة ولا قائمة بدون حفظها.
الأمر الثالث: أن الله تعالى أرسل رسله وأنزل كتبه لإبلاغ الناس دينه الحق، مبينا لهم بحججه وبراهينه، أن ذلك الدين حق وأن ما خالفه باطل، مُلجئاً تلك العقول بتلك الحجج والبراهين إلى التسليم الاختياري بأن دين الله حق، وأنه الهدى والرشاد، وأنه جالب لمصالحهم في الدارين، واقٍ لهم من المفاسد فيهما".

لقد خُلِق العقل ليكون وسيلة معرفة لا أداة تعطيل، ومرآة للحق لا ستارًا عليه، ومن أعظم الميادين التي دُعي العقل إلى النظر فيها: هذا الكون الفسيح الذي أبدعه الله تعالى من سموات وأرضين، وما بينهما؛ فهو كتاب مفتوح، لا تُغلق صفحاته، ولا تنقضي عجائبه، وقد أودع الله فيه من الإحكام، والدقة، والاتساق، ما يذهل الألباب، ويقود العقول السليمة إلى الخضوع للخالق، والانتفاع بالمخلوقات وفق سننها ونواميسها التي سخرها الله للإنسان.

فالقرآن الكريم لا يفصل العقل عن الكون، ولا يعزل الإنسان عن الطبيعة، بل يجعل النظر في المخلوقات من سماوات، وشمس، وقمر، ونجوم، وأرض منداحة صالحة للسكن، و زروع، وثمار، وما في الأرض من والبحار، والأنهار، كل ذلك يقود إلى التأمل، والتفكر، والهداية: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}، و{إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ}، فالكون في المنظور القرآني ليس مادة صماء، بل رسالة ناطقة، لا يفهم لغتها إلا من أحسن استخدام عقله.
ومن شكر هذه النعمة أن يُستثمر الكون في مصالح العباد، لا في إفسادهم، وأن تُسخَّر قوانينه في عمارة الأرض، لا في تدميرها، وفق هدي الله تعالى ومنهجه، فالعقل الذي لا يرى في الكون إلا وسيلة للعبث أو الطغيان عقلٌ معطَّل، وإن بدا صاحبه متقدمًا في الظاهر.

ومن ميادين إعمال العقل كذلك: فقه نصوص القرآن والسنة، والتعمق في فهمهما، واستنباط ما تحتاج إليه البشرية من هداياتهما، بما يحقق التقوى، ويقيم السلوك على أساس شرعي متين، وليس في الإسلام تعارض بين العقل والنقل، بل العقل الصحيح هو الذي يفهم النص، ويهتدي به، ويُسلِّم لحكم الله حيث تقصر مداركه عن إدراك الحكمة. فالتسليم لشرع الله ليس تعطيلًا للعقل، بل هو عين العقل، أما الاعتراض على الوحي بدعوى العقل فذلك هو الجهل، والخطل بعينه، وما أجمل كلمة ابن تيمية: " العقل الصريح لا يعارض النقل الصحيح"؛ ومن هنا ندرك أن أعظم الانحرافات إنما نشأت حين فُصل العقل عن الوحي، أو حين أُخضع الوحي لأهواء العقول القاصرة، أما العقل المهتدي بالشرع، فهو عقل منتج، نافع، بصير بمصالح الأمة ومفاسدها.

وللعقل السليم أثرٌ عظيم في حياة الناس؛ إذ أن أصحاب العقول الراشدة هم الذين يفكرون في مصالح الأمة، ويدلونها عليها، كما ينبهون إلى المفاسد ويحذرون منها، وهم الذين يملكون القدرة على الترجيح بين المنافع والمضار، وعلى النظر في العواقب، لا الوقوف عند الشهوات الآنية أو الانفعالات العابرة.


ومن تعظيم الإسلام للعقل أنه لم يبح إكراه الناس على الإيمان، بل خاطب عقولهم بالحجة والبرهان، وترك لهم حرية الاختيار بعد البيان: {لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ}، فالإيمان الذي يقوم على القسر إيمانٌ أجوف، أما الإيمان الذي ينبني على الاقتناع العقلي فهو إيمان راسخ، ثابت الجذور.

ومن هنا يُفهم سرُّ الصراع على العقول بين أهل الحق وأهل الباطل؛ فكل فريق يسعى إلى كسب العقول؛ لأن من ملكها ملك السلوك والقرار، فإذا سبق أهل الحق إلى العقول بالحق، أقاموا الحق في الأرض ونشروه وحموه، وإذا سبق أهل الباطل إليها بالباطل، نشروا فسادهم، وأقاموا له حواجز تحول دون وصول نور الحق إلى الناس.

إنها معركة الأفكار قبل أن تكون معركة السيوف، ومعركة العقول قبل أن تكون معركة الأجساد، ومن أدرك قيمة العقل، وعظم مسؤوليته، علم أن حفظه، وتزكيته، وتوجيهه الوجهة الصحيحة، هو من أعظم الواجبات، وأن إهماله أو تضليله هو أخطر ما يهدد الإنسان والأمة معًا.

أهْل السُنة يؤمنون بأن الملائكة ليسوا أُمورا معنوية، ولا قوى خَفية، بل خَلْقٌ مِنْ مخلوقات الله تعالى، خلقهم الله عز وجل مِنْ نور، وهم عباده المُكْرَمون خَلْقاً وخُلُقاً، وهم رسُل الله تعالى وجُنده في تنفيذ أمره الذي يُوحِيه إليهم، وسُفَراؤه إلى أنبيائه ورسله، قال الله تعالى: {اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ}(الحج: 75). قال ابن كثير: "يُخْبِر تعالى أَنَّه يَخْتار مِنَ الملائكة رُسُلًا فيما يشاء مِنْ شَرْعه وقَدَره، ومِن النَّاس لإبْلاغ رِسالاته". وقال السعدي: "أي: يختار ويجتبي مِنَ الملائكة رسلا ومِنَ الناس رسلا يكونون أزْكى ذلك النوع، وأجمعه لصفات المجد، وأحقه بالاصطفاء".. وهم مَجبُولون على طاعة الله، قال الله تعالى عنهم: {لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ}(التحريم:6). قال الطبري: "لا يخالفون الله في أمره الذي يأمرهم به {وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ} يقول: وينتهون إلى ما يأمرهم به ربهم". وقال ابن كثير: "أيْ: مَهْما أمَرهم بِه تعالى يُبَادِروا إِليه، لا يَتَأَخَّرون عَنه طَرْفة عَيْن".. والملائكة ليسوا بناتا لله عز وجل ولا أولادا، ولا شركاء معه ولا أندادا، تعالى الله عما يقول الظالمون والمُلْحِدون عُلوا كبيرا، قال الله تعالى: {وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ}(الْأَنْبِيَاءِ:26). قال ابن كثير: "يقول تعالى ردَّا على مَنْ زعم أن له ـ تعالى وتقدَّس ـ ولدا مِنَ الملائكة، كمن قال ذلك مِنَ العرب: إن الملائكة بنات الله، فقال: {سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ}". وقال تعالى: {وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ}(الزُّخْرُف:19). قال السعدي: "يخبر تعالى عن شناعة قول المشركين.. ومنها: أنهم يزعمون أن الملائكة بنات الله".
والإيمان بالملائكة أَحَد أركان الإيمان السِتة التي جاءت في الحديث الذي رواه مسلم في صحيحه حين سُئِل النبي صلى الله عليه وسلم عن الإيمان فقال: (أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقدَر خيره وشره). ولا عِلْم لنا بعالَم وصفات وأحوال الملائكة إلا في حدود ما أخبرنا الله عز وجل به في قرآنه الكريم، أو مِن خلال أحاديث نبينا صلى الله عليه وسلم الصحيحة. قال الشيخ ابن عثيمين: "الملائكة: عَالَمٌ غَيْبِيٌّ مَخْلوقون، عَابِدون لِلَّه تعالى، وليس لهم مِنْ خَصَائِص الرُّبُوبِيَّة والأُلُوهِيَّة شَيْء، خَلقهم الله تعالى مِنْ نور، ومَنحَهم الِانْقِيَاد التَّامَّ لِأَمْرِه، وَالْقُوَّة على تَنْفِيذِه.. وهم عَدَدٌ كَثِيرٌ لَا يُحْصِيهِم إِلَّا اللَّه تعالى"..
والملائكة بالنسبة إلى ما هيأهم الله تعالى له ووَكَّلَهم به على أقسام، وقد ورد في الكتاب والسُنة أسماء بعضهم، والأمور المُوكَلَة إليهم، ومِنْ ذلك: ما هو مُوكَل من الملائكة بِحَمْل عَرْش الرحمن سبحانه وتعالى، ومنهم المُوَكَل بالوحي وهو جبريل عليه السلام، ومنهم الْمُوَكَّلُ بِالْقَطْرِ (المطر) وَتَصَارِيفِه إلى حيث أمره الله وهو ميكائيل عليه السلام، ومنهم الْمُوَكَّل بِقَبْضِ الْأَرْواح وهو مَلَكُ الْمَوْت وأعوانه مِن الملائكة، ومنهم الْمُوَكَّلُ بِالصُّور وهو إِسْرَافِيل عليه السلام، ومنهم الْمُوَكَّل بِقَبْضِ الْأَرْوَاح وَهُوَ مَلَكُ الْمَوْتِ وأعوانه مِنَ الملائكة، ومنهم المُوكَل بكتابة أعمال العباد مِنْ خيرٍ أو شر، وهم الكرام الكاتبون عن اليمين وعن الشمال، وَمِنْهُمُ الْمُوَكَّل بِفِتْنَةِ الْقَبْر وَهُمْ مُنْكَرٌ وَنَكِير، ومنهم ما هو مُوكل بالجنة، ومنهم المُوكَل بالنار، ومقدمهم مالك عليه السلام، وَمِنْهُم الْمُوَكَّل بِالنُّطْفَة في الرَّحِم، وَمنْهُمُ الْمُوَكَّلُ بِالْجِبَال..

قُدْرَة المَلائِكة على التشَكُّلِ بغيرِ أشكالِهم:
للملائكة الكرام خصائص وصفات كثيرة تُميِّزهم عن سائر المخلوقات، ومِنْ ذلك: قُدرتهم على التشَكُّلِ بغيرِ أشكالِهم، فقد أعطاهم الله عز وجل القُدرة على أن يتشَكَّلوا في صورة البَشر. قال ابن حجر في "فتح الباري": "المَلائِكةُ أجسامٌ لطيفةٌ أُعطِيَت قُدرة على التشَكُّل بأشكالٍ مختَلِفة"..
والأدلة مِنَ القرآن الكريم والأحاديث النبوية الصحيحة على تشكل الملائكة وإمكان رؤيتهم على هيئتهم المُتَشَكَّلة كثيرة، ومِنْ ذلك:
1 ـ أرسل اللهُ عز وجل جبريل إلى مريم عليها السلام في صورةِ بَشَر، قال الله تعالى: {وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ إِذِ انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا * فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا * قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَن مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا * قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلامًا زَكِيًّا}(مريم:19:16). قال ابن كثير: "أرسل الله تعالى إليها جبريلَ عليه السَّلام فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا أي: على صورةِ إنسانٍ تامٍّ كامِل". وقال السعدي: "وقوله {فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا} وهو جبريل عليه السلام {فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا} أي كاملا مِنَ الرجال في صورة جميلة وهيئة حسنة لا عيب فيه ولا نقص لكونها لا تحتمل رؤيته على ما هو عليه".
2 ـ وإبراهيم عليه الصلاة والسلام جاءته الملائِكةُ في صُورةِ بَشَر، ولم يَعرِف أنَّهم ملائكة حتى كَشَفوا له عن حقيقة أَمْرِهم. قال الله تعالى: {وَلَقَدْ جَاءتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى قَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ فَمَا لَبِثَ أَن جَاء بِعِجْلٍ حَنِيذٍ * فَلَمَّا رَأى أَيْدِيَهُمْ لَا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمِ لُوطٍ}(هود:70:69). قال ابن كثير: "{وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا} وَهُمُ الملائكة، إبراهيم بِالْبُشْرى، قيل: تُبَشِّره بإسحاق، وقِيل: بِهَلَاك قَوْم لوط". وقال البغوي: "أراد بالرُسُل الملائكة عليهم السلام. واختلفوا في عددهم.. وقال السُدّي: كانوا أحد عشر ملكا على صورة الغِلمان الوضاء الوجوه (وضيء الوجه: مشرق مبتهج)"..
3 ـ ولوط عليه الصلاة والسلام، جاءته المَلائِكةُ في صورة بَشَر، قال الله تعالى: {وَلَمَّا جَاءتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالَ هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ}(هود:77). قال السعدي: "{وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا} أي: الملائكة الذين صدروا مِنْ إبراهيم لما أتوا {لُوطًا سِيءَ بِهِمْ} أي: شق عليه مجيئهم، {وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالَ هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ} أي: شديد حرج، لأنه عَلِم أن قومه لا يتركونهم، لأنهم في صور شباب، في غاية الكمال والجمال، ولهذا وقع ما خطر بباله".
4 ـ عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال : (بَيْنَما نَحْن عِنْد رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ذَات يَوْمٍ إِذْ طَلَع عَلَينا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَاب شَدِيد سَوَاد الشَّعر، لَا يُرَى عليه أَثَر السفر، ولَا يَعْرِفه مِنَّا أَحَدٌ حَتَّى جَلَس إلى النَّبِي صلى الله عليه وسلم فَأَسْنَد رُكْبَتَيْه إِلَى رُكْبَتَيْه ووضع كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْه وقال: يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِي عن الإسلام... قال: ثُمَّ انْطَلَق فَلَبِثْتُ مَلِيًّا، ثُمَّ قال لِي: يَا عُمر، أَتَدْرِي مَن السَّائِل؟ قُلْتُ: اللَّه ورَسوله أَعْلَم، قال: فَإِنَّه جِبْرِيل أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُم) رواه البخاري.
5 ـ كان جِبريل عليه السلام يَأْتي النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم بالوَحيِ على صوَرٍ مُختلِفة، منها أنَّه كان يَأْتيهِ في صُورة رَجل، وكان يُشبِه في الصورة التي يَأْتي فيها دِحْية بن خَليفةَ الكَلبيَّ رَضي الله عنه. عن أسامة بنِ زَيدٍ رضي الله عنه قال: (أُنْبِئْتُ أنَّ جبريل عليه السَّلَام أتَى النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم وعِنْدَه أُمُّ سَلَمَة، فَجَعَلَ يُحَدِّث ثُمَّ قام، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لِأُمِّ سَلمة: مَنْ هذا؟ - أوْ كما قال - قال: قَالَتْ: هذا دِحْيَة، قَالَتْ أُمّ سَلَمَة: ايْمُ اللَّه (قَسَمٌ بالله) ما حَسِبْتُه إلَّا إيَّاه، حتَّى سَمِعْتُ خُطْبَةَ نَبِيِّ اللَّهِ صلى الله عليه وسلَّم يُخْبِر جبريل (يُخبِرُ أنَّ جِبريلَ أتاهُ في صورة إنْسان) رواه البخاري.
قال ابن حجر في "فتح الباري": "في هذا الحديثِ أنَّ للمَلَك أن يتَصَوَّرَ على صورةِ الآدَمِيِّ، وأنَّ له هو في ذاتِه صورة لا يستطيع الآدَميُّ أن يراه فيها لضَعف القُوى البَشَريَّة إلَّا مَنْ يشاء اللهُ أن يُقَوِّيَه على ذلك، ولهذا كان غالِب ما يأتي جبريلُ إلى النَّبي صلى الله عليه وسلم في صُورةِ الرَّجُل، كما تقدَّم في بَدءِ الوَحي (وأحيانًا يتمَثَّلُ ليَ المَلَكُ رَجُلًا)، ولم يَرَ جبريلَ على صورتِه التي خُلِقَ عليها إلَّا مرَّتينِ، كما ثبت في الصَّحيحَينِ"..
6 ـ عَنْ أبِي هريرة رضي الله عنه عن النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم: (أنَّ رَجُلًا زارَ أخًا له في قَرْيَة أُخْرى، فأرْصَدَ اللَّهُ له علَى مَدْرَجَتِه (طريقه) مَلَكًا، فَلَمَّا أتَى عليه، قالَ: أيْن ترِيد؟ قال: أُرِيد أخًا لي في هذِه القَرْية، قال: هلْ لكَ عليه مِن نِعْمَةٍ تَرُبُّها (نعمٍ دُنيويَّةٍ تُريدُ أنْ تَستوفِيَها له بزِيارتِك)؟ قالَ: لا، غيرَ أنِّي أحْبَبْتُهُ في اللهِ عزَّ وجلَّ، قالَ: فإنِّي رَسولُ اللهِ إلَيْكَ بأنَّ اللَّهَ قدْ أحَبَّكَ كما أحْبَبْتَهُ فِيهِ) رواه مسلم. وفي حديث أبي سَعيدٍ الخُدْريِّ رضي الله عنه في قِصَّة الرَّجُلِ الذي قتل تسعةً وتسعين نفسًا، وأنَّه لَمَّا هاجر تائبًا جاءه الموتُ في منتَصَفِ الطَّريق إلى الأرض التي هاجر إليها، فاختصَمَت فيه مَلائِكةُ الرَّحمة ومَلائِكةُ العَذاب، فحكَّموا فيه مَلَكًا أرْسَلَه اللهُ عزَّ وجلَّ إليهم في صُورةِ آدمِيٍّ، فقال لهم: (قيسوا ما بين الأرضَينِ، فإلى أيَّتِهما كان أدنى فهو له) رواه البخاري.

فائدة:
1 ـ لا يمكن لأحدٍ أن يدَّعي أنه رأى الملائكة على صورتها الحقيقية إلا أن يكون نبيّاً يُصَدَّق قوله، ومَنِ ادَّعى أنه يرى أو رأى الملائكة على أصل خِلقتها فهو كاذب أو واهم، وقد رأى النبيُّ صلى الله عليه وسلم جبريلَ على صورته الحقيقية وقد سدَّ الأفق له ستمائة جناح، ولا يوجد أحَدٌ يمكنه رؤية الملائكة على صورتها الحقيقية إلا النبي صلى الله عليه وسلم.. عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: (إنَّ محمَّدًا صلى الله عليه وسلم رأى جبريلَ سِتُّمائةِ جَناح) رواه البخاري. قال ابن كثير في "البداية والنهاية": "كان جبريل يأتي إلى النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم في صِفاتٍ متعَدِّدة، فتارةً يأتي في صورة دِحية بن خَليفة الكَلبيّ، وتارة في صورة أعرابيّ، وتارةً في صورتِه التي خُلِق عليها، له سِتُّمائة جَناح ما بين كُلِّ جَناحين كما بين المَشرِق والمغرِب، كما رآه على هذه الصِّفةِ مَرَّتينِ".. وقال ابن تيمية في "منهاج السُنة النبوية": "ولهذا كان البَشر يعجزون عن رؤية الملَك في صورته إلا من أيَّده الله، كما أيَّد نبيَّنا صلى الله عليه وسلم".. وقال الشيخ عمر الأشقر في "عالَم الملائكة الأبرار": "لما كانت الملائكة أجساماً نورانيَّة لطيفة، فإن العباد لا يستطيعون رؤيتهم، خاصة أن الله لم يُعطِ أبصارنا القدرة على هذه الرؤية، ولم يرَ الملائكةَ في صُوَرهم الحقيقية مِنْ هذه الأمَّة إلا الرسول صلى الله عليه وسلم، فإنه رأى جبريلَ مرتين في صورته التي خلَقه الله عليها"..
وأما غير الأنبياء مِنَ الناس فإنه لا يمكنهم رؤية الملائكة على صورتهم التي خلقهم الله عز وجل عليها، وإنما يمكن لهم رؤية الملائكة بالتشكل، ومع ذلك لا يستطيع أحدٌ الجَزْم برؤيته لِمَلَك مِنَ الملائكة في صورة أحدٍ أو بشكلٍ ما، فإن إثبات ذلك متوقف على دليل مِنَ الوحْي، وأنَّى ذلك بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم، خاتم الأنبياء والرسل، ولا نبي بعده، وقد انقطع الوحي بوفاته.. قال الشيخ ابن باز: "هذا (نزول الملائكة) قد يقع في وقت الأنبياء، أما بعد ذهاب الأنبياء، وموت الأنبياء فهذا وإن كان قد يقع - يعني ينزلون - لكن كونه يُحْكَم بأن هذا مَلك وهذا غير مَلك يحتاج إلى دليل، وإلا فهم ينزلون، يتعاقب فينا ملائكة بالليل والنهار، ويجتمعون في صلاة الصبح، وصلاة العصر، ثم يعودون إلى الله - جل وعلا - هذا واقع بينه النبي عليه الصلاة والسلام، لكن كون فلانًا يعرفهم، أو يقف عليهم، أو يُسلمون عليه، أو كذا يحتاج إلى دليل".
2 ـ لا عِلْم لنا بعالَم وصفات وخصائص الملائكة ـ الخَلْقِيَّة والخُلُقية ـ إلا في حدود ما أخبرنا الله عز وجل عنه في قرآنه الكريم، أو مِن خلال أحاديث نبينا صلى الله عليه وسلم الصحيحة، وليس علينا إلا الإيمان والتسليم فيما يتعلق بالملائكة وبالأمور الغيبية كلها.. نقل السيوطي عن البيهقي في كتابه "شُعب الإيمان": "الإيمان بالملائكة ينتظم في معانٍ: أحدهما: التصديق بوجودهم. الثاني: إنزالهم منازلهم، وإثبات أنهم عباد الله وخَلقه.. لا يقدرون إلا على ما أقدرهم الله عليه، والموت عليهم جائز، ولكنّ الله تعالى جعل لهم أمداً بعيداً، فلا يتوفاهم حتى يبلغوه، ولا يوصفون بشيء يؤدي وصفهم به إلى إشراكهم بالله تعالى، ولا يدعون آلهة كما دعتهم الأوائل".

الإيمان بالملائكة يوجب محبتهم، فهم عباد مُكْرَمون، خَلْقاً وخُلُقاً، برَرَة صفة وفعلا، مَجبُولون على طاعة الله تعالى: {لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ}(التحريم:6). ومِنْ ثمرات الإيمان بالملائكة والعلم بصفاتهم: الإيمان بِعَظَمة الله تعالى، وكمال قدرته وحِكمته في خَلق الملائكة على هذه الخِلقة الكريمة الحسَنة، وأنه سبحانه على كل شيء قدير.. قال الشيخ ابن عثيمين: "ومِنْ ثمرات الإيمان بالملائكة: أولاً: العِلْم بعظمة خالقهم تبارك وتعالى وقوته وسلطانه. ثانيا: شكره تعالى على عنايته بعباده، حيث وكَّل بهم مِنْ هؤلاء الملائكة مَنْ يقوم بحفظهم وكتابة أعمالهم، وغير ذلك مِنْ مصالحهم. ثالثا: محبة الملائكة على ما قاموا به مِنْ عبادة الله تعالى على الوجه الأكمل، واستغفارهم للمؤمنين".. 

الاستقامة مصطلح ورد في النصوص الشرعية، وهو في اللغة لا يبعد كثيرا عن المضامين الشرعية، فهو يدل على معنى الاعتدال والاستواء، يقال "استقام العود واستقام الطريق واستقام الميزان" أي اعتدل ولم يعد فيه ميل أو اعوجاج، ويدل أيضا على معنى الاستمرار والثبات، والمضي في اتجاه واحد دون انحراف، يقال "استقام على الأمر" أي استمر وثبت عليه، ويحمل معنى آخر وهو الانتظام والانسجام، والتوافق في الشيء. يقال "استقام الأمر" أي انتظم وسار على وتيرة واحدة.

لما بعث الله عز وجل رسوله ونبيه محمداً صلى الله عليه وسلم، غضبت اليهود وطارت عقولهم من الكِبْر والحسد، إذ كيف لا تكون النبوة فيهم؟ فأجمعوا أمرهم وقرروا أن لا يؤمنوا بهذا النبي العربي، وناصبوه العداء، على الرغم من قيام الحجج والبراهين الساطعة على صدقه، ومعرفتهم علامات وصفات نبي آخر الزمان والتي وجدوها فيه، والموجودة في الكتب السابقة قبل تحريفها. قال ابن تيمية: "قد رأيتُ أنا من نسخ الزبور ما فيه تصريح بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم باسمه، ورأيت نسخة أخرى بالزبور فلم أر ذلك فيها، وحينئذ فلا يمتنع أن يكون في بعض النسخ من صفات النبي صلى الله عليه وسلم ما ليس في أخرى". وقال: "والأخبار بمعرفة أهل الكتاب بصفة محمد صلى الله عليه وسلم عندهم في الكتب المتقدمة متواترة عنهم".

عن سلمة بن سلامة بن وقش رضي الله عنه  قال: (كان لنا جار من يهود في بني عبد الأشهل، قال: فخرج علينا يوما من بيته قبل مبعث النبي صلى الله عليه وسلم بيسير، فوقف على مجلس بني عبد الأشهل، قال سلمة: وأنا يومئذ أحدث (أصغر) مَنْ فيه سِنّاً، عليَّ بردة (نوع من الثياب معروف) مضطجعاً فيها بفناء (مكان متسع أمام بيت) أهلي، فذكر البعث والقيامة، والحساب والميزان، والجنة والنار، فقال ذلك لقوم أهل شرك، أصحاب أوثان لا يرون أن بعْثاً كائن بعد الموت، فقالوا له: ويحك يا فلان، ترى هذا كائناً، أن الناس يُبعثون بعد موتهم إلى دارٍ فيها جنة ونار، يُجْزَوْن فيها بأعمالهم؟ قال: نعم والذي يُحلف به، لودَّ أن له بحظه من تلك النار أعظم تنور في الدنيا يحمونه، ثم يدخلونه إياه فيطبق به عليه، وأن ينجو من تلك النار غدا، قالوا له: ويحك وما آية ذلك؟ قال: نبي، ويُبعَث من نحو هذه البلاد، وأشار بيده نحو مكة واليمن، قالوا: ومتى تراه؟ قال: فنظر إليَّ وأنا من أحدثهم سِنّا، فقال: إن يستنفد (يذهب وينتهي) هذا الغلام عمره يدركه. قال سلمة: فوالله ما ذهب الليل والنهار حتى بعث الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم وهو حي بين أظهرنا، فآمنا به، وكفر به بغياً وحسدا) رواه أحمد.
وكان من أشد اليهود عداوة وبُغضاً للنبي صلى الله عليه وسلم: حيي بن أخطب وأخوه أبو ياسر، وسلام بن مشكم، وكعب بن الأشرف، وكعب بن أسد، وفِنْحاص، قال ابن حجر في "فتح الباري" بعد أن سرد عدداً من رؤساء اليهود، ومن بينهم: فِنْحاص ـ وهو أحد أحبارهم ـ: "فهؤلاء لم يثبت إسلام أحد منهم".
 
ما دار بَيْن أبي بكرٍ وفِنْحَاصٍ اليهودي :

بعد هجرة النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة المنورة واستقراره بها، ثار بين بعض المسلمين واليهود في مواقف متعددة كلام وحوار، ظهر من خلاله أباطيل اليهود وجرأتهم وسؤ أدبهم مع الله عز وجل، ومع رسله وأنبيائه، وكان لبعض هؤلاء اليهود مواقف وعبارات نزل بسببها آيات قرآنية. ومن هذه المواقف التي وقعت بين المسلمين واليهود ونزل فيه آيات قرآنية: موقف حدث بين أبي بكر الصديق رضي الله عنه وأحد أحبار اليهود اسمه: فِنْحَاص. وقد ذكر هذا الموقف ابن هشام في السيرة النبوية، وابن سيد الناس في "عيون الأثر"، وابن حجر في فتح الباري، والطحاوي في "شرح مشكل الآثار"، وغيرهم، وفيه :
"عن عبد الله بن عباس رضي الله عنه قال: (دخل أبو بكر الصديق بيت الْمِدْرَاسِ (مكان تتلى وتتعلم فيه التوراة), فوجد من يهود أناساً كثيراً قد اجتمعوا إلى رجل منهم يقال له: فنحاص, وكان من علمائهم وأحبارهم, ومعه حبر يقال له: أشيع، فقال أبو بكر: ويحك يا فنحاص, اتق الله وأسلم, فوالله إنك لتعلم أن محمداً رسول الله, قد جاءكم بالحق من عنده, تجدونه مكتوباً عندكم في التوراة والإنجيل, فقال فنحاص: والله يا أبا بكر ما بنا إلى الله من حاجة من فقر, وإنه إلينا لفقير! وما نتضرع إليه كما يتضرع إلينا! وإنا عنه لأغنياء, ولو كان عنّا غنياً ما استقرض منا كما يزعم صاحبكم (النبي صلى الله عليه وسلم)! ينهاكم عن الربا ويعطيناه! ولو كان عنا غنيا ما أعطانا الربا. فغضب أبو بكر, فضرب وجه فنحاص ضرباً شديداً وقال: والذي نفسي بيده، لولا الذي بيننا وبينك من العهد لضربْتُ عنقك يا عدو الله, فأكذبونا ما استطعتم إن كنتم صادقين, فذهب فنحاص إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا محمد, أبصر ما صنع بي صاحبك! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي بكر: ما حملك على ما صنعت؟ فقال: يا رسول الله, إن عدو الله قد قال قولا عظيماً, زعم أن الله فقير وأنهم عنه أغنياء! فلما قال ذلك غضبتُ لله مما قال, فضربتُ وجهه, فجحد (أنكر) ذلك فنحاص وقال: ما قلتُ ذلك, فأنزل الله فيما قال فنحاص ردّاً وتصديقاً لأبي بكر: {لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا وَقَتْلَهُمُ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ * ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ}(آل عمران: 181: 182)".

قول فنحاص اليهودي: (ولو كان عنا غنيا ما استقرض منا كما يزعم صاحبكم) يريد قوله تعالى: {مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً}(البقرة:245). وقد ذكر غير واحد من المفسرين، منهم الطبري وابن كثير والبغوي والواحدي، ما دار بين أبي بكر رضي الله عنه وفنحاص اليهودي في سبب نزول قول الله تعالى: {لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ}(آل عمران: 181)). وقال الطبري: "قال أبو جعفر: فتأويل الآية إذاً: لقد سمع الله قول الذين قالوا من اليهود: إن الله فقير إلينا ونحن أغنياء عنه، سنكتب ما قالوا من الإفك والفِرْية على ربهم، وقتلهم أنبياءهم بغير حق". ومما عُرِف عن أبي بكر رضي الله عنه أنه كان رقيق القلب غزير الدمع، لين الطبع حليما، ولكنه مع ذلك غضب غضباً شديداً لمَّا أساء فنحاص الأدب مع الله عز وجل، وما كان غضبه رضي الله عنه إلا غيرة لله تعالى.

لقد بلغ من ظلم اليهود وعتوهم، وشرهم وسؤ أدبهم، أنه لم يَسْلم أحدٌ من إيذائهم وافترائهم، حتى ذات الله عز وجل، وقد ذكر القرآن الكريم بعض ما وصفوا به ربهم مما لا يليق به وبجلاله وكماله، ومن ذلك قولهم: يد الله مغلولة، قال الله تعالى: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ}(المائدة: 64)، وقولهم على لسان أحد أحبارهم وعلمائهم فِنْحاص: إن الله فقير ونحن أغنياء، والذي يظهر منه استخفافهم بالإسلام ونبيه صلى الله عليه وسلم، ومحاولة تشكيك المسلمين في دينهم، كما يظهر منه كذلك: سوء أدبهم مع الله عز وجل، ووصفه بما لا يليق بذاته سبحانه، فهذه المقالة الشنيعة: "إن الله فقير ونحن أغنياء" ذكرها الله عز وجل في كتابه الكريم عن اليهود، وأخبر سبحانه أنه سمعها منهم، وأنه سيكتبها عليهم ويحفظها لهم، وفي ذلك تهديد ووعيد من الله عز وجل لهم، مع أفعال أخرى شنيعة عرفت عنهم، واشتهروا بها، ومنها قتلهم الأنبياء والرسل، ومن ثم فإنه سبحانه سيجازيهم على ذلك بالعذاب الأليم، قال الله تعالى: {لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا وَقَتْلَهُمُ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ * ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ}(آل عمران: 181: 182).

لماذا تبدو القيم أحيانًا واضحة في الخطاب، لكنها متعثّرة في الممارسة؟ ولماذا يشعر كثير من الناس أن الالتزام الأخلاقي سهلٌ في التنظير، عسيرٌ في التطبيق، خاصة حين تبدأ تفاصيل اليوم في الضغط والاختبار؟

تشبه القيم مبادئ مكتوبة بخط جميل، لا يختلف عليها اثنان، لكنها لا تُختبر حقًّا إلا عندما تنزل إلى أرض الواقع؛ حيث المصالح المتعارضة، وضيق الوقت، وضغط الحاجة، واختلاف الطبائع. هناك، في زحام الحياة اليومية، يقع الامتحان الحقيقي للأخلاق، ويظهر الفرق بين قيمةٍ متجذّرة في النفس، وشعارٍ جميل لم يجد طريقه إلى السلوك.

القيم حين تغادر دائرة المثال
ليست القيم في أصلها  أفكارًا مجرّدة، ولا مثاليّات منفصلة عن الحياة، بل توجيهات عملية تنظّم علاقة الإنسان بربه، وبنفسه، وبالناس من حوله. غير أن الإشكال يبدأ حين تبقى هذه القيم حبيسة الوعظ والخطاب، ولا تُصاحبها تربية طويلة النفس، تُحوّلها إلى عادات راسخة وسلوك يومي.

عندها يصطدم الصدق بمغريات الكذب، وتصطدم الأمانة بالضغوط المادية والاحتياجات التي تثقل الكاهل، ويصطدم الحِلم باستفزازات التعامل اليومي مع الناس على اختلاف طباعهم وأخلاقهم. وقد نبّه القرآن الكريم إلى هذه الهوّة بين الادّعاء والفعل، فقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ} [الصف: 2]، وهو استفهام يحمل منى تربويًا عميقًا، حين يستنكر الفصل بين القيم والسلوك.

ضغط الواقع لا يُسقط التكليف
قد يظنّ بعض الناس أن صعوبة الالتزام بالقيم في الحياة اليومية مبرّر للتخفّف منها، أو لتأجيلها إلى ظروف "أفضل". لكن المنهج الإسلامي يقرّر بوضوح أن المشقّة لا تُلغي القيم، بل تكشف صدقها. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أحبُّ الأعمال إلى الله أدومها وإن قلّ". (رواه مسلم)، فالاستقامة ليست في المواقف الاستثنائية، بل في السلوك المتكرّر رغم التعب والانشغال.

ولهذا لم يكن الخُلُق في الإسلام مرتبطًا بحالة مزاجية أو فراغ نفسي، بل هو التزام واعٍ يُمارَس في السوق كما في المسجد، وفي العمل كما في العبادة. وقد سُئل النبي صلى الله عليه وسلم عن أكثر ما يُدخل الناس الجنة فقال: "تقوى الله وحسن الخلق". (رواه الترمذي وصححه الألباني)، في دلالة واضحة على أن القيم الأخلاقية ليست ترفًا ولا هامشًا، بل طريق نجاة.

حين تتحوّل القيم إلى أعباء
من أخطر ما تواجهه القيم في واقعنا المعاصر أن تُصوَّر على أنها عبء ثقيل لا ينسجم مع متطلبات الحياة. فيُقال: الصدق لا يصلح في كل موضع، والأمانة تُضيّع الفرص، والحِلم ضعف لا يُحتمل. وهكذا يُعاد تعريف النجاح بعيدًا عن الأخلاق، فينشأ صراع داخلي بين ما يؤمن به الإنسان، وما يُكافَأ عليه في الواقع.

لكن التجربة الإنسانية، كما النصوص الشرعية، تثبت أن القيم التي تُؤجَّل باسم الواقعية، تعود لتُطالِب بثمنٍ أعلى. فغياب الأمانة يُنتج فقدان الثقة، وغياب العدل يُنتج توترًا دائمًا، وغياب الرحمة يُنتج قسوة لا تُطاق. وقد لخّص النبي صلى الله عليه وسلم هذا الميزان بقوله: "ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا نُزع من شيء إلا شانه". (رواه مسلم).

القيم تحتاج لمجاهدة
لا تظهر حقيقة القيم في الخطب ولا في الشعارات المعلّقة، بل تتجلّى في لحظة القرار السريع: حين يُعرَض الكذب كحلٍّ مريح، أو تُفتح نافذة للغش بدعوى الحاجة، أو يُستفَزّ الإنسان فيُخيَّر بين الحِلم والانفعال. هناك، في تلك اللحظات العابرة، تُختبر الجذور الحقيقية للأخلاق.

ولهذا ربط الإسلام الأخلاق بالنيّة والمجاهدة، لا بالمثالية المجرّدة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "المجاهد من جاهد نفسه في طاعة الله". (رواه أحمد وصححه الألباني)، في إشارة واضحة إلى أن الصدام اليومي بين القيم والواقع هو ميدان الجهاد الأخلاقي الحقيقي.

تربية القيم لا مجرّد الوعظ بها
الخلل لا يكمن في القيم ذاتها، بل في طريقة تنزيلها على الحياة. فالقيم التي لا تُدرَّب النفس عليها عمليًا، تظلّ ضعيفة أمام أول اختبار. ومن هنا جاءت أهمية التدرّج، والمداومة، وربط الأخلاق بالمواقف اليومية الصغيرة قبل القضايا الكبرى.

وكان النبي صلى الله عليه وسلم يربّي أصحابه على هذا المعنى بالفعل قبل القول، فكانت أخلاقه حاضرة في تفاصيل حياته كلها؛ في بيته، ومع أصحابه، وحتى مع من خالفه وآذاه. وقد شهد له ربّه بقوله: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ} [القلم: 4]. لم يكن خُلُقه خطبة تُلقى، بل سلوكًا يُرى ويُقتدى به، ومنهجًا يُمارَس في أدقّ شؤون الحياة.

من القيم المجتزأة إلى القيم المتكاملة
من أسباب تعثّر الأخلاق في الواقع المعاصر التعاملُ معها بصورة مجتزأة؛ فيُؤخذ من القيم ما يوافق المصلحة الآنية، ويُترك ما يقيّد الهوى أو يفرض ضوابط. بينما يقدّم الإسلام منظومة أخلاقية متكاملة، يشدّ بعضها بعضًا؛ فالصدق لا يستقيم دون أمانة، والعدل لا يكتمل دون رحمة، والصبر لا يُفهَم بعيدًا عن الرجاء.

قال تعالى: {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا} [الشمس: 9–10]، فجعل الفلاح مرتبطًا بتزكية شاملة، لا بإصلاح جزئي مؤقّت.

نماذج من الواقع اليومي
في العمل، حين تُختبر الأمانة في تقريرٍ أو توقيع، وفي البيت، حين يُمتحن الحِلم أمام تعب الأبناء وضغوط المعيشة، وفي الطريق، حين يُختبر الصبر في زحامٍ خانق. هذه التفاصيل الصغيرة هي الميدان الحقيقي للأخلاق، وهي التي تُحوّل القيم من خطابٍ عام إلى ممارسة حيّة.

قيم تصنع الفرد والمجتمع
حين تصطدم القيم بالحياة اليومية، لا يكون الحل في التنازل عنها، ولا في الهروب إلى مثاليات بعيدة عن الواقع، بل في إعادة بناء الأخلاق من الداخل، وبصورة واقعية صابرة. فالقيم التي تعيش في التفاصيل، وتثبت في لحظات الضغط، هي وحدها القيم القادرة على الإصلاح.

إن أخلاقًا لا تصمد في زحام الحياة ليست أخلاقًا ناضجة بعد. أمّا تلك التي تُمارَس بصمت، وتُجاهِد لتبقى حاضرة في أصعب الظروف، فهي التي ترفع الإنسان… وتقوي المجتمع.

الخطبة الأولى

الحمد لله رب العالمين، الحمد لله الذي جعل مواسم الخير لعباده ميداناً للتنافس في الطاعات، وفرصةً لعمارة الأرض بالإيمان والعمل الصالح، نحمده سبحانه ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

عباد الله: أوصيكم ونفسي بتقوى الله عز وجل وطاعته، فهي وصية الله للأولين والآخرين: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ ‌حَقَّ ‌تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ ‌وَلْتَنْظُرْ ‌نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ} [الحشر: 18]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (70) ‌يُصْلِحْ ‌لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب: 70-71].

أما بعد:

أيها المسلمون: لقد أظلنا شهر رمضان المبارك، شهر الرحمة والمغفرة والعتق من النار، شهر الصيام والقيام وتلاوة القرآن، وهو يؤكد حقيقة أن هذا الشهر شهر العمل والإنجاز، وشهر التربية على القوة والانضباط، وشهر الجهاد والفتوحات في تاريخ الأمة الإسلامية.
فالصيام لم يشرع ليضعف الإنسان، وإنما شرع ليقوي إرادته ويهذب نفسه، ويجعله أكثر قدرة على الطاعة والعمل. قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} [البقرة: 183].
فغاية الصيام هي التقوى، والتقوى تدفع صاحبها إلى العمل الصالح، وإلى الإتقان في كل ما يقوم به من عبادة أو عمل.

أيها المؤمنون: إن الإسلام دين عمل، ودين عمارة للأرض، ودين إنتاج وبناء، وقد ربط بين الإيمان والعمل الصالح في آيات كثيرة من القرآن الكريم، حتى إن كلمة "العمل الصالح "جاءت مقرونة بالإيمان في عشرات المواضع.
قال الله تعالى: {وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ} [التوبة: 105]، وقال سبحانه: {هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا} [هود: 61].
أي طلب منكم عمارتها بالعمل والإنتاج والبناء.

ولهذا كان رسول الله ﷺ يحث على العمل ويبين فضله، عن المقدام رضي الله عنه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (‌ما ‌أكل ‌أحد ‌طعاما قط، خيرا من أن يأكل من عمل يده، وإن نبي الله داود عليه السلام كان يأكل من عمل يده) رواه البخاري.
وعن عائشة، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (‌إن ‌الله ‌يحب ‌إذا ‌عمل ‌أحدكم عملا أن يتقنه) رواه أبو يعلى. فالإتقان في العمل عبادة، والإنتاج عبادة، والسعي في مصالح الناس عبادة.

أيها المسلمون: ومن يتأمل في سيرة النبي ﷺ وصحابته الكرام وسلف هذه الأمة يجد أن رمضان كان موسماً للبطولات والانتصارات والإنجازات الكبرى، ففي رمضان وقعت أعظم المعارك والفتوحات في تاريخ الإسلام.

ومن أعظم تلك الأحداث:
أولاً: غزوة بدر الكبرى: فقد وقعت في السابع عشر من رمضان في السنة الثانية للهجرة، وكانت أول معركة فاصلة بين المسلمين والمشركين.
خرج النبي ﷺ ومعه ثلاثمائة وبضعة عشر رجلاً فقط، في مواجهة جيش قريش الذي كان يقارب الألف مقاتل.
وكان المسلمون صائمين في رمضان، ومع ذلك نصرهم الله نصراً عظيماً. قال الله تعالى: {وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} [آل عمران: 123].
فكانت بدر درساً عظيماً في أن الصيام لا يمنع من العمل، ولا من الجهاد ولا من الإنجاز.

ثانياً: فتح مكة: ومن أعظم أحداث التاريخ الإسلامي فتح مكة، وكان ذلك في العشرين من رمضان في السنة الثامنة للهجرة.
دخل رسول الله ﷺ مكة فاتحاً، بعد سنوات من الصراع مع قريش، وفتح الله على يديه أعظم فتح في تاريخ الإسلام، ودخل الناس في دين الله أفواجاً، وكان ذلك أيضاً في رمضان، شهر الصيام.

ثالثاً: معركة عين جالوت: ومن أعظم المعارك في تاريخ الأمة الإسلامية معركة عين جالوت التي وقعت في 25 رمضان سنة 658 للهجرة.
في تلك المعركة وقف المسلمون بقيادة السلطان سيف الدين قطز في وجه التتار الذين اجتاحوا العالم الإسلامي، وكان الناس يظنون أن التتار لا يُهزمون، لكن المسلمين صبروا وجاهدوا في رمضان، فحقق الله لهم نصراً عظيماً وأوقفوا زحف التتار.

رابعاً: فتح الأندلس: ومن الأحداث العظيمة أيضاً فتح الأندلس، وكان بداية هذا الفتح في رمضان سنة 92 للهجرة بقيادة القائد المسلم طارق بن زياد.
عبر بجيشه البحر إلى الأندلس، وانتصر على جيش القوط، وبدأ عهد جديد من الحضارة الإسلامية في أوروبا استمر قروناً طويلة.
كل هذه الأحداث العظيمة وقعت في رمضان؛ مما يدل على أن هذا الشهر ليس شهر كسل وتعطيل للطاقات، بل هو شهر العزائم الكبرى والإنجازات العظيمة.

أيها المسلمون: إن الصيام مدرسة تربوية عظيمة، تعلم المسلم الصبر والانضباط وقوة الإرادة.
فالمسلم في رمضان يمتنع عن الطعام والشراب والشهوات ساعات طويلة طاعة لله عز وجل، وهذا يربي فيه القدرة على التحكم في النفس، وهذه القدرة نفسها تجعله أكثر قدرة على العمل والإنجاز وتحمل المسؤولية.
إن الذي يستطيع أن يترك الطعام والشراب من الفجر إلى المغرب طاعة لله، يستطيع أيضاً أن يجتهد في عمله، وأن يصبر على مشاق الحياة، وأن يحقق الإنجازات.

عباد الله: إن من المؤسف أن نرى بعض الناس يجعلون رمضان موسماً للنوم والكسل والسهر الطويل بلا فائدة، حتى إن بعض المؤسسات تقل فيها الإنتاجية في رمضان، وهذا الفهم مخالف لروح الإسلام ومخالف لهدي السلف الصالح.
فقد كان الصحابة والتابعون يعملون ويجاهدون ويتعلمون ويعلمون الناس في رمضان.
وكان بعض العلماء يؤلفون الكتب ويكتبون العلم في رمضان، وكان التجار يواصلون تجارتهم، وكان الفلاحون يواصلون زراعتهم.
بل إن كثيراً من العلماء كانوا يقولون: "رمضان هو موسم الجد والاجتهاد."

أيها المسلمون: إن العمل في الإسلام ليس مجرد وسيلة لكسب المال، بل هو عبادة إذا صلحت النية.
فالموظف إذا نوى بعمله خدمة الناس وكسب الحلال والإنفاق على أهله كان عمله عبادة.
والطبيب إذا نوى بعمله علاج المرضى كان عمله عبادة.
والمعلم إذا نوى تعليم الأجيال كان عمله عبادة.
والعامل إذا نوى إتقان عمله وإعمار الأرض كان عمله عبادة.
قال النبي ﷺ: (وفي بضع أحدكم صدقة) رواه مسلم.
فحتى الأمور الدنيوية تتحول إلى عبادات بالنية الصالحة.

معاشر المؤمنين: إن رمضان فرصة عظيمة لزيادة الإنتاج لا لنقصانه؛ لأن رمضان يعطينا طاقة إيمانية عظيمة.
فالإنسان في رمضان:
• يصلي أكثر
• ويقرأ القرآن أكثر
• ويذكر الله أكثر
• ويتصدق أكثر
وهذه الطاعات تزيد من السكينة النفسية والسمو الروحي؛ مما يعين الإنسان على العمل والإنجاز.
وقد أثبتت دراسات كثيرة أن الإنسان إذا كان لديه هدف ذاتي ومعنى لحياته فإنه يكون أكثر نشاطاً وإنتاجية.

أيها المسلمون: ومن أعظم صور العمل في رمضان خدمة الناس وقضاء حوائجهم، عن ابن عمر، أن رجلا جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: يا رسول الله أي الناس أحب إلى الله؟ وأي الأعمال أحب إلى الله عز وجل؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌أحب ‌الناس ‌إلى ‌الله ‌أنفعهم ‌للناس، وأحب الأعمال إلى الله سرور تدخله على مسلم، أو تكشف عنه كربة، أو تقضي عنه دينا، أو تطرد عنه جوعا، ولأن أمشي مع أخ لي في حاجة أحب إلي من أن أعتكف في هذا المسجد، يعني مسجد المدينة، شهرا) رواه الطبراني.
فمساعدة الفقراء، وإطعام الصائمين، وزيارة المرضى، ومساعدة المحتاجين، كلها أعمال عظيمة الأجر في رمضان.
قال النبي ﷺ: (من فطر صائماً كان له مثل أجره غير أنه لا ينقص من أجر الصائم شيئاً) رواه الترمذي.

أيها المسلمون: إن الأمة الإسلامية اليوم تحتاج إلى أن تعيد فهم رمضان الفهم الصحيح، فرمضان ليس شهراً للاستهلاك الزائد، ولا للسهر الفارغ، ولا للنوم معظم النهار.
رمضان هو شهر بناء الإنسان، وشهر تقوية الإرادة، وشهر إعداد النفوس للإنجاز والعمل.
فإذا تعلم المسلم في رمضان الصبر والانضباط والعمل الجاد، فإنه يستطيع أن يواصل ذلك طوال العام.

أيها المؤمنون: إن من أعظم الدروس التي يعلمنا إياها رمضان أن القوة الحقيقية ليست في الجسد فقط، بل في الإرادة والعزيمة.
فالصحابة رضي الله عنهم كانوا يصومون ويجاهدون ويعملون ويحققون الانتصارات العظيمة، وكانت قلوبهم مليئة بالإيمان، ولذلك نصرهم الله. {إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ} [آل عمران: 160].

أيها المسلمون: فلنجعل رمضان هذا العام بداية جديدة في حياتنا.
• للعمل الجاد
• والإتقان في الوظائف
• وخدمة المجتمع
• وزيادة الإنتاج
• وبذل الخير للناس
نجمع فيه بين العبادة والعمل، وبين الروحانية والإنجاز.
فالإسلام لا يفصل بين الدين والدنيا، بل يجعل الدنيا طريقاً للآخرة. {وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا} [القصص: 77].

أقول ما سمعتم وأستغفر الله العظيم لي ولكم من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله حمداً كثيراً، والصلاة والسلام على رسوله محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

عباد الله: أوصيكم بتقوى الله في السر والعلن، فهي حبل النجاة من المحن والفتن، وخير زاد ليوم العرض العظيم.

أما بعد:

أيها المسلمون: اعلموا أن أعمارنا قصيرة، وأن الأيام تمضي سريعاً، وأن رمضان فرصة عظيمة قد لا تتكرر.
فكم من أناس كانوا معنا في رمضان الماضي وهم اليوم تحت التراب.

فلنغتنم هذا الشهر في الطاعات والعمل الصالح.
ولنحرص على:
• المحافظة على الصلوات
• وتلاوة القرآن والأذكار
• والصدقة
• وصلة الأرحام
• والدعوة إلى الله وتعليم الناس
• والعمل والسعي والحركة
• وإتقان الأعمال
ولنكن قدوة حسنة في مجتمعاتنا.

هذا وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة والسلام عليه، بقول ربنا سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56]. 

السَنة الخامسة مِنَ الهجرة النبوية كغيرها مِنْ حياة النبي صلى الله عليه وسلم وسيرته المُشرفة وقع فيها الكثير مِنَ الأحداث الهامة، الجديرة بمعرفتها والاستفادة مِنْها، ومِنْ ذلك:

1 ـ غَزْوَةُ دُومة الجَنْدل: في ربيع الأول مِن السنة الخامسة مِنَ الهجرة النبوية بلغ رسول الله صلى الله عليه وسلم أن بدومة الجندل ـ على بُعد 600 كيلو مترًا شمال المدينة النبوية ـ جَمْعا كبيرا مِنَ الناس، وأنهم يظلمون مَنْ مرّ بهم، ويريدون أن يقتربوا مِنَ المدينة المنورة، فندب أصحابه إلى الخروج، فخرجوا في ألف، واستخلف على المدينة سِباع بن عُرْفُطة الغفاري، وكانوا يسيرون الليل، ويكمنون النهار، ومعهم هادٍ خرّيت (يعرف الطريق) يقال له "مذكور"، فلما علم أهل دومة الجندل خافوا وتفرقوا، فنزل رسول الله صلى الله عليه وسلم بساحتهم فلم يجد أحدا، فأقام بها أياما، وبثّ السرايا والعيون فأصاب محمد بن مسلمة رجلا منهم، فأتى به رسولَ الله صلى الله عليه وسلم فسأله عن أصحابه، فقال: هربوا أمس، فعرض عليه الإسلام فأسلم، ورجع رسول الله إلى المدينة بعد أن غاب عنها شهرا كما ذكر ابن كثير في "البداية والنهاية".. وقد حققت غزوة دومة الجندل أهدافاً عديدة، فكانت استعداداً لمعارك شديدة قادمة، وتهيئةً لسير الجيوش الإسلامية للفتوحات العظيمة في بلاد آسيا وإفريقيا فيما بعد، وكانت كذلك للإعلان عن قوة المسلمين وعالمية دعوتهم، وقد رأى بعض المؤرخين كالذهبي والواقدي وغيرهما أن من أهداف تلك الغزوة إرهاب الروم الذين تقع المنطقة التي وصل النبي صلى الله عليه وسلم إليها بجيشه على حدودهم، ولهذا خرج النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الغزوة في ألف من أصحابه..

2 ـ وفد مُزَينة: في رجب مِنَ السَنة الخامسة من الهجرة النبوية قدم وفد مُزَيْنَة على النبي صلى الله عليه وسلم، وكان عددهم أربعمائة رجل، وهذا الوفد يُعتبر أول الوفود التي قدِمت المدينة المنورة بعد هجرة النبي صلى الله عليه وسلم إليها. قال ابن كثير في "البداية والنهاية": "كان أول مَنْ وفَدَ على رسول الله صلى الله عليه وسلم من مُضَر (من أكبر وأشهر القبائل العربية في الجاهلية) أربعمائة من مُزَيْنَة (بطن وقبيلة مِن مُضر)، وذلك في رجب سنة خمس، فجعل لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم الهجرة في دارهم وقال: أنتم مهاجرون حيث كنتم، فارجعوا إلى أموالكم".. وقد حدثت مع وفد مزينة معجزة من معجزات النبي صلى الله عليه وسلم. عن دُكَيْن بن سعيد المزني رضي الله عنه قال: (أتَينا رسولَ الله صلى الله عليه وسلم ونحن أربعون وأربعُمائة نسأله الطعامَ فقال النبي صلى الله عليه وسلم لعمر: قُمْ فأعطِهم، قال: يا رسول الله ما عندي إلَّا ما يقيظُني والصِّبية (القَيظ في كلام العرب أربعةُ أشهر)، قال: قُمْ فأعطهم، قال عمر: يا رسول الله سمعاً وطاعة، قال دكين: فقام عمر وقمنا معه، فصعد بنا إلى غرفة له فأخرج المفتاح مِنْ حجزته (معقد الإزار) ففتح الباب فإذا في الغرفة من التمر شبه الفصيل (ولد الناقة إذا فصل عن أمه) الرابض (الجالس) فقال: شأنكم (خذوه وافعلوا ما تروه به)، فأخذ كل رجل منا ما شاء، ثم التفَتُّ وكنتُ من آخر القوم، وكأنّا لم نرزأ (ننقص) منه تمرة) رواه أحمد في مسنده، والبيهقي في "دلائل النبوة" وغيرهما.
وعاد وفد مزينة إلى بلادهم مزودين بالإيمان والتمر، وقد رأوا بأعينهم دليلاً من دلائل نبوة النبي صلى الله عليه وسلم ومُعجِزةٍ مِن مُعجِزاتِه، في تكثير التمر القليل الذي أخذوا منهم ما يكفيهم وما يحبون ـ وقد كان عددهم أكثر من أربعمائة ـ وبقي كما هو لم يُنقص منه شيء..

3 ـ غزوة بني المصطلق (المُرَيْسِيعِ): في شعبان مِنْ هذه السَنة كانت غزوة بَني المصطَلِق، وتُسمَّى أيضًا غزوة المُرَيْسِيع باسم الماء الذي لَقِيَهم عندَه النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم.. وسببها أنه لما بلغ الرسول صلى الله عليه وسلم أن الحارث بن أبي ضرار- رأس وسيد بني المصطلق ـ سار في قومه، وبعض مَنْ حالفه مِنَ العرب، يريدون حرب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد ابتاعوا خيلاً وسلاحاً، واستعدوا للهجوم على المدينة. بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم بُريدَة بْن الْحصَيب الْأَسْلَمِيّ ليستطلع له خبر القوم، فرجع بريدة وأكد للنبي صلى الله عليه وسلم صحة هذه الأخبار.. فأسرع النبي صلى الله عليه وسلم في الخروج إليهم في سبعمائة مقاتل وثلاثين فرسا، وحيث إنهم كانوا ممن بلغتهم دعوة الإسلام، وكانوا قد شاركوا في غزوة أُحد ضمن جيش المشركين، أغار عليهم النبي صلى الله عليه وسلم. عن عبد الله بن عمر رضي الله عنه قال: (أغار النبي صلى الله عليه وسلم على بني المصطلق وهم غارُّون (غافلون)، وأنعامهم تسقى على الماء، فقتل مقاتلتَهم (الرجال البالغين).. وأصاب يومئذ جويرية بنت الحارث) رواه البخاري.
جُوَيرية بنت الحارث رضي الله عنها تَزوَّجَها النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم لاحقًا، وكان أَبُوها سيِّدَ قَومه.. وغزوة بني المصطلق (المريسيع) من الغزوات الفريدة المباركة التي أسلمت عقبها قبيلة بأسرها، وكان زواج النبي صلى الله عليه وسلم بجويرية رضي الله عنها السبب في ذلك، إذِ استكثر الصحابة رضوان الله عليهم على أنفسهم، أن يكون أصهار رسول الله صلى الله عليه وسلم تحت أيديهم أسرى، فأعتقوهم جميعا، وهذه صورة من صور الحب والأدب من الصحابة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم أدت إلى إسلام القبيلة كلها. قالت عائشة رضي الله عنها: (فما رأيْنا امْرَأة كانت أَعْظم بَرَكَة عَلَى قوْمها مِنْها، أُعْتِقَ في سَبَبِهَا مِائَةُ أَهْل بَيْتٍ مِنْ بني الْمُصطَلِق) رواه أبو داود.
4 ـ حادثة الإفك: في مرجع النبي صلى الله عليه وسلم من غزوة بني المصطلق افترى المنافقون على أُمِّ المؤمنين عائشة رضي الله عنها حديث الإفك فأنزل الله عز وجل براءتها في القرآن الكريم، قال الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ لَا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ}(النور:11). وقد أخرج البخاري ومسلم في صحيحيهما حادثة الإفك وملخصها كما وردت في كتب الحديث والسيرة: أن المنافقين استغلوا حادثة وقعت لأم المؤمنين عائشة رضي الله عنها في طريق العودة من غزوة بني المصطلق، حين نزلت مِن هودجها لبعض شأنها، فلما عادت افتقدت عقدا لها، فرجعت تبحث عنه، وحمل الرجال الهودج ووضعوه على البعير وهم يحسبون أنها فيه، وحين عادت لم تجد الرَكْب، فمكثت مكانها تنتظر أن يعودوا إليها بعد أن يكتشفوا غيابها، وصادف أن مر بها أحد أفاضل أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وهو صفوان الْمُعَطَّل السُّلَمِيّ رضي الله عنه، فحملها على بعيره، وأوصلها إلى المدينة.. فاستغل المنافقون هذا الحادث، ونسجوا حوله الإشاعات الباطلة، وتولى ذلك عبد الله بن أبي بن سلول (رأس المنافقين)، وأوقع في الكلام معه ثلاثة من المسلمين، هم مِسطح بن أثاثة، وحسان بن ثابت، وحَمنة بنت جحش.. فاتُهِمت ـ أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها وافْتُرِيَ عليها بالإفك، وقد ظهر في هذه الحادثة فضل عائشة رضي الله عنها، فقد برأها الله عز وجل من الإفك بقرآن يُتلى إلى يوم القيامة، يتعبد المسلمون بتلاوته، قال الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالإِفْكِ عُصْبَةٌ مِّنْكُم}(النور:11)، وقد كانت رضي الله عنها تقول كما روى البخاري في صحيحه: "ما كنتُ أظن أن الله منزل في شأني وحْيَاً يُتلى"..

5 ـ غزوة الأحزاب: في شوال من هذه السنة الخامسة للهجرة النبوية تجمع حول المدينة المنورة محاصرا لها عشرة آلاف مقاتل مشرك مِنْ قريش وغطفان وبني سليم وغيرهم بقيادة أبي سفيان، وكان المسلمون حينئذٍ في حال شديدة من الجوع الشديد، والبرد القارص، والعدد القليل.. إضافة إلى غدْرٍ من اليهود، وتخويفٍ وإرْجافٍ من المنافقين، وقد وصف الله عز وجل حال المسلمين حينئذ بقوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا * إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالاً شَدِيداً}(الأحزاب 11:9). قال ابن كثير: "يقول تعالى مخبرا عن نعمته وفضله وإحسانه إلى عباده المؤمنين، في صرفه أعداءهم وهزمه إياهم عام تألبوا عليهم وتحزبوا وذلك عام الخندق، وذلك في شوال سنة خمس من الهجرة على الصحيح". وقال السعدي: "يذكر تعالى عباده المؤمنين، نعمته عليهم، ويحثهم على شكرها، حين جاءتهم جنود أهل مكة والحجاز، من فوقهم، وأهل نجد، من أسفل منهم، وتعاقدوا وتعاهدوا على استئصال الرسول والصحابة، وذلك في وقعة الخندق. ومالأتهم (ساعدتهم وناصرتهم) طوائف اليهود، الذين حوالي المدينة، فجاءوا بجنود عظيمة وأمم كثيرة..{وَزُلْزِلُوا زِلْزَالا شَدِيدًا} بالخوف والقلق، والجوع، ليتبين إيمانهم، ويزيد إيقانهم، فظهر ـ ولله الحمد ـ من إيمانهم، وشدة يقينهم، ما فاقوا فيه الأولين والآخرين".
ولما سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم بزحف الأحزاب إلى المدينة، وعزمهم على حرب المسلمين، استشار أصحابه، وقرروا بعد الشورى التحصن في المدينة والدفاع عنها، وأشار سلمان الفارسي رضي الله عنه اعتمادا على خبرته في حرب الفُرس، بحفر خندق حول المدينة وقال: "يا رسول الله، إنا كنا بأرض فارس إذا حوصرنا خندقنا علينا". فوافقه وأقره النبي صلى الله عليه وسلم على رأيه، وأمر بحفر الخندق حول المدينة.. فقام المسلمون وعلى رأسهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمهمة الشاقة في حفر الخندق، ورغم طوله الذي بلغ خمسة آلاف ذراع، بعرض تسعة أذرع، وعمق يقرب من عشرة أذرع، فقد تم إنجازه في سرعة مذهلة. وكان صلى الله عليه وسلم يقوم بالحفر مع أصحابه وهو يقول، تسلية لهم ليُهون عليهم ما هم فيه من شدة وبلاء وجوع:
"اللهُمَّ إِنَّ الْعَيْشَ عَيْشُ الْاَخِرَةْ، فاغْفِرْ لِلْأَنْصارِ والْمُهاجِرَةْ"، ويَقُول أيضًا صلى الله عليه وسلم:
اللهُمَّ لَوْلا أَنْتَ ما اهْتَدَيْنا     وَلا تَصدَّقْنا وَلا صَلَّيْنا
فَأَنْزِلَنْ سَكِينَةً عَلَيْنا           وَثَبِّتْ الْأَقْدامَ إِنْ لاقَيْنا
والمسلمون يردوا عليه قائلين:
نحن الذين بايعوا محمدا  على الإسلام ما بقينا أبدا
وقد أعطى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم في غزوة الأحزاب ـ وغيرها من الغزوات ـ القدوة العملية في مشاركته لأصحابه التعب والعمل، والآلام والآمال.. وعلى الرغم من أن معركة وغزوة الأحزاب لم يحدث فيها قتال شديد، وقتلى المؤمنين والكفار يعدون على الأصابع، إلا أنها كانت من أحسم المعارك في تاريخ الإسلام والمسلمين، وكانت ابتلاءً وامتحاناً، وتمييزاً بين المؤمنين والمنافقين، وكانت غزوة فاصلة بين مرحلتين رئيستين من مراحل الحياة للدولة الإسلامية في المدينة المنورة، فقد قال صلى الله عليه وسلم بعد انتهائها: (الآنَ نَغْزُوهم ولا يَغْزوننا، نَحْن نسِير إليهِم) رواه البخاري.

6 ـ غزوة بني قريظة: في ذي القعدة من هذه السَنة وقعت غزوة بني قريظة. وبنو قريظة صنف من اليهود كغيرهم ممن نقضوا العهود، وخانوا المسلمين في أصعب الظروف، وتآمروا مع الأحزاب، غير مكترثين بما اتفقوا عليه مع المسلمين.. فالغدر ونقض العهود والمواثيق خُلق نشأ عليه اليهود، فلا يستطيعون فراقه، كما وصفهم الله عز وجل: {أَوَ كُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْداً نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يُؤْمِنُونَ}(البقرة:100). عن عائشة رضي الله عنها قالت :(لما رجع النبي صلى الله عليه وسلم من الخندق ووضع السلاح واغتسل، أتاه جبريل ـ عليه السلام ـ فقال: قد وضعتَ السلاح، والله ما وضعناه، فاخرج إليهم، قال: فإلى أين؟ قال: هاهنا وأشار إلى بني قريظة، فخرج النبي صلى الله عليه وسلم إليهم) رواه البخاري. وأمر الرسول صلى الله عليه وسلم بسرعة الخروج إليهم قبل أن يتحصنوا بالحصون ويأخذوا العُدة لذلك، حتى قال صلى الله عليه وسلم لأصحابه: (ألا لا يُصلين أحَد العصر إلا في بني قريظة، فأدرك بعضهم العصر في الطريق، فقال بعضهم: لا نصلي حتى نأتيهم، وقال بعضهم: بل نصلي لم يرد منا ذلك. فذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فلم يعنف واحدا منهم) رواه البخاري. فأسرع ثلاثة آلاف من المسلمين إلى يهود بني قريظة، وحاصروهم في حصونهم خمسا وعشرين ليلة، حتى أتعبهم الحصار، وقذف الله عز وجل في قلوبهم الرعب، فلم يجد اليهود مفراً، ولم يجدوا ما يعتذرون به عن خيانتهم التي كادت تهلك المسلمين.. وبالقضاء على بني قريظة خلت المدينة تماما من الوجود اليهودي، الذي كان عنصراً خطراً لديه القدرة على المؤامرة والكيد والمكر، وانتهى حلم قريش في وجود حليف لها داخل المدينة المنورة..
7 ـ وفاة سعد بن معاذ الذي اهتز عرش الرحمن لوفاته: سعد بن معاذ رضي الله عنه صحابي جليل، أسلم وهو في الثلاثين من عمره على يد مصعب بن عُمير رضي الله عنه الذي أوفده النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة المنورة قبل الهجرة النبوية، ولما أسلم سعد رضي الله عنه قال لقومه: "يا بني عبد الأشهل، كيف تعلمون أمري فيكم؟ قالوا: سيدنا فضلا، وأيمننا نقيبة، قال: فإن كلامكم عليّ حرام، رجالكم ونساؤكم، حتى تؤمنوا بالله ورسوله"، فما بقيَ في دار بني عبد الأشهل رجل ولا امرأة إلا وأسلموا، فكان من أعظم الناس بركة في الإسلام.. وفي ذي الحجة من هذه السنة الخامسة من الهجرة النبوية تُوفي سعد بن معاذ رضي الله عنه، وهو في السابعة والثلاثين من عمره بعد غزوة الخندق، فصلى عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم ودُفن بالبقيع، ورغم قِصر عمره فقد حفلت حياته منذ إسلامه بمآثر كثيرة، واستبشر أهل السماوات بقدومه، وأخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن عرش الرحمن اهتز لوفاته، وشهد جنازته سبعون ألف ملك. عن جابر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (اهتز عرش الرحمن لموت سعد بن معاذ) رواه البخاري ومسلم.

إن معرفة ودراسة سيرة النبي صلى الله عليه وسلم أمْرٌ مِن الأهمية بمكان، ولقد كان السلف يُقدرون لها قَدْرها، ويحفظونها كما يحفظون السورة مِن القرآن الكريم، ويتواصون بتعلمها وتعليمها لأبنائهم، فكان علي بن الحسين رضي الله عنه يقول: "كنا نُعلَّم مغازي النبي صلى الله عليه وسلم كما نعلم السورة من القرآن". وتزداد أهمية معرفة ودراسة السيرة النبوية لأنها لا تتناول رجلاً عاديا، بل إنها دراسة لسيرة وحياة أعظم مخلوق وأفضل نبي وُجِد على ظهر هذه الأرض إلى يوم القيامة ـ صلوات الله وسلامه عليه ـ..

النفاق مرض خفي غير أن له علامات سلوكية ونفسية تكشف عن حقيقته، وتبرهن على تمكنه من قلب صاحبه، ولذلك جاءت التحذيرات من الاتصاف بتلك الصفات، والتلبس ببعض أعمال المنافقين؛ لأنها إذا اجتمعت في شخص فقد تبينت إصابته بالنفاق، وإذا اتصف ببعضها فقد وقع في شعبة من النفاق، ولما كان المنافقون حريصين على إخفاء كفرهم وريبهم، ولا سبيل إليهم ما داموا يمارسون شعائر المسلمين، ويشهدون بكلمة التوحيد بألسنتهم، فقد كشف الله بواطنهم من خلال أوصافهم وعلاماتهم التي لا قدرة لهم على إخفائها. 

أولا: عدم الفقه في الدين:
فالفقه في الدين علما وعملا ليس من اهتماماتهم ولا في دائرة أعمالهم، فهم لا يتعلمون الشرع، ولا يحرصون على فهم مراد الله منهم، وإن علموا بعض الأحكام فإنهم يتهاونون في تطبيقه، وفي صحيح البخاري عن عائشة، قالت: دخل علي النبي صلى الله عليه وسلم يوما، وقال: «ما أظن فلانا وفلانا يعرفان من ديننا شيئا» قال الليث: «كانا رجلين من المنافقين».

من المجاز الشائع في كلام العرب حذف المضاف من الكلام وإقامة المضاف إليه مقامه، وهذا النوع من المجاز مشهور في لغة العرب، قال أبو علي الفارسي: "ودافع جواز هذا في اللغة كدافع الضروريات، وجاحد المحسوسات". وقال الرازي: "حذف المضاف، وإقامة المضاف إليه مقامه مجاز مشهور، يقال: ضرب الأمير فلاناً، وأعطاه، والمراد أنه أمر بذلك، لا أنه تولى ذلك العمل بنفسه". وقال أيضاً: "وحذف المضاف مجاز شائع". وقال الشيخ رشيد رضا: "هذا الاستعمال من أساليب العرب المعروفة من حذف المضاف، وإسناد الفعل إلى المضاف إليه مجازاً".

ثم إن حذف المضاف وإقامة المضاف إليه مقامه يندرج في باب المجاز، قال ابن عطية: "وحذف المضاف هو عين المجاز، أو معظمه، وهذا مذهب سيبويه وغيره من أهل النظر".

والقرآن الكريم جاء على سَنَنٍ لغة العرب، فجرى فيه أسلوب حذف المضاف، قال السيوطي في "الإتقان": "حذف المضاف هو كثير في القرآن جداً، حتى قال ابن جني: في القرآن منه زهاء ألف موضع، وقد سردها الشيخ عز الدين في كتابه "المجاز" على ترتيب السور والآيات". والطبري بعد أن ذكر مثالاً على حذف المضاف في القرآن، أردف قائلاً: "ونظائر ذلك في القرآن كثيرة". وقال ابن عاشور: "من إيجاز الحذف في القرآن حذف المضاف، وهو كثير". وقال أيضاً في موضع من تفسيره: "وقد شاع حذفه". وقال الشيخ محمد أبو زهرة: "وحذف المضاف إذا دل عليه المضاف إليه كثير في القرآن، وهو من إيجاز الحذف البليغ".

على أن حذف المضاف لا بد من دليل يدل عليه، وهذا ما ألمح إليه الزمخشري في "الكشاف" حيث قال: "لا يستقيم تقدير حذف المضاف في كل موضع، ولا يُقْدَمُ عليه إلا بدليل واضح وفي غير ملبس". وقال الرزكشي: "اعلم أن المضاف إذا عُلِمَ جاز حذفه مع الالتفات إليه، فيُعامل معاملة الملفوظ به من عود الضمير عليه، ومع اطراحه يصير الحكم في عود الضمير للقائم مقامه".

وحذف المضاف -كما ذكر المفسرون- إنما يكون لأغراض منها: التشريف، والتفخيم، والمبالغة، وقد قال الزركشي: "إنما يحسن الحذف إذا كان فيه زيادة مبالغة، والمحذوفات في القرآن على هذا النمط". ومنها: الإيجاز والاختصار، كما في قوله تعالى: {واسأل القرية التي كنا فيها} (يوسف:82) قال الشيخ أبو زهرة: "وإن ذلك الإيجاز من دلائل الإعجاز، وإننا نرى أن حذف المضاف، أو عدم تقديره يعلو بالكلام إلى أعلى درجات البيان".

وفيما يلي جملة من الآيات القرآنية التي قُدِّر فيها حذف المضاف، وإقامة المضاف إليه مقامه:

* قوله تعالى في قصة يوسف عليه السلام: {واسأل القرية التي كنا فيها} (يوسف:82) أي: أهل القرية؛ إذ لا يصح إسناد السؤال إلى القرية، وهذا المثال هو الأبرز على أسلوب حذف المضاف وإقامة المضاف إليه مقامه.

* قوله عز وجل: {وضرب الله مثلا قرية كانت آمنة مطمئنة يأتيها رزقها رغدا من كل مكان فكفرت بأنعم الله فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون} (النحل:112) قال: {بما كانوا يصنعون} وقد جرى الكلام من ابتداء الآية إلى هذا الموضع على وجه الخبر عن (القرية) لأن الخبر وإن كان جرى في الكلام عن القرية، استغناء بذكرها عن ذكر أهلها لمعرفة السامعين بالمراد منها، فإن المراد أهلها؛ فلذلك قيل: {بما كانوا يصنعون} فرد الخبر إلى أهل القرية، وذلك نظير قوله عز وجل: {وكم من قرية أهلكناها فجاءها بأسنا بياتا أو هم قائلون} (الأعراف:4) ولم يقل: (قائلة) وقد قال قبله: {فجاءها بأسنا} لأنه رجع بالخبر إلى الإخبار عن أهل القرية.

* قوله سبحانه: {كذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم} (الأنعام:137) التقدير: زين لكثير من المشركين قتلهم أولادهم شركاؤهم، ثم حذف المضاف وهو الفاعل، كما حذف من قوله تعالى: {لا يسأم الإنسان من دعاء الخير} أي: من دعائه الخير، فـ (الهاء) فاعلة الدعاء، أي: لا يسأم الإنسان من أن يدعو بالخير.

* قوله تعالى: {يومئذ يتذكر الإنسان وأنى له الذكرى} (الفجر:23) أي: ومن أين له منفعة الذكرى، فلا بد من تقدير حذف المضاف، وإلا فبين {يومئذ يتذكر} وبين {وأنى له الذكرى} تنافٍ، قاله الزمخشري.

* قوله عز وجل: {والذين عملوا السيئات ثم تابوا من بعدها وآمنوا إن ربك من بعدها لغفور رحيم} (الأعراف:153) وفي قوله: {من بعدها} في الموضعين حذف مضاف قبل ما أضيفت إليه (بعد) دل عليه {عملوا} أي: من بعد عملها.

* قوله سبحانه: {وإذ واعدنا موسى أربعين ليلة ثم اتخذتم العجل من بعده وأنتم ظالمون} (البقرة:51) } أي: بعد مغيبه. قال ابن عاشور: "وتقدير المضاف مع (بعد) المضاف إلى اسم المتحدث عنه شائع في كلام العرب؛ لظهوره بحسب المقام، وإذا لم يكن ما يعيِّنه من المقام، فالأكثر أنه يراد به بعد الموت، كما في قوله تعالى: {قلتم لن يبعث الله من بعده رسولا} (غافر:34) وقوله: {ألم تر إلى الملإ من بني إسرائيل من بعد موسى} (البقرة:246) أي: من بعد موته.

* قوله تعالى: {ويسألونك عن ذي القرنين قل سأتلو عليكم منه ذكرا} (الكهف:83) المراد بالسؤال عن ذي القرنين السؤال عن خبره، فحذف المضاف إيجازاً؛ لدلالة المقام، وكذلك حذف المضاف في قوله: {منه ذكرا} أي: من خبره.

* قوله عز وجل: {يا أيها الذين آمنوا شهادة بينكم إذا حضر أحدكم الموت حين الوصية اثنان ذوا عدل منكم} (المائدة:106) هذا هو الخبر؛ لقوله: {شهادة بينكم} تقديره: "شهادة اثنين" حذف المضاف، وأقيم المضاف إليه مقامه.

* قوله عز وجل: {لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم} (النساء:148) قال أبو عبيدة: هذا من باب حذف المضاف، أي: إلا جهر من ظُلِم، فحُذف المضاف وأقيم المضاف إليه مقامه.

* قوله سبحانه: {أن تقولوا ما جاءنا من بشير ولا نذير} (المائدة:19) تعليل لمجيء الرسول بالبيان على حذف المضاف، أي: كراهة أن تعتذروا بذلك يوم القيامة، وتقولوا: ما جاءنا من رسول -بعد ما درس الدين- يبشرنا لنرغب، فنعمل بما يسعدنا فنفوز، وينذرنا لنرهب، فنترك ما يشقينا فنسلم.

* قوله تعالى: {لبئس ما قدمت لهم أنفسهم أن سخط الله عليهم} (المائدة:80) أي: لبئس شيئاً قدموا لمعادهم. وقوله تعالى: {أن سخط الله عليهم} هو المخصوص بالذم، على حذف المضاف وإقامة المضاف إليه مقامه؛ تنبيهاً على كمال التعلق والارتباط بينهما، كأنهما شيء واحد، ومبالغة في الذم.

* قوله عز وجل: {يبين الله لكم أن تضلوا} (النساء:176) قال البصريون: المضاف ها هنا محذوف، تقديره: يبين الله لكم كراهة أن تضلوا، إلا أنه حذف المضاف وأقيم المضاف إليه مقامه. ورجح أبو علي الفارسي هذا القول بأن قال: "حذف المضاف أسوغ وأشبع من حذف (لا).

* قوله سبحانه: {وقالت اليهود والنصارى نحن أبناء الله وأحباؤه} (المائدة:18) قال الرازي: فيه سؤال: وهو أن اليهود لا يقولون ذلك البتة، فكيف يجوز نقل هذا القول عنهم؟ وأما النصارى فإنهم يقولون ذلك في حق عيسى لا في حق أنفسهم، فكيف يجوز هذا النقل عنهم؟

أجاب المفسرون عنه من وجوه، واحد من هذه الوجوه: أن هذا من باب حذف المضاف، والتقدير نحن أبناء رسل الله، فأضيف إلى الله ما هو في الحقيقة مضاف إلى رسول الله.

* قوله عز وجل: {فلما عتوا عن ما نهوا عنه قلنا لهم كونوا قردة خاسئين} (الأعراف:166) (العتو) عبارة عن الإباء والعصيان، وإذا (عتوا عما نهوا عنه) فقد أطاعوا؛ لأنهم أبوا عما نهوا عنه، ومعلوم أنه ليس المراد ذلك، فلا بد من إضمار، والتقدير: فلما عتوا عن ترك ما نهوا عنه، ثم حذف المضاف، وإذا أبوا ترك المنهي كان ذلك ارتكاباً للمنهي.

* قوله سبحانه: {أم يقولون افتراه قل إن افتريته فعلي إجرامي وأنا بريء مما تجرمون} (هود:35) معنى {افتراه} اختلقه وافتعله وجاء به من عند نفسه، و(الهاء) ترجع إلى الوحي الذي بلَّغه إليهم، وقوله: {فعلي إجرامي} (الإجرام) اقتراف المحظورات واكتسابها، وهذا من باب حذف المضاف؛ لأن المعنى: فعلي عقاب إجرامي.

* قوله تعالى: {حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج} (الأنبياء:96) المعنى: فُتِحَ سد يأجوج ومأجوج، فحذف المضاف وأقام المضاف إليه مقامه، وأُدخلت علامة التأنيث في {فتحت} لما حذف المضاف؛ لأن يأجوج ومأجوج مؤنثان بمنزلة القبيلتين.

* قوله عز وجل على لسان إبراهيم عليه السلام: {قال هل يسمعونكم إذ تدعون أو ينفعونكم أو يضرون} (الشعراء:72-73) قال صاحب "الكشاف": "لا بد في {يسمعونكم} من تقدير حذف المضاف، معناه هل يسمعون دعاءكم".

* قوله سبحانه: {قد سألها قوم من قبلكم ثم أصبحوا بها كافرين} (المائدة:102) أي: أصبحوا بسؤالها كافرين، فحذف المضاف، ولم يكفروا بالسؤال، إنما كفروا بربهم المسؤول عنه، فلما كان السؤال سبباً للكفر فيما سألوا عنه، نسب الكفر إليه على الاتساع.

* قوله تعالى: {قل من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى نورا وهدى للناس تجعلونه قراطيس تبدونها وتخفون كثيرا} (الأنعام:91) ليس المعنى تخفونها إخفاء كثيراً، ولكن التقدير: تخفون كثيراً من إنكار ذي القراطيس، أي: يكتمونه فلا يُظهرونه، كما قال تعالى: {إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس في الكتاب} (البقرة:159) ويدل له قوله: {يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا يبين لكم كثيرا مما كنتم تخفون من الكتاب} (المائدة:15).

هذه جملة من الأمثلة القرآنية على أسلوب حذف المضاف وإقامة المضاف إليه مقامه، وبها يستبين أن هذا الأسلوب من الحذف جارٍ في القرآن في كثير من مواضعه، لأغراض تقدم ذكرها.

مِنْ أعظم ما يُقوّي ويزيد الإيمان معرفة أسماء الله الحُسنى الواردة في الكتاب والسنة، والحرص على فهم معانيها، والتعبد لله وسؤاله بها، قال الله تعالى: {وَللهِ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}(الأعراف:180). وذكر ابن القيم أن معرفة أسماء الله الحُسنى تعمق وتزيد محبة الله عز وجل في القلب فقال: "فصل في الأسباب الجالبة للمحبة" وذكر منها: "مطالعة القلب لأسمائه وصفاته، ومشاهدتها ومعرفتها، وتقلبه في رياض هذه المعرفة ومباديها، فمَنْ عرف الله بأسمائه وصفاته وأفعاله أحبه لا محالة".

وأسماء الله تعالى توقيفية لا مجال للعقل والاجتهاد فيها، فيجب الوقوف فيها على ما جاء به القرآن الكريم والأحاديث النبوية الصحيحة، فلا يُزاد فيها ولا يُنْقَص. عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن لله تسعة وتسعين اسماً مائةً إلا واحداً من أحصاها دخل الجنة) رواه البخاري. قال النووي: "واتفق العلماء على أن هذا الحديث ليس فيه حصر لأسمائه سبحانه وتعالى، فليس معناه أنه ليس له أسماء غير هذه التسعة والتسعين، وإنما مقصود الحديث أن هذه التسعة والتسعين من أحصاها دخل الجنة، فالمراد الإخبار عن دخول الجنة بإحصائها، لا الإخبار بحصر الأسماء، ولهذا جاء في الحديث الآخر: (أسألك بكل اسم سمَّيْتَ به نفسك، أو استأثرتَ به في علم الغيب عندك.. وأما قوله صلى الله عليه وسلم (من أحصاها دخل الجنة) فاختلفوا في المراد بإحصائها، فقال البخاري وغيره من المحققين معناه: حفظها، وهذا هو الأظهر، لأنه جاء مُفَسَرَّاً في الرواية الأخرى من حفظها، وقيل: (أحصاها): عدها".

و"الشكور" اسم من أسماء الله تعالى، وقد ورد في القرآن الكريم أربع مرات، قال الله عز وجل: {لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ}(فاطر:30). وقال تعالى: {إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ}(فاطر:34)، وقال سبحانه: {وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْناً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ}(الشورى: 23) ، وقال تعالى: {وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ}(التغابن:17). وروى البخاري في صحيحه عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (بينما رجُلٌ يمشي بطريقٍ اشتَدَّ عليه العطشُ، فوجَد بئرًا، فنزَل فيها فشرِب ثمَّ خرَج فإذا كلبٌ يلهَثُ يأكُلُ الثَّرى (التراب) مِن العطشِ، فقال الرَّجلُ: لقد بلَغ هذا الكلبَ مِن العطشِ مِثلُ الَّذي بلَغ بي فنزَل البئرَ فملأ خُفَّه ماءً ثمَّ أمسَكه بفيه حتَّى رقِي فسقى الكلبَ، فشكَر اللهُ له فغفَر له).
وشُكْر الله تعالى كما قال العلماء ليس كشُكْرِ المخلوقين، فمِنْ ذلك أن المخلوق يشكر مَنْ أحسن إليه، والله سبحانه يشكر لنا إحساننا إلى أنفسنا. قال الكرماني: "(شكر الله له) أي: جزاه الله فغفر له". وقال القاضي عياض: "(فشكر الله له ذلك فغفر له) أي: أحبه منه ورضى فعله، ثم جازاه عليه".
وقد ذكر الجزري في "النهاية" أن "الشكور" هو الذي يزكو عنده القليل من أعمال العباد، فيضاعف لهم الجزاء، فشكره لعباده مغفرته لهم، وقد نقله المباركفوري في شرح الترمذي مقرا له. وقال ابن منظور في "لسان العرب": "و"الشكور": معناه: أنه يزكو عنده القليل من أعمال العباد، فيضاعف لهم الجزاء". وقال الزجاج: "(الشكور) معناه: أنه يزكو عنده القليل من الأعمال، فيضاعف لهم به الجزاء وكأن الشكر من الله تعالى هو إثابته الشاكر على شكره، فجعل ثوابه للشكر وقبوله للطاعة شكرا".

وقال ابن كثير في تفسيره لقول الله تعالى: {الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ}(فاطر:34): "قال ابن عباس وغيره: غفر لهم الكثير من السيئات، وشكر لهم اليسير من الحسنات".
وقال السعدي: "وهو: الذي يشكر القليل من العمل الخالص النقي النافع، ويعفو عن الكثير من الزلل، ولا يضيع أجر من أحسن عملا، بل يضاعفه أضعافاً مضاعفة بغير عَدٍّ ولا حساب، ومِنْ شُكْرِه أنه يجزي بالحسنة عشرة أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة، وقد يجزي الله العبد على العمل بأنواع من الثواب العاجل قبل الآجل، وليس عليه حق واجب بمقتضى أعمال العباد، وإنما هو الذي أوْجب الحق على نفسه كرماً منه وجودا، والله لا يضيع أجر العاملين به إذا أحسنوا في أعمالهم وأخلصوها لله تعالى". وقال: "وهو الذي يشكر القليل من العمل، ويغفر الكثير من الزلل، ويضاعف للمخلصين أعمالهم بغير حساب، ويشكر الشاكرين، ويذكر من ذكره".
وقال ابن القيم: "وأما شكر الرب تعالى فله شأن آخر كشأن صبره..
وَهُوَ الشكُور فَلَنْ يضيع سَعْيهمْ     لَكِن يضاعفه بِلَا حسبان
مَا للعباد عَلَيْهِ حق وَاجِب          هُوَ أوجب الأجر الْعَظِيم الشان

المؤمن إذا علم اسم الله "الشكور" ومعانيه، قام بالآثار المترتبة على ذلك، ومنها: شكر الله عز وجل على نعمه، واستعماله لهذه النعم في مرضاته سبحانه، وشكر الله عز وجل كما قال ابن القيم قائم على خمس قواعد: "خضوع الشاكر للمشكور، وحبه له، واعترافه بنعمته، وثناؤه عليه بها، وألا يستعملها فيما يكره".
وإذا كان الله سبحانه وتعالى "الشكور"، يقبل القليل من العمل ويعطي الكثير من الثواب مقابل هذا العمل القليل، فإن حظ المؤمن مِن هذا ألا يستصغر ويحقر من المعروف شيئاً، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تحْقِرَنَّ من المعرُوفِ شيْئًا، ولوْ أنْ تلْقَى أخاكَ بوجْهٍ طلْقٍ (ضاحكٍ مُستبشِرٍ)) رواه مسلم.

ومِنْ شُكْر العبد لله عز وجل: شكره للمخلوق إذا أسْدى معروفاً إليه، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يَشْكُرُ اللهَ مَن لا يَشْكُرُ الناسَ) رواه أبو داود وصححه الألباني. لكنَّ الشكر المطلق دائما وعلى كل حال يكون لله عز وجل، لأنه هو المُنْعِم حقيقة بنعم لا تُعَّد ولا تُحْصَى، وهو سبحانه الذي سخر مَنْ يعطي لأخيه ويسدي إليه المعروف، قال الله تعالى: {وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ}(النحل:114). قال ابن القيم: "الشكور ـ سبحانه ـ هو أوْلى بصفة الشكر مِنْ كل شكور، بل هو الشكور على الحقيقة، فإنه يعطي العبد ويوفِّقه لما يشكره عليه، ويشكر القليل من العمل والعطاء فلا يستقلّه أن يشكره، ويشكر الحسنة بعشر أمثالها إلى أضعافٍ مضاعفة، ويشكر عبده بقوله بأن يُثني عليه بين ملائكته وفي مَلَئِهِ الأَعْلى، ويُلقي له الشكر بين عباده ويشكره بفعله، فإذا ترك له شيئًا أعطاه أفضل منه، وإذا بذل له شيئًا ردَّه عليه أضعافًا مضاعفة، وهو الذي وفَّقه للترك والبذل، وشكره على هذا وذاك". 

انقضى رمضان، بعد أن تزينت به منائرنا، وحيت به قلوبنا، وامتلأت ببركاته وأنواره ساحاتنا ومساجدنا.. ذهب رمضان بعد أن قسم الناس إلى ظالم لنفسه، ومقتصد وسابق بالخيرات بإذن الله.

إنَّ نعمة الله علينا بتبليغنا رمضان وإتمام الله نعمته علينا بإكماله هي منحةٌ إلهيةٌ لا تُقدر بثمن، فليست عبادتنا في رمضان مجرد ذكرى عابرة، أو موسم وانقضى، بل هي "إعلانُ نصرٍ" للروح على المادة، وللعزيمة على الشهوة.

نعم لقد ودّعنا بالأمس القريب لياليَ القيام، وطوينا سجلات الصيام، وفرحنا في العيد بفطرنا، كما سنفرح إن شاء الله عند لقاء الله بصومنا، كما في الحديث الصادق: (للصائم فرحتان يفرحهما: فرحة عند فطره، وفرحة عند لقاء ربه)أخرجه البخاري ومسلم.. فوقفنا في العيد في ساحة العطاء، نستقبلُ عطايا الكريم بقلوبٍ مؤمنة، ونشكرُ الله على كمالِ العدة، وتمام المنة، ونكبره على ما هدانا، مصداقاً لقوله تعالى: (وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ).[البقرة: 185]

لقد مضى رمضان.. بيد أن انقضاءَ الأزمانِ الفاضلةِ ليسَ إعلاناً بانتهاءِ العبادة، بل هو اختبارٌ لصدقِ العبودية؛ فالمؤمنُ الذي تربى في مدرسةِ رمضان لا يخلعُ لباسَ التقوى مع غروبِ شمسِ آخره، بل يستصحبُ أنوارَهُ لتضيءَ له عتمةَ شهورِ العام.

​أولاً: الثباتُ على العبادات
لقد اجتمعت كلمة الناس على أن الإجابة على سؤال: (ماذا بعد رمضان؟) هي: الاستقامة.
ففي حديث سفيان بن عبد الله الثقفي، رضي الله عنه قال: قلت: يا رسول الله، قل لي في الإسلام قولاً لا أسأل عنه أحدا غيرك، قال: (قُلْ: آمَنْتُ باللهِ، ثُمَّ اسْتَقِمْ)[رواه مسلم].
وقال سبحانه لنبيه: {فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ}[هود:112]، وقال: {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ}[فصلت: 30].
​ويقولُ الله عزَّ وجل: {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ}. في هذه الآيةِ الكريمةِ حسمٌ لجدلِ التوقيتِ في العبادة؛ فالموتُ هو الغايةُ الوحيدةُ للانقطاع.

فإذا كان الله تبارك وتعالى قد منَّ عليك بصيام رمضان، فلا تترك الصيام بعد رمضان.
وإن كان الله تبارك وتعالى من عليك بالقيام في رمضان، فلا تقطعه بعد رمضان.
وإذا كان الله تبارك وتعالى من عليك بقراءة القرآن فيه، فلا تهجر القرآن بعد رمضان.
وكذلك كل ما كنت تفعله فيه من الطاعات والعبادات لا تنسلخ منها بعد رمضان.. فإن رب رمضان هو رب شوال وهو رب الشهور كلها.. وإنما يفعل ذلك من كان لا يعبد الله إلا في المواسم، فلا تكن رمضانيا ولكن كن ربانيا.

ثانيا: من علاماتِ القبولِ دوامُ الموصول
​إنَّ انتهاء رمضان والفرحَ بالعيدِ لا يعني نسيانَ العهد، بل هو فرحٌ بتمامِ النعمةِ وبدءِ مرحلةٍ جديدةٍ من الطاعة والعبودية.. لا يتوقف المؤمن عن العبادة ما دامت تجري فيه الأنفاس. وقد سئلت عائشة رضي الله عنها عن عمل النبي صلى الله عليه وسلم فقالت: (كان عمله ديمة)رواه البخاري. وقال: (أحب الأعمال إلى الله أدومه إن قل)متفق عليه.

وقد كان سلفنا الصالحُ أشدَّ الناسِ حذراً من الفتورِ بعد العمل، وأكثرهم تحذيرا من موسمية الطاعة.. سُئل بشرٌ الحافي رحمه الله عن قومٍ يتعبدونَ في رمضانَ ويجتهدون، فإذا انقضى رمضانُ تركوا، فقال: "بئسَ القومُ لا يعرفونَ اللهَ إلا في رمضان، إنَّ الصالحَ الذي يتعبدُ ويجتهدُ السنةَ كلَّها".
ويقولُ الحسنُ البصري رحمه الله: "إنَّ اللهَ لم يجعل لعملِ المؤمنِ أجلاً دونَ الموت" ثم تلا قوله سبحانه: {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ}[الحجر: 99].

فالمداومةُ على العملِ الصالحِ هي البرهانُ العمليُّ على أنَّ الصيامَ قد آتى ثمارَهُ في تزكيةِ النفسِ وتهذيبِ السلوك. وقد ذكر ابن رجب وغيره أن من علامات القبول الحسنة بعد الحسنة، والطاعة بعد الطاعة.

ثالثا: دستورُ الاستمرارية
​لا يُطالَبُ العبدُ بعد رمضان بأن يبقى على ذاتِ الوتيرةِ المكثفة؛ فإن ما تيسر في رمضان من أسباب الطاعة والإعانة عليها ليس في غيره، ولكنَّه يُطالَبُ بألا يقطعَ حبلَ الوصل. إنَّ ركعتينِ في جوفِ الليل، وصيامَ أيامِ البيض، وورداً يومياً من القرآن والذكر، كفيلةٌ بأن تُبقيَ جذوةَ الإيمانِ متقدة، وقد ثبتَ في الصحيحِ عن عائشةَ رضي الله عنها أنها قالت: "كانَ أحبُّ العملِ إلى رسولِ الله ﷺ ما دامَ عليهِ صاحبُهُ وإن قلَّ".

​خاتمة: كونوا ربانيين
كما قال تعالى: (وَلَٰكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ)[آل عمران:79)، فإنها كلمة تحمل في طياتها معاني التربية والدوام والاتصال.
يقول الأستاذ محمود وتد في هذا المعنى: "الربّاني هو الذي يتربّى على يد القرآن، ويُربّي نفسه على الثبات، ويُربّي يومه على الطاعة".
فالربّاني ليس ابن موسم، بل ابن وجهة {وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا ۖ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [الأنعام:79].
لا يعبد الرباني الله في ثلاثين يومًا، ثم يعود إلى غفلةٍ مريحة، إنما يعبد ربَّه في رمضان وبعد رمضان. وفي كل آن، قلبه لا يعرف التقويم، بل يعرف القِبلة. 

ويقول ما معناه: إن "رمضان مدرسة، وليس شهادة تخرج. هو معسكر تدريب روحي، وليس نهاية المعركة. فيه نتعلّم الصبر، لكي نصبر بعده.. فيه نتذوّق لذة القيام، لنقيم عليها في سكون الليالي التالية.. فيه نضبط ألسنتنا، فلا نُطلقها بعد العيد بلا زمام..
فالربّاني يعرف أن الطريق إلى الله ليس مهرجانًا سنويًا، بل رحلة عمر.

​إنَّ النداءَ الخالدَ الذي يجبُ أن يترددَ في جنباتِ الروحِ هو: "كن ربانياً لا رمضانياً". كن مع اللهِ في كلِّ حال، واجعل من استقامتك بعد رمضان شُكراً عملياً على توفيقهِ لك فيه. فإذا كان رمضان قد أشعل فيك جذوة العبادة، فحافظ عليها من أن تطفئها رياح الشهوات بعده؛ فالعبرةُ بصدقِ الوجهة، ودوامِ المسير، والوفاءِ بالعهدِ حتى نلقى اللهَ وهو راضٍ عنا.

يمثّل الشباب في عصرنا الحديث ـ وكما كان في كل العصور ـ "الكتلة الحرجة" التي يتوقف عليها توازن المجتمعات وتقوم عليها أسس نهضتها.
فالشباب ليسوا مجرد مرحلة عمرية وسيطة، بل هم "المختبر الحضاري" الذي تُختبر فيه الأفكار الجديدة، والطاقة الحركية التي تحول السكون إلى استمرارية، فالشباب يجمع بين فتوة الجسد، وجسارة العقل، وحرية الفكر، والجرأة في العمل، مع الحيوية في الحركة، مما يجعلهم الركيزة الأساسية في أي مشروع تنموي مستدام في أي مجتمع، ويجعلهم حجر الزاوية في كل تقدم مرجو، أو ازدهار مؤمل.

ومساهمة الشباب في بناء المجتمع وتقدمه وتحضره أصيلة وأساسية، بل يمكن القول أن أي مجتمع بدون الشباب وبدون الدور الشبابي لا يمكن أن يزدهر أو يتقدم..
ومسئولية الشباب في خدمة مسيرة الوطن، وتقدمه تتمثل في أمور عديدة.. لعل من أهمها:
أولاً: المرتكز المعرفي والتقدم التقني
فالشباب في عصرنا الراهن، يعتبرون "السكان الأصليين" للعالم الرقمي، بل هم فرسان هذا الميدان، وهو ما يمنحهم ميزة تنافسية في بناء اقتصاد المعرفة، مما يساهم في تنمية المجتمع عبر تطويع التكنولوجيا لحل المشكلات المجتمعية المزمنة، واستحداث الصناعات الجديدة، وابتكار الطرق والوسائل الإنتاجية الحديثة، باستخدام الطفرة التقنية، مما يقلص الفجوة الرقمية مع غيره من البلدان، ويساهم في رقمنة الخدمات، مما يرفع من كفاءة الأداء المجتمعي، ويقلل من الهدر البيروقراطي وقتا ومالا، مما يعود بالسلب على مستوى الأداء والناتج القومي.

ثانياً: الفعالية الاقتصادية
الشباب هم القوة الضاربة في سوق العمل، والمحرك الأساسي للإنتاج الذكي والاستهلاك أيضا.. ومن الملاحظ على شباب اليوم التوجه نحو "العمل الحر" والريادة، مما يقلل من العبء على الوظائف الحكومية.
ثم أن قدرة الشباب على التعلم السريع وإعادة التأهيل واستيعاب الجديد، والتأقلم معه يجعل الاقتصاد الوطني مرناً وقادراً على الصمود أمام الأزمات العالمية، حيث يمثلون القوة العاملة الأكثر إنتاجية وحيوية.

ثالثاً: التنمية الثقافية وحراسة الهوية
ليست الثقافة ركاماً من الماضي أو مقتنيات في المتاحف، بل هي "كائن حي" يتنفس عبر الأجيال.
وفي صراع الهويات المحتدم عالمياً، وتحت ظل شعار "العولمة"، يبرز الشباب كخط الدفاع الأول عن ثقافة وهوية المجتمعات؛ فهم الذين يمتلكون مرونة التجديد وصلابة الانتماء، وبأيديهم تبقى الهوية درعاً واقياً لا قيداً مكبلاً، وتصبح الثقافة منار بناء وتقدم لا معول هدم وتأخر.

ومتى امتلك الشباب القدرة على الموازنة بين الأصالة والمعاصرة، وما دامت لديهم البصيرة النافذة القادرة على الموازنة بين الجديد النافع والحديث التافه، والغث السطحي المائع، ومهما امتلكوا بصيرة الاختيار بين النافع والضار من القديم والحديث، وكذلك بين الفن الراقي وفنون الإسفاف، فسيبقون قادرين على غربلة القديم والحديث لتبقى لهم ثقافتهم، وتحفظ لهم هويتهم، مع القدرة على مسايرة مستجدات العصر، دون أن يضيع تاريخهم الأصيل تحت وطأة الضغط الغثائي الحديث.
إنها مساهمة هائلة في التنمية الثقافية مع صيانة الهوية الوطنية بروح مرنة تستوعب المتغيرات العالمية دون ذوبان.

رابعاً: المشاركة السياسية وصناعة القرار
الوطن ليس مجرد بقعة جغرافية نسكنها، بل هو فكرة نشكلها بسواعدنا، ورؤية نرسمها بوعينا السياسي.
والمشاركة السياسية ليست ترفاً فكرياً، ولا عنترية نرجسية، ولا هي أيضا لتحقيق المآرب الشخصية.. بل هي في الحقيقة محاولة لوضع بصمة على قوانين الغد وتوجهات الدولة، والمشاركة في مستقبل الوطن.

المشاركة السياسية هي قمة الهرم في خدمة المجتمع، لأنها تنظم بقية القطاعات وتوجه مسار الثروات، وتحدد توجهات الدولة على جميع الأصعدة والتوجهات.

ومشاركة الشباب وانخراطهم في العمل السياسي العام يضمن تجديد الدماء في عروق المؤسسات، ويحمي المجتمع من "الشيخوخة السياسية"، كما أنهم ينقلون هموم جيلهم إلى طاولة القرار عبر قنوات شرعية للتعبير والتغيير، ويشاركون مشاركة فاعلة وواعية في خدمة الإنسان، وبناء غدٍ يليق بطموح الأوطان وساكني الأوطان.

خامسا: المسؤولية الأخلاقية
وهذه واحدة من المحاور الأهم والركائز الأخطر في البناء الوطني؛ فإذا كان العلمُ عقلَ المجتمع، فإن الأخلاقَ هي قلبه وضميرُه، ومع تسارع المتغيرات المادية، تبرز "المسؤولية الأخلاقية" للشباب كصمام أمان يحفظ للمجتمع إنسانيته ومبادئه وأخلاقياته؛ فالشباب يشكل العمود الفقري لمنظمات المجتمع المدني.

والأخلاق هي قاعدة الارتكاز الحضاري، والمجتمعات العظيمة تُبنى بصلابة المبادئ قبل ضخامة المباني، فلا قيمة لنهضة علمية تقنية لا تحرسها القيم، ولا بقاء لمجتمع غني مادياً وفقير أخلاقياً، والشباب هم "القدوة المتحركة" في شرايين المجتمع؛ بأفعالهم تترسخ القيم أو تندثر، وبحسب تمسكهم وتصرفاتهم تبقى المبادئ أو تزول، وعليهم الاعتماد في الارتقاء بالذوق العام في الحديث، واللباس، والتعامل، وعليهم المعول في البنية الأخلاقية للمجتمع.

خاتمة:
إن المساهمة الشبابية في بناء المجتمع ليست ترفاً، بل هي ضرورة وجودية؛ فالمجتمع الذي يحسن استثمار طاقات شبابه يضمن لنفسه مقعداً في قطار المستقبل، أما الذي يعطل هذه الطاقات فإنه يحكم على نفسه بالركود التاريخي.
إن الثروة الحقيقية للأمم لا تكمن في باطن أرضها، بل في عقول سواعدها الفتية التي تبنى بالمعرفة، وتزيد بالوعي، وتسمو بالقيم.

الخطبة الأولى

الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، أما بعد، أيها المسلمون:

كل عام وأنتم بخير، كل عام وأنتم إلى الله أقرب، وعلى طاعته وعبادته أثبت وأدوم، وتقبل الله منا ومنكم صالح الأعمال..
الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، الله أكبر الله أكبر ولله الحمد..

أعيادنا في الإسلام ليست مجرد فرح ولهو، بل هي عبادة تأتي بعد مواسم عظيمة من الطاعات والعبادات، فعيد الفطر يأتي بعد شهر رمضان وما فيه من خيرات وبركات وليلة القدر، وعيد الأضحى يأتي بعد يوم عرفة أعظم أيام الدنيا، ومن المعلوم أن الله عز وجل خلقنا لعبادته، وقال سبحانه: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}(الذاريات:56).
والعبادة في الإسلام لا تقتصر على الصلاة والصيام والزكاة والحج فقط، بل تشمل حياة الإنسان كلها، كما قال تعالى: {قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}(الأنعام:162).. والعبادة كما شرحها العلماء: هي كل ما يحبه الله من قول أو عمل، فبر الوالدين عبادة، والإحسان إلى الزوجة والأولاد والجيران عبادة، والكلمة الطيبة والابتسامة في وجه أخيك صدقة وعبادة، والسعي في طلب الرزق عبادة.. فالإسلام يجعل حياة المسلم كلها عبادة ومتصلة ومرتبطة بحُسن الأخلاق، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنَّما بُعثتُ لأتمِّمَ مكارمَ الأخلاقِ) رواه أحمد.

الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، الله أكبر الله أكبر ولله الحمد..
أيها المؤمنون: الفائز حقاً في رمضان هو مَنْ يحافظ بعده على الطاعات، ويداوم على العبادات وفعل الخيرات. قال الحافظ ابن رجب رحمه الله: "علامة قبول الطاعة أن توصل بطاعة بعدها، وعلامة ردها أن توصل بمعصية، ما أحسن الحسنة بعد الحسنة، وما أقبح السيئة بعد الحسنة".
فالمداومة على العبادة بعد رمضان دليل من دلائل قبولها، وأحب الأعمال إلى الله ما كان مستمراً وإن كان قليلاً، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أحَبُّ الأعمالِ إلى اللهِ تَعالى أدوَمُها وإن قَلَّ) رواه مسلم.
وهذا ليس دعوة لتقليل الطاعات والعبادات، بل دعوة للمحافظة عليها ولو كانت قليلة، ثم الانطلاق منها إلى المزيد والمزيد، فالمهم أن تستمر وتداوم على طاعة الله وعبادته في رمضان وبعده وفي كل حياتك..

ومِن أعظم ما يعين على هذه المداومة أن تعرف ثمراتها، ومن أعظمها أن تصل إلى محبة الله عز وجل، ففي الحديث القدسي يقول الله تعالى: (وما تَقَرَّبَ إليَّ عَبدي بشَيءٍ أحَبَّ إليَّ ممَّا افتَرَضتُ عليه، وما يَزالُ عَبدي يَتَقَرَّبُ إليَّ بالنَّوافِلِ حتَّى أُحِبَّه، فإذا أحبَبتُه كُنتُ سَمعَه الذي يَسمَعُ به، وبَصَرَه الذي يُبصِرُ به، ويَدَه التي يَبطِشُ بها، ورِجلَه التي يَمشي بها، وإن سَألَني لَأُعطيَنَّه، ولَئِنِ استَعاذَني لَأُعيذَنَّه) رواه البخاري.
وإذا أحب الله عبداً نادى جبريل: (إنَّ اللهَ يُحِبُّ فُلانًا فأحِبَّه، فيُحِبُّه جِبريلُ، ويُنادي جِبريلُ في أهلِ السَّماءِ: إنَّ اللهَ يُحِبُّ فُلانًا فأحِبُّوه، فيُحِبُّه أهلُ السَّماءِ، ثُمَّ يوضَعُ له القَبولُ في أهلِ الأرضِ) رواه البخاري. فالمحافظ والمداوم على طاعة الله وعبادته يحبه الله، ويحبه أهل السماء، ويوضع له القبول في الأرض..

الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، الله أكبر الله أكبر ولله الحمد..
ومن ثمرات المداومة على الطاعة والعبادة أن العبد لا يشعر بالحسرة إذا مرض أو عجز عن العمل، لأن الله تعالى بفضله يكتب له أجر ما كان يفعله وهو صحيح، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا مَرِضَ العَبدُ أو سافَرَ كُتِبَ له مِثلُ ما كان يَعمَلُ مُقيمًا صَحيحًا) رواه البخاري.
فاحرصوا ـ عباد الله ـ على طاعة وعبادة ربكم، وداوموا عليها في رمضان وبعد رمضان، وفي سائر أيام حياتكم، لتفوزوا بمحبة الله ومرضاته، واجعلوا الطاعة والعبادة منهج حياتكم، فلا تكونوا من الذين يعبدون الله موسماً ثم ينقطعون، بل كونوا من الذين يعبدون الله في كل وقت وحين، في السراء والضراء، في الصحة والمرض، في الغنى والفقر، في رمضان وبعد رمضان..
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم..

الخطبة الثانية
الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خِلفة لمن أراد أن يذَّكَّر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، أيها المسلمون:

الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، الله أكبر الله أكبر ولله الحمد..
مع ما نراه ونعيشه في أيامنا من أحداث تمر بها أوطاننا وأمتنا الإسلامية، ومع ما يعتصر قلوبنا مِن ألمٍ وحزن، يبقى العيد مناسبة شرعية أمرنا الله أن نفرح فيها، ولا تعارض بين إظهار الفرح المشروع في العيد وبين الحزن لما يصيب الأمة من ابتلاءات، فالفرح في العيد فرح بالعبادة، وهو عبادة في ذاته ومن شعائر الدين..
فلنغتنم هذه الأيام المباركة لِنفرح ونُدخل السرور على أنفسنا وأهلنا وكل مَنْ حولنا، فإدخال السرور على المسلم عمل عظيم يحبه الله، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أحبُّ الناسِ إلى اللهِ أنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ، وأحبُّ الأعمالِ إلى اللهِ عزَّ وجلَّ سُرُورٌ يدْخِلُهُ على مسلمٍ) رواه الطبراني.
فأدخلوا السرور على آبائكم وأمهاتكم ببرهم والإحسان إليهم في حياتهم، وبالدعاء والصدقة عنهم إن كانوا قد رحلوا..
أدخلوا السرور على أهلكم وزوجاتكم وأولادكم وجيرانكم وأصحابكم..
وأدخلوا السرور على الفقراء والمساكين واليتامى، فإن إدخال الفرح والسرور عليهم عبادة عظيمة، وهو أوجب ما يكون في أيام العيد..
فالعيد فرصة لتجديد الروح، وإحياء معاني الأخوة، وتقوية روابط المجتمع، فاجعلوه موسماً للطاعة والرحمة، كما هو موسماً للفرح والسرور..

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً} (الأحزاب:56)..
 

الخطبة الأولى

الحمد لله رب العالمين، الحمد لله الذي كرّم الإنسان وجعل حفظ حياته من أعظم المقاصد، أحمده سبحانه وأشكره على نعمه التي لا تحصى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، جعل شريعته رحمة للعالمين، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمداً عبده ورسوله، جاء بدين يحفظ الدين والنفس والعقل والمال والنسل، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

عباد الله: أوصيكم ونفسي بتقوى الله تعالى، فإن تقوى الله خير زاد، وأساس صلاح الفرد والمجتمع، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102]، {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء: 1]، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (70) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب: 70-71].

أما بعد:

أيها المسلمون: نعيش هذه الأيام مناسبة مهمة وهي "أسبوع المرور"، وهي مناسبة تهدف إلى تذكير الناس بأهمية الالتزام بقواعد السير، والمحافظة على الأرواح والممتلكات، وتقليل الحوادث التي أصبحت من أخطر المشكلات في عالمنا المعاصر.
إن قضية المرور ليست مجرد قوانين تنظيمية أو تعليمات إدارية، بل هي قضية أخلاقية وإنسانية وشرعية؛ لأن الشريعة الإسلامية جاءت لحفظ مصالح الناس، ومن أعظم تلك المصالح حفظ النفس والمال.

وقد قرر العلماء أن مقاصد الشريعة الإسلامية خمسة وهي: "حفظ الدين، وحفظ النفس، وحفظ العقل، وحفظ النسل، وحفظ المال".
وقواعد المرور إنما وضعت لحفظ النفس والمال، ولذلك فإن الالتزام بها ليس مجرد خيار، بل هو واجب شرعي وأخلاقي.

أيها المؤمنون: لقد أكد الإسلام على حرمة النفس الإنسانية تأكيداً عظيماً.
قال الله تعالى: {وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} [الأنعام: 151].
وقال سبحانه: {مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا} [المائدة: 32].
وهذه الآيات تبين عظم حرمة النفس البشرية.

وإذا كان القتل العمد جريمة عظيمة، فإن التسبب في قتل النفس بالإهمال أو التهور كذلك أمر لا يقل خطورة عن سابقه.
فكم من حادث مروري كان سببه السرعة الزائدة، أو تجاوز الإشارة الحمراء، أو استخدام الهاتف أثناء القيادة، أو عدم الالتزام بالقوانين.

وهذه السلوكيات قد تؤدي إلى فقدان الأرواح، وإلحاق الضرر بالناس.
قال الله تعالى: {وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} [البقرة: 195]، {وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا} [النساء: 29].
فالقيادة المتهورة نوع من إلقاء النفس والناس إلى التهلكة.

أيها المسلمون: لقد شدد الإسلام أيضاً على حفظ أموال الناس وممتلكاتهم. عن أبي بكرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خطب الناس فقال: (... فإن دماءكم، وأموالكم، وأعراضكم، ‌وأبشاركم، ‌عليكم حرام، كحرمة يومكم هذا، في شهركم هذا، في بلدكم هذا، ألا هل بلغت. قلنا: نعم، قال: اللهم اشهد، فليبلغ الشاهد الغائب) رواه البخاري.

وحوادث المرور لا تؤدي فقط إلى خسائر بشرية، بل تسبب كذلك خسائر مالية ومادية كبيرة، من تحطم المركبات، وتلف الممتلكات العامة والخاصة؛ ولذلك فإن الالتزام بقواعد المرور هو حماية للأرواح والأموال معاً.

أيها المؤمنون: إن من القواعد الشرعية العظيمة التي قررها النبي ﷺ ما جاء في الحديث عن ابن عباس، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌لا ‌ضرر ‌ولا ‌ضرار) رواه ابن ماجه.
وهذا الحديث أصل كبير في الشريعة، ومعناه أن المسلم لا يجوز له أن يضر نفسه ولا أن يضر غيره.
والقيادة المتهورة التي تعرض الناس للخطر هي نوع من الإضرار بالآخرين، بل ومن الضرر بالنفس والمال.

أيها المسلمون: إن الالتزام بقواعد المرور يدخل كذلك في طاعة ولي الأمر في المعروف، وهو أصل مقرر شرعاً، قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ} [النساء: 59].
وقد وضع ولي الأمر الأنظمة المرورية لتنظيم السير وحماية المجتمع.
فإذا التزم الإنسان بهذه الأنظمة فإنه يحقق مصلحة عامة ويحفظ الأرواح.
أما مخالفتها فهي نوع من الإضرار بالمجتمع.

عباد الله: إن الحوادث المرورية أصبحت اليوم من أكبر التحديات التي تواجه المجتمعات الحديثة.
فالإحصاءات العالمية تشير إلى أرقام صادمة.

فقد أظهرت تقارير منظمة الصحة العالمية أن حوالي 1.19 مليون إنسان يموتون سنوياً بسبب حوادث الطرق حول العالم، إضافة إلى عشرات الملايين من الإصابات والإعاقات.

كما أن ما بين 20 إلى 50 مليون شخص يتعرضون لإصابات غير قاتلة كل عام بسبب حوادث المرور، وكثير منهم يصابون بإعاقات دائمة تؤثر على حياتهم وحياة أسرهم.

بل إن حوادث الطرق أصبحت السبب الأول للوفاة بين الأطفال والشباب الذين تتراوح أعمارهم بين 5 و29 عاماً.
وهذه الأرقام تبين أن الحوادث المرورية ليست مجرد مشكلة عابرة، بل هي كارثة إنسانية وصحية واقتصادية.

أيها المسلمون: ولا تقتصر آثار الحوادث على فقدان الأرواح فقط، بل تمتد آثارها إلى المجتمع كله.
فالحوادث المرورية تسبب:
• فقدان الأب أو الأم، أو أحد أفراد الأسرة
• إصابات وإعاقات دائمة
• خسائر اقتصادية كبيرة
• ضغوطاً نفسية على الأسر
• تعطلاً في العمل والإنتاج

وتشير الدراسات إلى أن حوادث الطرق تكلف كثيراً من الدول حوالي 3% من الناتج المحلي الإجمالي بسبب الخسائر الاقتصادية والعلاجية.

أيها المؤمنون: ومن المؤلم أن كثيراً من هذه الحوادث يمكن تجنبها بسهولة إذا التزم الناس بقواعد المرور.
فكثير من الحوادث تحدث بسبب:
• السرعة الزائدة
• استخدام الهاتف أثناء القيادة
• عدم ربط حزام الأمان
• تجاوز الإشارات الضوئية
• القيادة تحت تأثير التعب أو النعاس

وقد أثبتت الدراسات أن زيادة السرعة بنسبة 1% قد تزيد احتمال الحوادث المميتة بنسبة 4%.

كما أن استخدام الهاتف أثناء القيادة يجعل السائق أكثر عرضة للحوادث بأربع مرات مقارنة بمن لا يستخدم الهاتف أثناء القيادة.
وهذه الأرقام تبين أن الالتزام بقواعد السلامة يمكن أن ينقذ آلاف الأرواح بإذن الله تعالى.

أيها المسلمون: إن الالتزام بقواعد المرور ليس مجرد خوف من العقوبة أو الغرامة، بل هو سلوك حضاري يدل على وعي الإنسان ورقي المجتمع.
فالمجتمعات المتقدمة تتميز بارتفاع مستوى الالتزام بالقوانين.

والسائق الواعي هو الذي: يحترم الإشارات المرورية، ويلتزم بالسرعة المحددة، ويفسح الطريق للآخرين، ويعطي الأولوية للمشاة، ويقود بروح المسؤولية.
فهذا السلوك يعكس أخلاق الإسلام التي تقوم على الرحمة والتعاون واحترام حقوق الآخرين.

أيها المؤمنون: إن المسؤولية في السلامة المرورية مسؤولية مشتركة.
فالسائق مسؤول، والمشاة مسؤولون، والآباء مسؤولون عن توعية أبنائهم، والمؤسسات التعليمية والإعلامية مسؤولة عن نشر ثقافة السلامة المرورية.
فينبغي علينا جميعاً أن نعمل من أجل تقليل الحوادث وحماية الأرواح.

عباد الله: إن من واجب الآباء أن يربوا أبناءهم على احترام النظام والالتزام بالقوانين.
وأن يعلموهم أن القيادة ليست مجرد مهارة، بل هي أمانة ومسؤولية، كما أنها ذوق وأخلاق.
فالسيارة قد تكون وسيلة نفع وخدمة، لكنها قد تتحول إلى أداة خطر إذا استُخدمت بتهور.

عباد الله: إن ديننا العظيم يدعو إلى الرفق والرحمة في كل شيء.
عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌إن ‌الله ‌رفيق ‌يحب ‌الرفق في الأمر كله) رواه البخاري.
عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (‌المسلم ‌من ‌سلم ‌المسلمون ‌من ‌لسانه ويده) متفق عليه.
ومن أعظم صور السلامة أن يسلم الناس من أذى الإنسان في الطريق.

أيها المسلمون: فلنجعل من هذه المناسبة فرصة لمراجعة سلوكنا في القيادة.
ولنحرص على: الالتزام بقواعد المرور، واحترام الإشارات المرورية، وتجنب السرعة الزائدة، وعدم استخدام الهاتف أثناء القيادة، وربط حزام الأمان، والانتباه للمشاة، ونحو ذلك.
حتى نحافظ على أنفسنا وعلى الآخرين.

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمد بن عبد الله عبده ورسوله.

اتقوا الله عباد الله: فإن تقوى الله سبب للفلاح والفوز في الدارين، وخير زاد للقدوم على الله سبحانه.

أما بعد:

أيها المسلمون: اعلموا أن الطرقات أمانة، وأن سلامة الناس مسؤولية مشتركة.
فالتزموا بقواعد المرور، واحرصوا على حماية الأرواح والممتلكات.
وتذكروا أن لحظة تهور قد تسبب مأساة لا تُنسى.
فكم من بيت فقد عزيزاً بسبب حادث مروري، وكم من أسرة تغيرت حياتها بسبب لحظة غفلة.

فلنكن قدوة في احترام النظام، ولنعكس أخلاق الإسلام في تعاملنا في الطريق.

هذا وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة عليه، كما قال رب العزة جل جلاله، {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].

في غمرة الانهماك الدنيوي، وفي لحظات الزهو التي يظن فيها المرء أنه ملك ناصية الأقدار، تطل علينا سنة إلهية مهيبة، سماها القرآن الكريم بـ "الاستدراج". إنها الحالة التي يفتح الله فيها أبواب كل شيء للعبد وهو مقيم على معصيته، لا إكراماً له، بل إمهالاً يعقبه أخذٌ شديد.

فقه الاستدراج: قراءة في المفهوم
يقول الله تعالى في محكم التنزيل: {سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ * وَأُمْلِي لَهُمْ ۚ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ}. والاستدراج في اللغة من الدرجة، وهو نقل الشيء من درجة إلى درجة حتى يبلغ الغاية، وفي الشرع: هو أن يوالي الله نِعمه على العبد وهو يعصيه، فيظن العبد أن هذا الرضا، بينما هو في الحقيقة اقتراب من الهاوية.

وقد روي في مسند أحمد عن النبي ﷺ قال: (إذا رأيت الله يعطي العبد من الدنيا على معاصيه ما يحب، فإنما هو استدراج)، ثم قرأ ﷺ: {فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ}.
فيبين لنا النبي -صلى الله عليه وسلم- في هذا الحديث أن بسط الدنيا للعاصي ليس دليلاً على كرامته على الله -عزَّ وجلَّ- أو محبة الله -عزَّ وجلَّ- له.. بل الحقيقة أن ذلك من مكر الله -عزَّ وجلَّ- به فيعطيه من الدنيا ما يحب، ويبسط له الأرزاق، فيغتر ويفرح، ثم يأخذه الله -عزَّ وجلَّ- بغتة، فلا يغني عنه ذلك شيئاً، كما قال سبحانه: {أَفَرَأَيْتَ إِنْ مَتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ ثُمَّ جَاءَهُمْ مَا كَانُوا يُوعَدُونَ مَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يُمَتَّعُونَ} [الشعراء:205-207].

في مدرسة السلف: عيونٌ أبصرت الحقيقة
لقد كان السلف الصالح أشد ما يكونون وجلاً عند تتابع النعم. يقول سفيان الثوري في معنى الاستدراج: "نُسبغ عليهم النعم، وننسيهم الشكر". وسُئل ذو النون المصري عن الاستدراج فقال: "هو أن يمنحه العطايا، ويمنعه الرضا بها، ويشغله بالنعمة عن المنعم".
ويضع الإمام ابن القيم بصمته العميقة في تشخيص هذا الداء بقوله قال بعض السلف: "كم من مُستدرَجٍ بالنعم وهو لا يعلم، ومفتونٍ بثناء الناس عليه وهو لا يعلم، ومستورٍ بستر الله عليه وهو لا يعلم".
إنها خديعة النفس التي تظن أن سكوت السماء عن زلّاتها هو صكّ غفران، بينما هو "إملاءٌ" ليزداد الإثم فتعظم العقوبة.

من دفاتر التاريخ: 
لا تكتمل صورة الاستدراج إلا بالنظر في عواقب الذين ظنوا أن قوتهم ومنعتهم حصنٌ من بأس الله. لقد سار هؤلاء في دروب الغفلة، ففتح الله لهم خزائن الأرض "استدراجاً"، حتى إذا بلغت الفرحة ذروتها، كان الأخذُ أليماً.
1. قارون.. حين استُدرج بكنوزه:
ضرب الله لنا في القرآن مثلاً برجلٍ من قوم موسى، فُتحت له أبواب الثروة حتى "ناءت العصبة أولو القوة" بمفاتيح خزائنه. نصحه الصالحون: {لا تَفْرَحْ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ}، لكنه رأى العطاء دليل استحقاق فقال: {إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي}. هذا هو لسان المستدرَج؛ ينسب الفضل لنفسه وينسى المنعم، فكانت العاقبة: {فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ}.

2. عاد الأولى.. اغترار القوة البدنية:
بنى قوم عاد "إرم ذات العماد" التي لم يُخلق مثلها في البلاد، وفتنهم الله بالبسطة في الخلق والتمكين في الأرض. وبدلاً من الشكر، قالوا بلسان الاستكبار: {مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً}. استمروا في غيهم، فأرسل الله عليهم الريح العقيم التي ما تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم، لتكون آية لمن خلفهم بأن القوة بلا إيمان هي طريق الهلاك.

3. أصحاب الجنة.. زوال النعمة بالبخل:
قصة أصحاب الجنة في سورة (القلم) تمثل الاستدراج على مستوى "النعم الاقتصادية"؛ حيث أقسموا على حرمان الفقراء، وظنوا أنهم ملكوا زمام المحصول، فبينما هم يخططون لمعصية الله بمنع الحقوق، طاف عليها طائف من ربك وهم نائمون، فأصبحت كالصريم.

الدروس المستفادة من قصص الأمم:
خديعة التمهيل: إن تأخر العقوبة ليس دليلاً على الرضا، بل هو "إملاء" ليزداد الظالم إثماً فتكون سقطته أعظم.
سقوط الحصون: لا الحصون المادية (كقوم عاد) ولا القوة المالية (كقارون) تحمي من سنة الاستدراج إذا حان وقت الحساب.
عنصر المفاجأة: دائماً ما يأتي الأخذ الإلهي في لحظة "الفرح المذموم" والطمأنينة الكاذبة: {حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً}.

آثار الغفلة وعواقب الاستدراج
تتجلى خطورة الاستدراج في كونه عقوبة "مستترة" تضرب في صميم الروح قبل البدن:
على الدين: موت القلب، حيث يصبح العبد لا يستقبح القبيح ولا يستحسن الحسن، وتتحول العبادات إلى طقوس جوفاء، وينزع الله بركة العلم حتى يصبح حجة على صاحبه لا له.
على الدنيا: نزع البركة؛ فكثرة المال مع فساد الحال تجلب القلق والشتات، وتجعل صاحبها يعيش "جوع الأغنياء" الذي لا يشبع، وكثيرا ما تنتهي بسلب المال كلا، وذل العبد على كبر، كما قال ابن الجوزي: "إن العبد ليهان في كبره حتى يرحمه الناس، ولا يدري أن ذلك بسبب ذنب كان في الصغر لم يتب منه".
على الآخرة: المفاجأة الكبرى (البغتة)، حيث يُؤخذ العبد وهو في قمة طغيانه، فيكون السقوط مدوياً والحساب عسيراً.

يقظة قبل الفوات
إنَّ الشأن كل الشأن ليس في عطاء الله لك، بل في أثر هذا العطاء على قلبك؛ فكلُّ نعمةٍ لا تُقربك من المنعم فهي استدراج، وكلُّ محنةٍ تزداد بها زلفى إليه فهي اصطفاء. فلا تغرنك بسطة الرزق مع هجر الطاعة، ولا يخدعنك ستر الله الجميل وأنت تبارزه بالقبيح؛ فإنَّ الحليم إذا غضب أوجع، وإذا أخذ أدهش.

اجعل من نعم الله عليك جسوراً للعودة لا جدرانًا للمعصية، وتفقّد قلبك مع كل زيادةٍ في دنياك؛ فالمؤمن كيسٌ فطن، يرى في المنح أمانة، وفي التأخير تربية، وفي البغتة عبرة.
لُذ بباب الشكر، واستعصم بحبل الاستغفار، واعلم أنَّ أهنأ العيش ما كان في طاعة الله، وأنَّ أضيق الضيق ما كان في الغفلة عنه، فالسعيد من وعظه غيره، والشقي من كان للناس عظة.

الخاتمة: المخرج من الفخ
إن النجاة من فخ الاستدراج تكمن في "اليقظة". وسبيلها الأعظم هو "المحاسبة الدائمة".
فالمؤمن الصادق هو من يرى النعمة "قيداً" يلزمه بمزيد من الشكر، لا "جائزة" تبرر له مزيداً من التقصير. فإذا رأيت الله يمنحك وأنت تعصيه، فافزع إلى التوبة، واعلم أن حلم الله عليك ليس عجزاً، بل هو فرصة لتعود قبل أن يُغلق الباب.

امتاز الإمام ابن عبد البر بالموسوعية العلمية، فهو فقيه لا يشق له غبار، وهو من أوائل رجال الفقه الذين اهتموا بالفقه المقارن، فهو وإن كان رأساً في المالكية، لكنه كان كثيراً ما يأخذ بأقوال الشافعية، ويُرجِّحها على أقوال أصحاب مذهبه كما ذكر عنه غير واحد من العلماء، وهو أيضاً من رجال الحديث الذي يعتمد على ضبطهم وروايتهم، بل هو حافظ المغرب كما شاع وسط أهل العلم الذين يعتد بهم، قال أبو علي بن سكرة : سمعت أبا الوليد الباجي يقول : "لم يكن بالأندلس مثل أبي عمر ابن عبد البر في الحديث، وهو أحفظ أهل المغرب".

قال الذهبي: "وكان أولاً أثرياً ظاهرياً فيما قيل، ثم تحول مالكياً مع ميل بَيِّنٍ إلى فقه الشافعي في مسائل، ولا ينكر له ذلك، فإنه مِمَّنْ بلغ رتبة الأئمة المجتهدين، ومن نظر في مصنفاته بان له منزلته من سعة العلم، وقوة الفهم، وسيلان الذهن".
قال أبو علي الجياني: "وصبر أبو عمر على الطلب ودأب فيه ودرس وبرع براعة فاق فيها من تقدمه من رجال الأندلس، وعظم شأن أبي عمر بالأندلس وعلا ذكره في الأقطار، ورحل إليه الناس وسمعوا منه، وألف تواليف مفيدة طارت في الآفاق".
وهو مع اهتماماته العلمية كان صدراً وحاضراً في حياة الناس اليومية فقد ولي القضاء، وأرسى العدل في أكثر من مكان، ولي قضاء الأشبونة وشنترين على أيام المظفر بن الأفطس.

مكانته وثناء العلماء عليه
ذكر المترجمون لأبي عمر أنه "قد بلغ رتبة الأئمة المجتهدين" وهم مجمعون على أنه كان إماماً ثقةً، متقناً، علامةً، متبحراً في العلوم ومن كبار حفاظ الحديث، وأنه مؤرخ أديب بحاثة.
قال الذهبي: "كان إماماً ديناً، ثقةً، متقناً، علامةً، متبحراً، صاحب سنة واتباع"
قال الحميدي: "أبو عمر فقيه حافظ مكثر، عالم بالقراءات وبالخلاف، وبعلوم الحديث والرجال، قديم السماع، يميل في الفقه إلى أقوال الشافعي".

قال أبو علي الغساني: "دأب في طلب الحديث، وافتن به، وبرع براعة فاق بها من تقدمه من رجال الأندلس، وكان مع تقدمه في علم الأثر وبصره بالفقه والمعاني؛ له بسطة كبيرة في علم النسب والأخبار".
قال الذهبي: "وكان في أصول الديانة على مذهب السلف، لم يدخل في علم الكلام، بل قفا آثار مشايخه".
قال أبو عبد الله بن أبي الفتح: " كان أبو عمر أعلم مَنْ بالأندلس في السنن والآثار واختلاف علماء الأمصار"
قال القاضي عياض: " شيخ علماء الأندلس وكبير محدّثيها في وقته، وأحفظ من كان بها لسنة مأثورة"
اسمه ونسبه
أبو عمر يوسف بن عبد الله بن محمد ابن عبد البر النمرى - من النمر بن قاسط من ربيعة - القرطبى المالكى من كبار حفاظ الحديث لقب بــ"حافظ المغرب"، أدرك الكبار، وطال عمره وعلا سنده، وتكاثر عليه الطلبة، وجمع وصنف، وسارت بتصانيفه الركبان، وخضع لعلمه علماء الزمان.
مولده : ولد بقرطبة 368هـ
شيوخه
درس العلم على خيرة علماء زمانه، وأكابر الفقهائه، فمن شيوخه: أبي عمر أحمد بن عبد الملك الطلمنكي الفقيه، والباجي، و أبي الوليد ابن الفرضي، وعبد الوارث بن سفيان، وسعيد بن نصر، وأبي محمد بن عبد المؤمن، وأبي محمد بن أسد.
قال الذهبي: "وقد أجاز له من ديار مصر أبو الفتح بن سيبخت صاحب البغوي، وعبد الغني بن سعيد الحافظ، وأجاز له من الحرم أبو الفتح عبيد الله السقطي، وآخر من روى عنه بالإجازة علي بن عبد الله بن موهب الجذامي".

تلاميذه
صدر على يد ابن عبد البر ثلة من العلماء البررة منهم: ابن حزم( قالوا: كان ينبسط إليه ويؤانسه، وعنه أخذ فن الحديث)، ومن تلاميذه: الحافظ أبي علي الغساني، والحافظ أبي عبد الله الحميدي، وأبي العباس بن دلهاث الدلائي، وأبي محمد بن أبي قحافة، وأبي الحسن بن مفوز، وأبي بحر سفيان بن العاص، ومحمد بن فتوح الأنصاري، وأبي داود سليمان بن أبي القاسم نجاح، وطائفة سواهم.

مؤلفاته
الإمام أبو عمر صاحبُ مؤلفات بديعة، وتصانيف فائقة يعتبر من أعلام المؤلفين، ومن كبار العلماء المجودين، قال الذهبي: "وكان موفقاً في التأليف، معاناً عليه، ونفع الله بتواليفه، وكان مع تقدمه في علم الأثر وبصره بالفقه ومعاني الحديث؛ له بسطة كبيرة في علم النسب والخبر".
إن المُطًّلِع على ثَبْتِ مؤلفات ابن عبد البر يدرك أنه أمام قامة كبيرة، فمؤلفات الرجل تنبئ عن موسوعيته، واتساع باعه في العلوم، فقد كتب في الفقه والحديث والتراجم والسير ، والأدب، وفضل العلم وغير ذلك، وكل مؤلفاته أصبحت محط اهتمام العلماء من بعده، بل أضحت مصادر يعتمد عليها عند من جاء بعده إلى يوم الناس هذا
فمن مؤلفاته:
1- "الاستيعاب في تراجم الصحابة"، قال الذهبي: "وجمع كتاباً جليلاً مفيداً وهو: الاستيعاب في أسماء الصحابة.

2- "التمهيد لما في الموطأ من الأسانيد" وقال أبو علي الغساني: "ألف أبو عمر في " الموطأ " كتباً مفيدة، منها كتاب: التمهيد لما في الموطأ من المعاني والأسانيد، فرتبه على أسماء شيوخ مالك، على حروف المعجم، وهو كتاب لم يتقدمه أحد إلى مثله"، وقال ابن حزم: "لا أعلم في الكلام على فقه الحديث مثله، فكيف أحسن منه؟"
قال عياض : " وهو كتاب لم يضع أحد مثله في طريقه".

قال ابن عبد البر عن كتابه" التمهيد" :

3- الإنصاف فيما بين العلماء من الاختلاف.
4- الكافي في مذهب مالك.
5- الدرر في اختصار المغازي والسير.
6- الاستذكار في شرح مذاهب علماء الأمصار
7- جامع بيان العلم وفضله، وما ينبغي في روايته وحمله.
وله مؤلفات أخرى كثيرة نافعة نذكر منها:" الاكتفاء في قراءة نافع وأبي عمرو"، و" التقصي في اختصار الموطأ"، و" الإنباه عن قبائل الرواة"، و "الانتقاء لمذاهب الثلاثة العلماء مالك وأبي حنيفة والشافعي" و "البيان في تلاوة القرآن" و "الأجوبة الموعبة في الأسئلة المستغربة " و "الشواهد في إثبات خبر الواحد"، و"أشعار أبي العتاهية".

وفاته : عُمِّر في طاعة الله والدعوة إليه، عاش خمسة وتسعين عاماً وتوفي بشاطبة عام 463هـ، ومن المفارقات أنّه توفي معه في العام نفسه الحافظ الخطيب البغدادي المؤرّخ ، والمحدّث المشهور، وكان يُعرف بحافظ المشرق، فقال الناس: "مات حافظا المشرق والمغرب في سنة واحدة".

الليالي العشر الأواخر من رمضان أفضل الليالي أجرا وأكثرها فضلا، فيها عطاء جزيل، وأجر وافر جليل، يقترن فيها الفضل بالفضل، فضل العبادة وفضل الزمان؛ ففيها النفحات والبركات، وفيها إقالة العثرات واستجابة الدعوات، وفيها عتق الرقاب الموبقات، يجمع فيها بين الزمان الفاضل والأحوال الشريفة.

هذه الليالي العشر هي كالتاج على رأس الزمان،كثيرة البركات، عزيزة الساعات، حدث فيها أول انطلاق للإسلام، وأول شعاع لنوره الوضاء، وارتباط الأرض بالسماء بنزول أول آيات القرآن الكريم {اقرأ باسم ربك الذي خلق}؛ فنزولها كان في رمضان، في العشر الأواخر منه، في ليلة القدر {إنا أنزلناه في ليلة القدر}.

وإذا كان رمضان هو خير الشهور وأفضلها، فإن العشر الأواخر أفضل ما في رمضان؛ لذا كانت العشر فضل الفضل وخير الخير..وليلة القدر أفضل العشر فو الله لا يغلو في طلبها عشر ولا شهر ولا دهر.. .

وقد تقرر بالاستقراء عند العلماء أن الأوقات الفاضلة والأزمان المباركة أواخرها خير من أوائلها، مثل يوم الجمعة، وآخر الليل، والعشر الأواخرمن رمضان.
 والعبد الموفق من أدرك أن حسن النهاية يطمس تقصير البداية، وما يدريك لعل بركة عملك في رمضان مخبأة في آخره، فإنما الأعمال بالخواتيم.

فليست العبرة بطول الأعمار، وإنما بحسن الأعمال؛ فلحظة واحدة من الصحابة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يساويها عبادة الدهر، وصلاة في المسجد الحرام بمائة ألف صلاة فيما سواه، وليلة القدر خير من ألف شهر.

خصائص العشر وحال النبي فيها:
لقد خص الله تعالى العشر الأواخر من رمضان بمزايا لا توجد في غيرها، وبعطايا لا سبيل في سواها لتحصيلها،وقد خصها النبي صلى الله عليه وسلم بأعمال جليلة.. فمن ذلك:
أولا: كثرة الاجتهاد:
فكان صلى الله عليه وسلم يجتهد بالعمل فيها أكثر من غيرها، تقول عائشة رضي الله عنها: (كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يجتهد في العشر الأواخر ما لا يجتهد في غيره) رواه مسلم. وكان يحيي فيها الليل كله بأنواع العبادة من صلاة وذكر وقراءة قرآن، تقول عائشة رضي الله عنها: (كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا دخل العشر أحيا الليل ، وأيقظ أهله ، وجَدَّ وشدَّ المئزر) رواه مسلم.

فكان يوقظ أهله في هذه الليالي للصلاة والذكر، حرصا على اغتنامها بما هي جديرة به من العبادة، قال ابن رجب: "ولم يكن النبي صلى الله عليه وسلم إذا بقي من رمضان عشرة أيام يدع أحداً من أهله يطيق القيام إلا أقامه". وشد المئزر هو كناية عن ترك الجماع واعتزال النساء، والجد والاجتهاد في العبادة.

ثانيا الاعتكاف:
ففي "الصحيحين" عن عائشة رضي الله عنها: (أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعتكف في العشر الأواخر من رمضان حتى توفاه الله، ثم اعتكف أزواجه من بعده). وكان النبي صلى الله عليه وسلم يداوم على الاعتكاف فيها حتى قبض.

والاعتكاف معناه لغة: لزوم الشيء وحبس النفس عليه. وشرعاً: "المقام في المسجد من شخص مخصوص على صفة مخصوصة". (الفتح 4/341).
والأصل أنه عزوف عن الدنيا وانقطاع للعبادة وتخلية للنفس عن التشاغل بغير الطاعات والقرب، فلا ينبغي أن يشتغل بشيء يفوت عليه قصده. ولا يجعلن معتكفه مقصداً للزوار الذين يفسدون عليه خلوته وجواره، وإن كان خرج من الدنيا وانقطع عنها فلا وجه لأن يأتي بالدنيا حتى يُدخلها معتكفه، ومما ينبغي للمعتكف أن يتقلل من الطعام والشراب حتى لا يثقل عن العبادة والطاعة.
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن الوصال في الصوم فقال له رجل من المسلمين: إنك تواصل يا رسول الله. قال: "وأيكم مثلي! إني أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني".(متفق عليه).
ولا شك أن المقصود هنا الغذاء الروحي، والفتوحات الربانية، وليس الطعام والشراب الحسي.. وإنما نهاهم عن الوصال حتى لا يضعفوا عن العبادة والاجتهاد في الطاعة. وإلا فإن كل ذلك كان منه اغتناما للوقت، وعدم تضييع شيء منه، ولو في طعام أو في منام فصلى الله عليه وسلم أعظم صلاة وأتم سلام.

ثالثا: تحري ليلة القدر
وما كان اجتهاده واعتكافه صلى الله عليه وسلم إلا تفرغاً للعبادة، وقطعاً للشواغل والصوارف، وتحرياً لليلة القدر، هذه الليلة الشريفة المباركة، التي جعل الله العمل فيها خيراً من العمل في ألف شهر، فقال سبحانه: {ليلة القدر خير من ألف شهر}( القدر:3).

في هذه الليلة تقدر مقادير الخلائق على مدار العام، فيكتب فيها الأحياء والأموات، والسعداء والأشقياء، والآجال والأرزاق، قال تعالى: {فيها يفرق كل أمر حكيم} (الدخان:4).

فيها تفتح الأبواب، ويسمع الخطاب، ويستجاب فيها الدعاء ويتحقق الرجاء، ليلة انطلاق الإسلام ونزول القران، ليلة سلام فالله يريد للعالم السلام والأمان، سلام المجتمع، وسلامة القلوب والنفوس، وسلامة العلاقات بين الناس {سلام هي حتى مطلع الفجر}.

وقد أخفى الله عز وجل علم تعييين يومها عن العباد، ليكثروا من العبادة، ويجتهدوا في العمل، فيظهر من كان جاداً في طلبها حريصاً عليها، ومن كان عاجزاً مفرطاً، فإن من حرص على شيء جد في طلبه، وهان عليه ما يلقاه من تعب في سبيل الوصول إليه.

هذه الليلة العظيمة يُستحب تحريها في العشر الأواخر من رمضان، وهي في الأوتار أرجى وآكد، فقد ثبت في "الصحيحين" أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (التمسوها في العشر الأواخر من رمضان، ليلة القدر في تاسعة تبقى، في سابعة تبقى، في خامسة تبقى)، وهي في السبع الأواخر أرجى من غيرها، ففي حديث ابن عمر رضي الله عنهما أن رجالاً من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أُروا ليلة القدر في المنام في السبع الأواخر، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أرى رؤياكم قد تواطأت في السبع الأواخر، فمن كان متحريها فليتحرها في السبع الأواخر) رواه البخاري.

ثم هي في ليلة سبع وعشرين أرجى ما تكون، لحديث ابن عمر رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ليلة القدر ليلة سبع وعشرين) رواه أبو داود.

فاحرصو على الاجتهاد في هذه الليالي والأيام، وتعرَّضوا لنفحات الرب الكريم المنان، عسى أن تصيبكم نفحة من نفحاته لا يشقى العبد بعدها أبداً، وأكثروا من الدعاء والتضرع، خصوصاً الدعاء الذي علمه النبي صلى الله عليه وسلم لعائشة رضي الله عنها حين قالت: يا رسول الله، أرأيتَ إن وافقتُ ليلة القدر، ما أقول فيها؟ قال: (قولي: اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني) رواه أحمد وغيره.
فاستدركوا في آخر شهركم ما فاتكم من أوله، وأحسنوا خاتمته فإنما الأعمال بالخواتيم، ومن أحسن فيما بقي غفر له ما قد مضى.
 

الخطبة الأولى

الحمد لله العلي الأعلى، الذي أنعم علينا بنعم لا تحصى، والذي أسرى بعبده محمد صلى الله عليه وسلم من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى، وعرج به بصحبة جبريل الأمين إلى السماوات العلى، وأراه من آياته العظمى.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، القائل: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى} [الإسراء: 1]. وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى التابعين لهم بإحسان وسلم تسليماً.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ ‌حَقَّ ‌تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

أيها المؤمنون: اشكروا الله تعالى على ما أنعم به عليكم من النعم الكبرى، فإن نعم الله علينا سابغة وفضله عظيم، لقد منّ الله علينا فبعث فينا خير خلقه أجمعين محمداً صلى الله عليه وسلم، ثم منّ علينا بنعمة كبرى وجعلنا من خير أمة أخرجت للناس، وأيد نبينا محمداً صلى الله عليه وسلم بمعجزة خالدة قرَّت بها أعين المؤمنين وازدادوا بها إيماناً وتصديقاً وتسليماً.

تلك المعجزة العظيمة هي الإسراء والمعراج بأكرم الخلق على الله محمد صلى الله عليه وسلم حيث أسري به من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى، ثم عرج به إلى السماوات العلى، إنها لعبرة الدهر يغص بها الملحدون كما غص بها من قبلهم الجاحدون من صناديد قريش وأشباههم الذين تصدوا لدعوة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

أيها المسلمون: إن حادثة الإسراء والمعراج حادثة عظيمة فقد أشاد بها القرآن، وسميت سورة كاملة بها؛ إنها سورة "الإسراء".

وقد اختلف العلماء رحمهم الله في تحديد اليوم والشهر والسنة التي وقعت فيها حادثة الإسراء والمعراج، والمشهور أنه في رجب في ليلة السابع والعشرين منه، لكن لا يوجد دليل جازم على التحديد.

عباد الله: وعلى فرض معرفة وقت الإسراء والمعراج فإنه لا يجوز الاحتفال به؛ لأنه لم يكن من هدى الرسول صلى الله عليه وسلم ولا صحابته الكرام، ولا العلماء والفقهاء الأوائل. وإنما أحدثها البعض في الأزمنة المتأخرة وابتدعوا ما لم يأمر الله به ولا رسوله صلى الله عليه وسلم.

فما هي قصة الإسراء والمعراج:

لما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم بـمكة قبل الهجرة أتي بدابة بيضاء دون البغل وفوق الحمار يقال لها: البراق، يضع خَطْوه عند منتهى طرفه، فركبه صلى الله عليه وسلم وبصحبته جبريل الأمين عليه السلام حتى وصل بيت المقدس فنزل هناك وصلّى بكل الأنبياء والمرسلين إماماً وهم يصلون خلفه، ويتبين بذلك فضل رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأنه الإمام المتبوع.

ثم عَرج به جبريل إلى السماء الدنيا فاستفتح فقيل: من هذا؟ قال: جبريل . قال: ومن معك؟ قال: محمد. قيل: وقد أرسل إليه؟ قال: نعم. قيل: مرحباً به فنعم المجيء جاء. ففتح له صلى الله عليه وسلم فوجد فيها آدم عليه السلام، فقال جبريل: هذا أبوك آدم فسلّم عليه؟ فسلّم عليه فرد عليه السلام وقال: مرحباً بالابن الصالح والنبي الصالح، وإذا عن يمين آدم عليه السلام أرواح السعداء، وعلى يساره أرواح الأشقياء من ذريته؛ فإذا نظر إلى اليمين سر وضحك، وإذا نظر قِبل شماله بكى.

ثم عرج به إلى السماء الثانية، ووجد فيها يحي وعيسى عليهما الصلاة والسلام وهما أبناء خالة، فقال جبريل: هذان يحيى وعيسى فسلِّم عليهما، فسلَّم عليهما فردا السلام، وقالا: مرحباً بالأخ الصالح، والنبي الصالح.

ثم عرج به إلى السماء الثالثة فوجد فيها يوسف عليه السلام فقال جبريل: هذا يوسف فسلِّم عليه، فسلَّم عليه فردَّ السلام، وقال: مرحباً بالأخ الصالح والنبي الصالح.

ثم عرج به إلى السماء الرابعة فوجد فيها إدريس عليه السلام، فسلَّم عليه فردَّ السلام، وقال: مرحباً بالأخ الصالح والنبي الصالح.

ثم عرج به إلى السماء الخامسة فوجد فيها هارون عليه السلام، فسلَّم عليه، فرد السلام وقال: مرحباً بالأخ الصالح والنبي الصالح.

ثم عرج به إلى السماء السادسة فوجد فيها موسى عليه الصلاة والسلام، فسلَّم عليه، فردّ عليه السلام وقال: مرحباً بالأخ الصالح والنبي الصالح. ولما تجاوزه بكى موسى عليه السلام، فقيل له: ما يبكيك؟ قال: أبكي لأن غلاماً بعث بعدي يدخل الجنة من أمته أكثر ممن يدخلها من أمتي؛ فكان بكاء موسى حزناً على ما فات أمته من الفضائل لا حسداً لأمة محمد صلى الله عليه وسلم.

ثم عرج به إلى السماء السابعة فوجد فيها إبراهيم عليه الصلاة والسلام، فسلَّم عليه، فرد عليه السلام وقال: مرحباً بالابن الصالح والنبي الصالح، وكان إبراهيم عليه السلام مسنداً ظهره إلى البيت المعمور في السماء السابعة الذي يدخله كل يوم سبعون ألفاً من الملائكة يتعبدون ويصلون ثم يخرجون ولا يعودون إليه أبداً.

ثم رفع النبي صلى الله عليه وسلم إلى سِدْرة المنتهى فغشيها من أمر الله من البهاء والحسن ما غشيها، حتى لا يستطيع أحد أن يصفها من حسنها.

ثم فرض الله عليه الصلاة خمسين صلاة كل يوم وليلة، فرضي بذلك صلى الله عليه وسلم ثم نزل؛ فلما مر بموسى عليه السلام، قال: ما فرض ربك على أمتك؟ قال: خمسين صلاة في كل يوم وليلة، فقال: إن أمتك لا تطيق ذلك، وقد جربت الناس قبلك وعالجت بني إسرائيل أشد المعالجة، فارجع إلى ربك فاسأله التخفيف لأمتك، قال النبي صلى الله عليه وسلم: فرجعت فوضع عني عشراً، وما زال يراجع ربه حتى استقرت الفريضة على خمس، فنادى مناد: أن أمضيت فريضتي وخففت على عبادي، أي: خمسين في الميزان، وخمس في العمل.

عباد الله: هذه الصلاة فرضها رب العزة والجلال من فوق سبع سماوات بدون واسطة، الصلوات الخمس التي يوصي بها رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يلفظ في آخر حياته وهو يقول: {الصلاة.. الصلاة.. الصلاة..} فاتقوا الله في صلاتكم، وحافظوا عليها؛ فإن من حافظ عليها كانت له نجاةً وبرهاناً يوم القيامة، ومن لم يحافظ عليها لم تكن له نجاة ولا برهاناً، بل حسرة وخسراناً.

وفي هذه الرحلة المباركة أدخل نبي الهدى صلى الله عليه وسلم الجنة؛ فإذا فيها قباب اللؤلؤ، وإذا ترابها المسك، ورأى النار وبعض عذاب أهلها؛ فاعملوا للجنة واتقوا النار.

ثم نَزَل رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى أتى مكة بغلس، وصلّى فيها الصبح؛ فلما أصبح أخبر قريشاً بما رأى، فكان في ذلك امتحان لهم وزيادة في الطغيان والتكذيب، وقالوا: كيف تزعم يا محمد أنك أتيت بيت المقدس ورجعت في ليلة ونحن نضرب إليه أكباد الإبل شهراً في الذهاب وشهراً في الرجوع؟! فهات وصف لنا بيت المقدس؟
فجعل النبي صلى الله عليه وسلم يصفه لهم حيث جلّاه الله له، فجعل ينظر إليه وينعته لهم، فبهتوا! وقالوا: أما الوصف فقد أصاب.

وجاء الناس إلى أبي بكر رضي الله عنه، فقالوا: إن صاحبك يقول كذا.. وكذا..، فقال: إن كان قاله فقد صدق، ثم جاءه وحوله المشركون يحدثهم صلى الله عليه وسلم؛ فكلما قال صلى الله عليه وسلم شيئاً، قال أبو بكر: صدقت؛ فَسُمي الصديق من أجل ذلك رضي الله عنه وأرضاه.

أقول ما سمعتم وأستغفر الله العظيم لي ولكم من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله على إحسانه، وأشكره على توفيقه وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له تعظيماً لشأنه، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله الداعي إلى رضوانه، اللهم صلِّ وسلم على عبدك ورسولك محمد وعلى آله وأصحابه وإخوانه، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، وسلم تسليماً كثيراً.

عباد الله: اتقوا الله تعالى وتبصروا في دينكم، واحذروا البدع المحدثة التي تبعدكم عن الله، وتصدكم عن الصراط المستقيم.

أما بعد:

معاشر المؤمنين: من دروس هذه المعجزة العظيمة:
اليقين بأن الفرج يأتي بعد الشدة: فقد جاءت رحلة الإسراء والمعراج في "عام الحزن"، بعد وفاة السيدة خديجة رضي الله عنها وعمِّ النبي أبي طالب، وبعد ما لاقاه النبي ﷺ من أذى في الطائف.
فالله لا يترك أولياءه، والضيق مهما اشتد فإن فرج الله قريب، وعطاءه مدهش.

أهمية ومكانة الصلاة: فالصلاة هي العبادة الوحيدة التي فُرضت في السماء وليس في الأرض، وبدون واسطة بين الله ورسوله؛ وهذا يدل على عظم قدر الصلاة، فهي "معراج المؤمن" إلى ربه، والصلة التي لا تنقطع بين العبد وخالقه.

وحدة الرسالات السماوية وإمامة النبي ﷺ وهذا يؤكد أن دين الأنبياء واحد، وإن كانت شرائعهم متعددة، وأن النبي محمد ﷺ هو خاتم المرسلين وإمامهم، وأن رسالته هي الرسالة المهيمنة والخاتمة.

الربط بين المسجد الحرام والمسجد الأقصى، مما يدل على توثيق العلاقة العقدية بين المسجدين، والتأكيد على قدسية المسجد الأقصى في وجدان المسلمين، وأنه أمانة في أعناقهم إلى يوم الدين.

الصدق والثبات على المبدأ؛ عندما كذب المشركون النبي، قال أبو بكر الصديق: "إن كان قال فقد صدق"؛ وهذا يدل على وجوب التصديق المطلق بما ثبت عن الله ورسوله، حتى وإن لم تدركه العقول المحدودة، فقدرة الخالق فوق القوانين البشرية.

كمال القدرة الإلهية: فالإسراء "رحلة أرضية" والمعراج "رحلة علوية" وفي ليلة واحدة وبسرعة تفوق الخيال؛ وهذا يذكر المسلم بأن الله "على كل شيء قدير"، وأن الأسباب والمسببات بيد الله، يغيرها كيف يشاء لخدمة دينه وعباده.

الجزاء من جنس العمل: فقد رأى النبي ﷺ في رحلته نماذج من عذاب العصاة؛ مثل آكلي أموال اليتامى والمغتابين، ورأى نعيم الطائعين؛ وفي هذا غرس الرقابة الذاتية في نفس المسلم، والتأكيد على أن الآخرة حق، وأن كل عمل يقوم به الإنسان في الدنيا له نتيجة مرصودة.

هذا وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة والسلام عليه، بقول ربنا سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].