نبينا مُحَمَّد صلى الله عليه وسلم، أعظم مخلوق خلقه الله تعالى، وأفضل نبي وطئ الثرى بقدميه، وهو خاتم الأنبياء والمُرْسَلين وأفضلهم، قال الله تعالى: {مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ}(الأحزاب:40)، وقال تعالى: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ}(البقرة:253). قال السعدي: "يخبر تعالى أنه فضّل بعض الرسل على بعض بما خصهم من بين سائر الناس بإيحائه وإرسالهم إلى الناس، ودعائهم الخَلق إلى الله، ثم فضّل بعضهم على بعض بما أودع فيهم من الأوصاف الحميدة والأفعال السديدة والنفع العام، فمنهم مَنْ كلمه الله كموسى بن عمران خصه بالكلام، ومنهم مَنْ رفعه على سائرهم درجات كنبينا صلى الله عليه وسلم الذي اجتمع فيه من الفضائل ما تفرق في غيره، وجمع الله له من المناقب ما فاق به الأولين والآخرين"..
وأفضلية نبينا محمد صلى الله عليه وسلم على جميع الخَلْق عامة والأنبياء خاصة، هي أفضلية قطعية وليست ظنية، وقد نقل الإجماع على ذلك غير واحد من أهل العلم. قال عبد الله بن عباس رضي الله عنه: "ما خَلق الله عز وجل ولا ذرأ مِنْ نَفْسٍ أكرم عليه من مُحمد صلى الله عليه وسلم". وقال عبد الله بن سلام رضي الله عنه: "إن أكرم خليقة على الله أبو القاسم صلى الله عليه وسلم، فقيل له: رحمك الله فأين الملائكة؟ فقال للسائل: يا ابن أخي وهل تدري ما الملائكة؟ إنما الملائكة خَلْق كخَلق الأرض، وخَلْق السماء، وخلْق السحاب، وخَلْق الجبال، وخَلْق الرياح، وسائر الخلائق، وإن أكرم الخلائق على الله تعالى أبو القاسم صلى الله عليه وسلم". وذَكَر ابن تيمية أثر عبد الله بن سلام رضي الله عنه ثم قال: "وما علمتُ عن أحد من الصحابة ما يخالف ذلك، وهذا هو المشهور عند المنتسبين إلى السُنة من أصحاب الأئمة الأربعة وغيرهم"، وقال: "وقد اتفق المسلمون على أنه صلى الله عليه وسلم أعظم الخَلْق جاها عند الله، لا جاه لمخلوق أعظم مِنْ جاهه، ولا شفاعة أعظم من شفاعته". وقال القاضي عياض: "تقرر من دليل القرآن وصحيح الأثر وإجماع الأمة كونه صلى الله عليه وسلم أكرم البشر وأفضل الأنبياء". وقال ابن كثير: "فهو صلوات الله وسلامه عليه خاتم الأنبياء، وسيد ولد آدم في الدنيا والآخرة، قَطْعاً جَزْماً لا يحتمل النَّقِيض"..

وقد خصَّ الله عز وجل وفضّل نبينا صلى الله عليه وسلم على سائر الخَلْق والأنبياء والرسل بخصائص وفضائل كثيرة، ومِن جملة خصائصه ما ذكره صلوات الله وسلامه عليه في حديث واحد أنه: سيِّدُ ولدِ آدم، وبيده لواء الحمد يوم القيامة، وكل الأنبياء يوم القيامة تحت لوائه، وأوَّل من تَنشقُّ عنه الأرض..
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أَنا سيِّدُ ولدِ آدم يوم القيامة ولا فَخْر، وبيدي لواء الحمد ولا فخر، وما مِنْ نبيٍّ يومئذٍ آدم فمن سواه إلَّا تحتَ لوائي، وأَنا أوَّل من تَنشقُّ عنه الأرضُ ولا فخر) رواه الترمذي.
1 ـ قوله صلى الله عليه وسلم: (أَنا سيِّدُ ولدِ آدم يوم القيامة ولا فَخر):
قال الكرماني: "(أنا سيد ولد آدم) لم يقل ذلك مفتخرا ولا متطاولا به على الخَلْق، وإنما قال ذِكْرًا لنعمته، ومعترفا بالمِنَّة، وأراد بالسيادة ما يُكْرَم به يوم القيامة". وقال القاضي عياض في "إِكمَال المُعْلِم بفوائد مسلم": "(أنا سَيِّدُ ولد آدم يوم القيامة) قيل: السيد الذي يفوق قومه.. قال الهروي: السيد: الذي يفوق قومه في الخير.. وقال غيره: قالها عليه الصلاة والسلام هنا لأن السيد هو الذي يُنْزَع إليه القوم في النوائب والشدائد، فيقوم بأمورهم، ويتحمل عنهم مكارههم، ولدفعها عنهم".. وقال العِزُّ بن عبد السلام في " مُنْيَة السولِ في تفضيل الرسول": "السيّدُ مَن اتّصفَ بالصّفات العَلِيّة والأخلاق السَّنِيّة، وهذا مُشْعِرٌ بأنَّه أفْضل منهم في الدارَين. أمّا في الدنيا فلِما اتّصف به مِن الأخلاق المذكورة، وأمّا في الآخرة فلِأَنّ جزاء الآخرة مُرَتّب على الأوصاف والأخلاق، فإذا فَضَلَهُم في الدنيا في المناقب والصِّفات، فَضَلَهُم في الآخرة في المراتب والدرجات، وإنّما قال صلى الله عليه وسلم: (أنا سيِّدُ وَلَدِ آدمَ ولا فَخْر)، لِيُعَرِّف أمّته مَنْزلته من رَبِّه عز وجل. ولمّا كان مَنْ ذَكرَ مناقب نفسِه إنّما يذكُرُها افتخاراً في الغالب، أراد صلى الله عليه وسلم أنْ يَقْطَع وَهْمَ مَنْ يَتَوَهَّم من الجَهَلة أنَّه ذَكَرَ ذلك افتخاراً، فقال: (ولا فخر).. وهذه الخصائصُ تدلُّ على عُلُوّ مَرْتَبتِه على آدَم وغيره، إذْ لا معنى للتفضيل إلَّا التخصيص بالمناقب والمراتب"..
2 ـ (وبيدي لواءُ الحمدِ ولا فخر، وما مِن نبيٍّ يومئذٍ آدمَ فمن سواهُ إلَّا تحتَ لوائي):
مما اختص به نبينا صلى الله عليه وسلم أن بيده لواء الحمد، وأن الأنبياء جميعا عليهم الصلاة والسلام تحت لوائه يوم القيامة.. وهذا اللواء للعلماء فيه قولان: منهم مَنْ قال: إنه لواء معنوي، ومنهم مَنْ قال: إنه لواء حقيقي، والصواب أنه لواء حقيقي، لأن الأصل فيما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم الحقيقة لا المجاز، فأمر الآخرة ليس مما تدرك العقول حقائقه وتتبين كيفياته، بل نؤمن به على ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم دون أن نلِجَ في كيفية ذلك، فإن النصوص قد أخبرت بألوية تكون يوم القيامة، ففي الصحيحين البخاري ومسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (يُنصب لكل غادر يوم القيامة لواء، يقال: هذه غدرة فلان). قال النووي: "(لكل غادر لواء) أي: علامة يشتهر بها في الناس، لأن موضوع اللواء الشهرة مكان الرئيس علامة له". وقال المباركفوري في "تحفة الأحوذي بشرح جامع الترمذي": "قلتُ: حَمْل لواء الحمد على معناه الحقيقي هو الظاهر، بل هو المتعيَّن، لأنه لا يُصار إلى المجاز مع إمكان الحقيقة". وفي "شرح الزرقاني على المواهب اللدنية بالمنح المحمدية": "ولما كان صلى الله عليه وسلم أعظم الخلائق أُعْطِيَ أعظم الألوية، لواء الحمد ليأوي إليه الأولون والآخرون، فهو حقيقي ولا وجه لحمله على لواء المال والكمال".
وقال البيضاوي في "تحفة الأبرار شرح مصابيح السنة": "في العرصات (مواقف الحساب في يوم القيامة) مقامات لأهل الخير والشر، يُرْفَع في كل مقام لمن كان أسوة لأهله لواء يُعْرَف به، وأعلى تلك المقامات مقام الحمد، وهو مقام نبينا عليه الصلاة والسلام، وإليه أشار بقوله تعالى: {عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا}(الإسراء:79). وإنما سُمي ذلك لأن صاحبه كان أحمد الخلائق، أو كان يحمد ربه في السراء والضراء، فاستحق بهذه هذا المقام، أو لأنه يكون محمود العاقبة، أو تفتح له في ذلك المقام محامد لم تفتح مثلها على أحد من العالمين، أو يعطى ما يرضى به ويحمده، قال تعالى: {وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى}(الضحى:5). (ولا فخر) أي: لا أقول ذلك افتخارا به ومباهاة، وإنما أذكره محدثا بنعمة الله تعالى وإظهار لفضله". وقال الطيبي في "الكاشف عن حقائق السنن": "قوله: (ولا فخر) حال مؤكدة، أي: أقول هذا ولا فخر.. فيه وجهان: أحدهما: قاله امتثالاً لأمر الله تعالى {وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ}(الضحى:11) وثانيهما: أنه من البيان الذي يجب عليه تبليغه إلى أمته ليعرفوه ويعتقدوه ويعملوا بمقتضاه في توقيره صلى الله عليه وسلم كما أمرهم الله تعالى به".
وقال الكرماني في "شرح مصابيح السُنة": "(ولا فَخْرَ) أي: لا أقوله مفاخرة، بل إظهاراً لنعمة الله تعالى عليَّ، وقيل: أي: لا أفتخر بذلك، بل فخري بربي الذي أعطاني هذه المرتبة. (وبيدي لِوَاء الحمد): أي: رايته، يريد به: انفراده بالحمد وشهرته على رؤوس الخلائق، والعرب تضع اللواء موضع الشهرة، ولا مقام أعلى وأرفع من مقام الحمد، ودونه تنتهي سائر مقامات العباد، ولما كان نبينا عليه الصلاة والسلام أحمد الخلائق في الدنيا والآخرة أُعطي لواء الحمد، ليأوي إلى لوائه الأولون والآخرون، ويفتح عليه في ذلك اليوم من المحامد ما لم يفتح على أحد"..
وفي "الميسر في شرح مصابيح السنة": "يُنْصب يوم القيامة لكلِّ متبوعٍ لواء يُعرَف به، قدوة حقٍّ كان، أو أسوةٌ في باطل، ولا مقام من مقامات عباد الله الصالحين أرفع وأعلى من مقام الحمد، ودونه تنتهي سائر المقامات، ولما كان نبيُّنا سيِّدَ المرسلين صلوات الله عليه أحمدَ الخلائق في الدنيا والآخرة؛ أُعْطِي لواء الحمد، ليأوي إلى لوائه الأولون والآخرون، وإليه الإشارة بقوله صلى الله عليه وسلم: (آدَمُ وَمَنْ دُونَه تَحْتَ لِوَائِي)، ولهذا المعنى استُفتح كتابه (القرآن) بالحمد، وشُقَّ اسمه من الحمد، فقيل محمَّد وأحمد، وأقيم يوم القيامة المقام المحمود، ويُفْتَح عليه في ذلك اليوم وفي ذلك المقام من المحامد ما لم يُفْتَح على أحدٍ قبله، ولا يُفْتَح على أحدٍ بعده"..
وقال المُظْهِري في "المفاتيح في شرح المصابيح": "سُمِّيَ لواء الحمد لأنه صلى الله عليه وسلم يحمد الله تعالى في الحالة التي معه اللَّواء يومَ القيامة، حمدًا يليق بذاته سبحانه، على أن قرَّبه إليه، وفضَّلَه على جميع عباده الأنبياء والمرسَلين وغيرِهم، من أهل المَحْشر، وحوَّجَهم إلى أن يحضُروا تحت لوائه جَذِلين (فرِحين)، وإلى شفاعته راغبين، بل مضطرين مُلْجَئين، وتواضعَ صلى الله عليه وسلم مع هذا الفَضْل والكمال وقال: (ولا فخر) يعني ما لي مفاخرة بذلك، يعني: لا أذكره مفاخرة ـ طبعًا كما هي عادة العرب ـ، بل أذكُره لتعدُّدِ النَّعَم، لأنه مَحْضُ فَضْلِه وإنعامه عليَّ..(ما مِن نَبيٍّ) يعني: لا نبيَّ يومَ القيامة - يعني: آدم وغيره من الأنبياء والمرسلين - إلا أن يحضُروا تحت لوائي، وأنا أُحْشَرُ قبلَ الخلائق كلِّهم، ولا فخرَ، بل لطفُ منِّ الله وفَضْلِه".
وقال الصنعاني في "التَّنوير شَرْح الجَامِع الصَّغِيرِ": "(إلا تحت لوائي) أي الجميع أتباع له صلى الله عليه وسلم وكائنون تحت لوائه"..
فالأنبياء جميعا ـ عليهم الصلاة والسلام ـ لو قّدِّر لهم أن يجتمعوا في عصر واحد ما وسِعَهم إلا أن يتبعوا نبينا محمدا صلى الله عليه وسلم، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم لعمر بن الخطاب رضي الله عنه: (ولو كان موسَى حيّا ما وسعه إلا اتباعي) رواه أحمد والبيهقي.
قال السعدي: "فكل الأنبياء لو أدركوا محمدا صلى الله عليه وسلم لوجب عليهم الإيمان به واتباعه ونصرته، وكان هو إمامهم ومقدمهم ومتبوعهم"..
3 ـ (وأَنا أوَّلُ من تَنشقُّ عنهُ الأرضُ ولا فخر):
الناس جميعهم قبل البعث في قبورهم في باطن الأرض، ومنهم النبي صلى الله عليه وسلم، وقد أخبَرنا صلوات الله وسلامه عليه أنَّه أوَّلُ مَن يَنشَقُّ عنه القَبر، فيكون أَوَّل مَن يُبعَث مِن قَبرِه ويَحضُر في المَحْشَر. قال المناوي في "فيض القدير شرح الجامع الصغير": "(وأنا أول مَن تنشق عنه الأرض) أي: أول مَنْ يُعجل الله إحياءه مبالغة في الإكرام وتعجيلا لجزيل الإنعام.. فلا يتقدم أحد عليه بعثا فهو من خصائصه"..

الخصوصيات التي خصَّ الله عز وجل بها نبينا صلى الله عليه وسلم تشريفاً وتكريماً له دون غيره ـ مِن البَشر عامة والأنبياء والرُسل خاصة ـ في الدنيا والآخرة لا تُحَدُّ ولا تُعَدُّ.. ومِن خصائصه وفضائله يوم القيامة: أنّه سيد ولد آدم، وأول مَنْ تنشق عنه الأرض، وبيده لواء الحمد ـ وهو لواء حقيقي يختص بحمله يوم القيامة ـ، والأنبياء جميعا عليهم الصلاة والسلام تحت لوائه، وأنه أول مَن يعبر الصراط من الرسل بأمته، وأول مَنْ تُفْتَح له أبواب الجنة فلا تفتح لأحد قبله، وأنه صاحب الوسيلة والفضيلة وهي أعلى درجة في الجنة، لا ينالها إلا عبد واحد من عباد الله، وهو نبينا محمد صلى الله عليه وسلم.. قال القرطبي في "المفهم لما أشكل من تلخيص كتاب مسلم ": "وهذه الخصائص والفضائل التي حدَّث بها النبيُّ صلى الله عليه وسلم عن نفسه، إنَّما كان ذلك منه لأنَّها مِنْ جملة ما أُمِر بتبليغه، لما يترتَّب عليها مِنْ وجوب اعتقاد ذلك، وأنَّه حقٌّ في نفسه، وليُرَغِّب في الدخول في دينه، وليتمسَّك به مَنْ دخل فيه، وليعلم قدر نعمة الله عليه في أن جعله مِنْ أمَّة مَنْ هذا حاله، ولتعظم محبَّته في قلوب مُتَّبعيه، فتكثر أعمالهم، وتطيب أحوالهم، فيُحشرون في زمرته، وينالون الحظَّ الأكبر من كرامته. وعلى الجملة فيحصل بذلك شرف الدنيا، وشرف الآخرة، لأنَّ شرف المتبوع متعدٍّ لشرف التابع على كلِّ حال"..
ومِن الفوائد الهامة لدراسة السيرة النبوية معرفة خصائص وفضائل نبينا محمد صلى الله عليه وسلم التي خصَّه الله تعالى وفضَّله بها على غيره مِنَ الأنبياء والرسل في الدنيا والآخرة، والتي تدل على فَضْله وعُلُو قدْره ومنزلته عند ربه عز وجل.. قال محمد بن الحسين: "قبيح بالمسلمين أن يجهلوا معرفة فضائل نبيهم صلى الله عليه وسلم، وما خصَّه الله عز وجل به مِنَ الكرامات والشرف في الدنيا والآخرة".. 

يزيد بن القعقاع الإمام، أبو جعفر المخزومي المدني القارئ، أحد القراء العشرة، تابعي مشهور كبير القدر. عرض القرآن على مولاه عبد الله بن عياش بن أبي ربيعة وعبد الله بن عباس وأبي هريرة رضي الله عنهم، وروى عنهم. قال ابن الجزري (ت833هـ): "روينا عنه أنه أُتِيَ به إلى أم سلمة وهو صغير، فمسحت على رأسه، ودعت له بالبركة، وصلى بابن عمر، وأقرأ الناس قبل الحرة والحرة سنة ثلاث وستين، روى القراءة عنه نافع بن أبي نعيم (ت169هـ)، وسليمان بن مسلم بن جمَّاز، وعيسى بن وردان. حدث عنه مالك الإمام، وعبد العزيز الدراوردي (ت186هـ)، وعبد العزيز بن أبي حازم (ت184هـ)، وقد وثقه يحيى بن معين (ت233هـ) والنسائي (ت303هـ). قال يحيى بن معين: كان إمام أهل المدينة في القراءة، فسمي (القارئ) بذلك، وكان ثقة قليل الحديث. 

قال ابن الجزري في "غاية النهاية" عن قراءة أبي جعفر: "والعجب ممن يطعن في هذه القراءة، أو يجعلها من الشواذ، وهي لم يكن بينها وبين غيرها من السبع فرق". وقال في "منجد المقرئين": "أما أبو جعفر، يزيد بن القعقاع، فروى عنه قراءته أحد القراء السبعة، وهو نافع بن عبد الرحمن، وأقرأ بها القرآن، ورواها عنه جماعة منهم قالون (ت220هـ) وكان أبو جعفر قد عرض القرآن على حبر هذه الأمة عبد الله بن عباس رضي الله عنهما، وعرض عبد الله بن عباس على أبي بن كعب رضي الله عنه، وعرض أبي بن كعب على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقدَّم عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما أبا جعفر يزيد بن القعقاع يؤم الناس بالكعبة، وصلى ورائه عبد الله بن عمر".

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية (ت728هـ): "ولم ينكر أحد من العلماء قراءة العشرة، ولكن من لم يكن عالماً بها، أو لم تثبت عنده، كمن يكن في بلد بالمغرب أو غيره، فليس له أن يقرأ بما لا يعلمه، فإن القراءة سنة يأخذها الآخر عن الأول، ولكن ليس له أن ينكر على من علم ما لم يعلمه من ذلك".

وقال الذهبي (ت748هـ): "وما رأينا أحداً أنكر الإقراء بمثل قراءة يعقوب وأبي جعفر، وإنما أنكر من أنكر القراءة بما ليس بين الدفتين". 

وقد عنون ابن الجزري للباب الثالث من كتابه "منجد المقرئين" بقوله: "الباب الثالث: في أن العشر لا زالت مشهورة من لدن قرئ بها إلى اليوم، لم ينكرها أحد من السلف ولا من الخلف". وقال أيضاً: "وما زال المقرئون أحد رجلين: إما مقرئ بما زاد على السبعة، بل والعشرة، وإما مقرئ بالسبعة فقط، غير منكر على من أقرأ بالعشرة أو الثلاثة الزائدة عليها...وشهد في إجازاتنا بها علماء الإسلام الأعلام".

وروى ابن جماز أن أبا جعفر كان يصوم يوماً ويفطر يوماً، وهو صوم داود عليه السلام، واستمر على ذلك مدة من الزمان، فقال له بعض أصحابه في ذلك، فقال: "إنما فعلت ذلك أروّض به نفسي لعبادة الله تعالى".

قال ابن الجزري: وقرأت بخط الأستاذ محمد بن إسرائيل بن أبي بكر، أبو عبد الله، المعروف بالقصاع (ت671هـ)، أن أبا جعفر كان يصلي في جوف الليل أربع تسليمات، يقرأ في كل ركعة بالفاتحة وسورة من طوال المفصل، ويدعو عقيبها لنفسه والمسلمين، ولكل من قرأ عليه، وقرأ بقراءته بعده وقبله.

وعن نافع قال: لما غُسِّل أبو جعفر بعد وفاته، نظروا ما بين نحره إلى فؤاده مثل ورقة المصحف، قال: فما شك أحد ممن حضر أنه نور القرآن. 

وعن سليمان بن مسلم بن جمَّاز، قال: "رأيت أبا جعفر على الكعبة -يعني في المنام- فقلت: أبا جعفر؟ فقال: نعم، أقرئ إخواني السلام، وأخبرهم أن الله جعلني من الشهداء الأحياء المرزوقين".

قال ابن الجزري: "وجدت بخط أبي عبد الله محمد بن إسرائيل القصاع أنه -يعني أبا جعفر- رُئي في المنام بعد وفاته على صورة حسنة، فقال للذي رآه: بشّر أصحابي، وكل من قرأ قراءتي، أن الله قد غفر لهم، وأجاب فيهم دعوتي، ومرهم أن يصلوا هذه الركعات في جوف الليل كيف استطاعوا".

قال ابن جمَّاز: أخبرني أبو جعفر حين كان يمر به نافع، يقول: "أترى هذا كان يأتيني وهو غلام، فيقرأ علي، ثم كفر بي، وهو يضحك".

مات أبو جعفر بالمدينة سنة ثلاثين ومئة (130هـ)، وقيل في تاريخ وفاته غير ذلك.

هذا، واشتهر برواية قراءة أبي جعفر راوياه: عيسى بن وردان، وسليمان بن جمَّاز: 

* عيسى بن وردان، أبو الحارث المدني الحذاء: إمام مقرئ حاذق، وراوٍ محقق ضابط. عرض على أبي جعفر وشيبة بن نصاح (ت130هـ)، ثم عرض على نافع، وهو من قدماء أصحابه، قال أبو عمرو الداني (ت444هـ): "هو من جلة أصحاب نافع وقدمائهم، وقد شاركه في الإسناد، عرض عليه اسماعيل بن جعفر (ت180هـ)، وقالون، ومحمد بن عمر الواقدي (ت207هـ). قال ابن الجزري: "مات في ما أحسب في حدود الستين ومئة".

* سليمان بن مسلم بن جمَّاز -بالجيم والزاي مع تشديد الميم- أبو الربيع الزهري، المدني: مقرئ جليل ضابط. عرض على أبي جعفر القعقاع وشيبة بن نصاح، ثم عرض على نافع، وأقرأ بحرف أبي جعفر ونافع. عرض عليه إسماعيل بن جعفر، وقتيبة بن مهران. قال ابن الجزري: "مات بعد السبعين ومئة في ما أحسب".

قال الداني: "كانت مقرأة سليمان بن مسلم الهمز وإتمام المدات، مثل مقرأة أهل الأندلس، أي: مثل رواية الغازي بن قيس شيخ الأندلس (ت199هـ) عن نافع؛ لأنه أول من أدخل مقرأته الأندلس، وأقرأ بها، وعليها نقط مصاحفهم القديمة". 

لم يكن عادة النبي صلى الله عليه وسلم ديمومة الدعاء على الكفار في كل حال، بل كان يدعو عليهم في حال دون حال، وعلى قوم دون آخرين، وأحيانا كان يدعو لهم.. وقد ترجم الإمام البخاري في صحيحه: "باب: الدعاء على المشركين"، وترجم أيضا: "باب: الدعاء للمشركين".. وقد ثبت في السيرة النبوية في مواقف كثيرة أن النبي صلى الله عليه وسلم دعا لأفراد وجماعات مِن المشركين بالهداية، ودعا في مواقف وأحاديث أخرى على آخرين بالهلاك والعذاب، ومِنْ ذلك:

أولاً: دعاء النبي صلى الله عليه وسلم للكافرين بالهداية:
لا شك أن دعاء النبي صلى الله عليه وسلم لمخالفيه ومحاربيه ومَنْ آذوه مِن الكافرين صورة من صور الرحمة بهم، قال الله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ}(الأنبياء:107). قال ابن كثير: "يخبر تعالى أن الله جعل محمدا صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين، أي: أرسله رحمة لهم كلهم، فمن قَبِل هذه الرحمة وشكر هذه النعمة، سعد في الدنيا والآخرة، ومَنْ ردَّها وجحدها خسر في الدنيا والآخرة.. وقال مسلم في صحيحه: عن أبي هريرة قال: قيل: يا رسول الله، ادع على المشركين، قال: (إني لم أبعث لعانا، وإنما بعثت رحمة). وفي الحديث الآخر: (إنما أنا رحمة مهداة)".
وقد ثبت في مواقف كثيرة دعاء النبي صلى الله عليه وسلم للكفار بالهداية، ومِن ذلك:
1 ـ عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (جاء الطُّفَيْلُ بن عَمْرٍو إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم فقال: إنَّ دَوْسًا قدْ هَلَكَتْ، عَصَتْ وأَبَتْ، فَادْعُ اللَّهَ عليهم، فقال صلى الله عليه وسلم: اللَّهُمَّ اهْدِ دَوْسًا وأْتِ بهِم) رواه البخاري. قال القاري: "(اللَّهُمَّ اهْدِ دَوْسًا وأْتِ بهم) أي: إلى المدينة مهاجرين، أو قَرِّبْهم إلى طريق المسلمين، وأقبل بقلوبهم إلى قبول الدين". وقال الكرماني: "ودعا لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بالهداية في مقابلة العصيان، والإتيان بهم في مقابلة الإباء (الامتناع عن الإسلام).. فإن قلتَ: هم طلبوا الدعاء عليهم، ورسول الله صلى الله عليه وسلم دعا لهم، قلتُ: هذا مِنْ كمال خُلُقِه العظيم ورحمته بالعالمين". وقال العيني: "وفيه حرص النبي صلى الله عليه وسلم على مَن يسلم على يديه.. وكان يحب دخول الناس في الإسلام، فكان لا يعجل بالدعاء عليهم ما دام يطمع في إجابتهم إلى الإسلام".
2 ـ دعا النبي صلى الله عليه وسلم لأم أبي هريرة رضي الله عنه ـ قبل إسلامها ـ. عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (كنتُ أدعو أمي إلى الإسلام وهي مشركة، فدعوتُها يوما فأسمعتني في رسول الله صلى الله عليه وسلم ما أكره، فأتيتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وأنا أبكي، قلتُ: يا رسول الله، إني كنتُ أدعو أمي إلى الإسلام فتأبى عليَّ، فدعوتُها اليوم فأسمعتني فيك ما أكره، فادع الله أن يهدي أم أبي هريرة، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اللهم اهْدِ أم أبي هريرة. فخرجتُ مستبشرا بدعوة نبي الله صلى الله عليه وسلم، فلما جئتُ فصِرْتُ إلى الباب فإذا هو مجاف فسمِعَتْ أمي خشف (صوت) قدمي فقالت: مكانك يا أبا هريرة، وسمعتُ خضخضة الماء، قال: فاغتسلتْ ولبست درعها، وعجلت عن خمارها (عجلت الفتح متجاوزة عن خمارها)، ففتحت الباب، ثم قالت: يا أبا هريرة: أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، قال: فرجعتُ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأتيته وأنا أبكي من الفرح) رواه مسلم.
3 ـ سألت عائشة رضي الله عنها رسولَ الله صلى الله عليه وسلم قائلة: (يا رسول الله، هل أتى عليك يوم كان أشد من يوم أحُد؟ فقال صلى الله عليه وسلم: لقد لقيتُ من قومك ما لقيت، وكان أشد ما لقيتُ منهم يوم العقبة، إذ عرضتُّ نفسي على ابن عبد ياليل بن عبد كُلال فلم يجبني إلى ما أردت، فانطلقت وأنا مهموم على وجهي، فلم أستفق إلا وأنا بقرن الثعالب (جبل صغير بين مكة والطائف ميقات أهل نجد)، فرفعتُ رأسي فإذا أنا بسحابة قد أظلتني، فنظرت فإذا فيها جبريل فناداني، فقال: إن الله قد سمع قول قومك لك، وما ردوا عليك، ولقد أرسل إليك ملَك الجبال لتأمره بما شئت، فناداني ملك الجبال وسلم عليَّ، ثم قال: يا مُحمد، إن الله قد سمع قول قومك لك، وأنا ملَك الجبال، وقد بعثني ربك إليك لتأمرني بأمرك فيما شئت؟، إن شئتَ أن أُطبق عليهم الأخشبين (الجبلين)، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: بل أرجو أن يخرج الله من أصلابهم من يعبد الله وحده لا يشرك به شيئا) رواه البخاري. قال القرطبي في "المفهم لما أشكل من تلخيص كتاب مسلم": "وإذا تأملتَ هذا الحديث انكشف لك مِن حاله صلى الله عليه وسلم معنى قوله: {وَمَا أَرسَلنَاكَ إِلا رَحمَةً لِلعَالَمِينَ}(الأنبياء:107)". وفي "الكوثر الجاري إلى رياض أحاديث البخاري": "(بل أرجو أن يخرج الله من أصلابهم من يوحد الله، ولا يشرك به شيئًا) هذا شأن رحمة العالمين، لا كنوح عليه السلام حيث قال: {رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا}(نوح:26)، ولا كموسى عليه السلام حيث قال: {رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا}(يونس: 88)".
4 ـ عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال: (قيل: يا رسول الله، ادع على المشركين، قال: إني لم أبعث لعانا، وإنما بُعِثْتُ رحمة) رواه مسلم. قال الطيبي: "قوله: (وإنما بعثتُ رحمة) أي إنما بعثت لأُقَرِّب الناس إلى الله تعالى وإلى رحمته، وما بُعِثْتُ لأُبْعِدَهم عنها، فاللعن مناف لحالي فكيف ألعن؟!!". وقال المناوي: "وهذا قاله لما قيل له ادع على المشركين، يعني لو كنتُ أدعو عليهم لبعدوا عن رحمة الله، ولَصِرْتُ قاطعا عن الخير، إني لم أُبْعَث لهذا"..

ثانيا: الدعاء على الكافرين:
1 ـ عن عبد الله بن أوْفى رضي الله عنه قال: (دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم على الأحزاب (المشركون الذين توجهوا إلى المدينة للقضاء على الإسلام والمسلمين) فقال: اللهم منزل الكتاب، سريع الحساب، اللهم اهزم الأحزاب، اللَّهُمَّ اهْزِمْهُمْ وزَلْزِلْهُم) رواه البخاري. قال القاضي عياض: "فيه جواز الدعاء على المشركين والانتصار به على العدو". وقال النووي: "وفيه استحباب الدعاء عند اللقاء والاستنصار".
وعن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: (لما كانَ يَوْم الأحْزَاب قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مَلَأَ اللَّهُ بُيُوتَهُمْ وقُبُورَهُمْ ناراً، شغلُونا عنِ الصَّلَاة الوُسْطَى حتّى غَابَت الشَّمْس) رواه البخاري. قال ابن حجر: "وفيه الدعاء عليهم بأن يملأ الله بيوتهم وقبورهم ناراً.. وفي هذا الحديث جواز الدعاء على المشركين بمثل ذلك". وقال ابن دقيق العيد: "وفي الحديث: دليل على جواز الدعاء على الكفار بمثل هذا"..
2 ـ عن أبي هريرة رضي الله عنه: (أَنَّ رسول اللَّه صلى اللَّه عليه وسلم كان إِذَا أَرَادَ أَنْ يَدْعوَ على أَحَدٍ أَوْ يَدْعُوَ لِأَحَدٍ قَنَتَ بَعْد الركوع) رواه البخاري. وعنه أيضا رضي الله عنه: (أنَّ النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم كان إذَا قَال: سَمِعَ اللَّهُ لِمَن حَمِدَه، في الرَّكْعَة الآخِرَة مِن صَلَاة العِشَاء قَنَتَ (دعا): اللَّهُمَّ أنْجِ عَيَّاشَ بنَ أبِي رَبِيعَة، اللَّهُمَّ أنْجِ الوَلِيدَ بنَ الوَلِيد، اللَّهُمَّ أنْجِ سَلَمَة بن هشام، اللَّهُمَّ أنْجِ المُسْتَضْعَفِين مِنَ المؤمنين (هذا عامٌّ بعْدَ خاصٍّ، والمُراد بالمُستَضعَفين مِن المُؤمِنين بِمَكَّة)، اللَّهُمَّ اشْدُدْ وَطْأَتَك (بَأْسَك أو عُقوبَتَك) علَى مُضَر (كُفَّارِ قُرَيْش أولاد مُضَر القَبيلة المَشْهورة الَّتي مِنها جَميعُ بُطونِ قُرَيْش)، اللَّهُمَّ اجْعَلْهَا عليهم سِنِين (مُجدِبة) كَسِنِي يُوسُف) ..قال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "وينبغي للقانت (في الصلاة) أن يدعو عند كل نازلة بالدعاء المناسب لتلك النازلة، وإذا سمَّى مَن يدعو لهم مِن المؤمنين، ومَن يدعو عليهم مِن الكافرين المحاربين كان ذلك حسناً"..
3 ـ عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه في حديث طويل وفيه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (اللَّهُمَّ عَلَيْكَ بقُرَيْش، اللَّهُمَّ عَلَيْكَ بقُرَيْش، اللَّهُمَّ عليك بقُريْش، ثُمَّ سَمَّى: اللَّهُمَّ عَلَيْك بأبي جَهْلٍ بن هشام، وعُتْبَة بن رَبِيعَة، وشيبَة بن رَبِيعَة، والوَلِيد بنِ عُتْبَة، وأُبَيِّ بنِ خَلَف، وعُقْبَة بن أبِي مُعَيْط. قال عبد اللَّه: فَلقَدْ رَأَيْتُهُمْ في قَلِيبِ بَدْر (الحُفرة التي حَفَرَها المُسلِمون في غزوة بدر لِيُلْقوا فيها مَن هَلَك مِن كُفَّارِ قُرَيْش)) رواه البخاري.
4 ـ دعا النبي صلى الله عليه وسلم على كِسرى ملك الفرس بتمزيق ملكه لما مزق كتابه صلى الله عليه وسلم إليه، وقد وقع ما دعا به. قال العيني في "عمدة القاري شرح صحيح البخاري": "فيه جواز الدعاء على الكفار إذا أساؤوا الأدب وأهانوا الدين"..
يُشرع الدعاء على أعداء الله الذين يحاربون الله ورسوله بالهلاك إذا أصروا على كفرهم وعنادهم، أو استمروا في إيذائهم للمؤمنين، وأيس من هدايتهم، لورود ذلك في القرآن الكريم والسُنة النبوية، قال الله تعالى: {وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ * قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا}(يونس:89)، وقال تعالى: {وَقَالَ نُوحٌ رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا}(نوح:26). قال القرطبي: "دعا عليهم حين يئس من اتباعهم إياه"..

فائدة:
هناك فرق بين الدعاء للكافرين بالهداية، والدعاء بالمغفرة لهم، فالأول وهو الدعاء لهم جائز، فيجوز للمسلم أن يدعو للكفار بالهداية سواء كان المدعو له واحداً أو أكثر، والثاني وهو الدعاء لهم بالمغفرة يَحْرُم ولا يجوز. وقد قال الله تعالى: {مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ}(التوبة:113). قال السعدي: "يعني: ما يليق ولا يَحْسُن للنبي وللمؤمنين به {أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ} أي: لمن كفر به، وعَبَدَ معه غيره {وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ} فإن الاستغفار لهم في هذه الحال غلط غير مفيد، فلا يليق بالنبي والمؤمنين، لأنهم إذا ماتوا على الشرك، أو علم أنهم يموتون عليه، فقد حقت عليهم كلمة العذاب، ووجب عليهم الخلود في النار، ولم تنفع فيهم شفاعة الشافعين، ولا استغفار المستغفرين".
وقال النووي: "وأما الصلاة على الكافر والدعاء له بالمغفرة فحرام بنص القرآن والإجماع". وقال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "فإن الاستغفار للكفار لا يجوز بالكتاب والسُنَّة والإجماع".. وقال العيني في شرح حديث (اللهُمَّ اِغْفِرْ لِقَوْمِي): "معناه: اهدهم إلى الإسلام الذي تصح معه المغفرة، لأن ذنب الكفر لا يُغفر، أو يكون المعنى: اغفر لهم إن أسلموا".
وقال القرطبي: "وقد قال كثير مِن العلماء: لا بأس أن يدعوَ الرجل لأبويه الكافرين ويستغفر لهما ما داما حيَّيْن، فأما مَنْ مات فقد انقطع عنه الرجاء فلا يُدعَى له".. ومن ثم فيجوز الدعاء للكافر الحي بالهداية، لا بالرحمة ولا بالمغفرة، ومما يدل على هذا ما رواه الترمذي وأبو داود عَنْ أَبي موسى الأشعري رضي الله عنه: (أنَّ اليهودَ كانوا يتعاطَسونَ عِندَ النَّبِيِّ رجاء أن يقول لهم: يرحَمُكمُ اللَّه، فكان يقول لهم: يهديكمُ اللَّهُ ويصلِحُ بالَكُمْ). وفي هذا الحديثِ: الدُّعاء لِمَن يُرجَى هِدايته مِن غيرِ المسلمين ما دامَ حيًّا، فإذا مات على ضلالِه وكُفْرِه، فلا دُعاءَ له..

مِن خلال السيرة النبوية ومواقفها وأحداثها نرى أن الدعاء على الكفار أو الدعاء لهم له أحوال، فحين يشتد عداؤهم ومحاربتهم للإسلام والمسلمين يُدْعَى عليهم بكف شرهم وهزيمتهم، كما دعا النبي صلى الله عليه وسلم على أهلِ مكَّةَ بِالشِّدّة وأن يُريهم سنين كَسِني يوسف، ودعا على صناديد قريش لِكثرة أذاهم وعداوتهم، فأُجيبتْ دعوتُه فيهم، وكما فعل النبي صلى الله عليه وسلم يوم بدر، ودعا على الكافرين عقب غزوة أحد فقال: (اللهم قاتل الكفرة الذين يكذبون رسُلك ويصدون عن سبيلك، واجعل عليهم رجزك وعذابك إله الحق) رواه أحمد. وكما فعل النبي صلى الله عليه وسلم يوم الأحزاب (الخندق).. وحين يُرْجَى هدايتهم وإسلامهم يُدعى لهم بالهداية، كما فعل صلى الله عليه وسلم بالدعاء بالهداية لثقيف ودوْس وغيرهم، ولأم أبي هريرة رضي الله عنها وغيرها..ولهذا ترجم البخاري في صحيحه فقال: "باب الدعاء على المشركين"، وفي موضع آخَر: "باب الدعاء للمشركين بالهُدى ليتألفهم". قال ابن حجر: "وقوله: "ليتألفهم" مِنْ تفقه المصنف إشارة منه إلى الفرق بين المقامين، وأنه صلى الله عليه وسلم كان تارة يدعو عليهم، وتارة يدعو لهم، فالحالة الأولى حيث تشتد شوكتهم ويكثر أذاهم.. والحالة الثانية حيث تؤمن غائلتهم ويُرْجَى تألفهم كما في قصة دوس"..
وقال ابن بطال في "شرح صحيح البخارى": "كان الرسول يحب دخول الناس في الإسلام، فكان لا يَعجل بالدعاء عليهم ما دام يطمع في إجابتهم إلى الإسلام، بل كان يدعو لمَن كان يرجو منه الإنابة، ومَن لا يرجوه ويَخشى ضره وشوكته يدعو عليه، كما دعا عليهم بسنين كسني يوسف، ودعا على صناديد قريش، لكثرة أذاهم وعداوتهم، فأجيبت دعوته فيهم، فقتلوا ببدر، كما أسلم كثير ممن دعا له بالهدى". وقال العيني: "ذكرنا أن دعاء النبي على حالتين: إحداهما: أنه يدعو لهم إذا أمِن غائلتهم، ورجا هدايتهم، والأخرى: أنه يدعو عليهم إذا اشتدت شوكتهم، وكثر أذاهم، ولم يأمن مِن شرهم على المسلمين".. فلم يكن دَأْب النبي صلى الله عليه وسلم ديمومة الدعاء على الكفار في كل حال، بل كان يدعو عليهم بالهلاك والعذاب في حالٍ دون حال، وعلى قومٍ دون آخرين، وثبت كذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه دعا لأفراد وجماعات مِن المشركين بالهداية.. 

 تعود أصول حركة العصر الجديد إلى منابع الفكر الباطني المتمثل في عقائد الديانات الشرقية القديمة، الهندوسية والطاوية والبوذية، وبعض فلسفات الإغريق، وغيرها من الفرق التي تغلغلت إلى العقائد السماوية فأفسدت جوهر التوحيد عندهم، كطوائف القبالة عند اليهود، والغنوصية عند بعض طوائف النصارى، ثم تسترت بالإسلام نهايات القرن الأول الهجري وبعده؛ نظرًا لتزايد عدد الداخلين في الإسلام، وابتداء حركة الترجمة المضللة لفلسفة الإغريق، فظهرت في الإسلام حركات الباطنية الغنوصية، كالتشيع المغالي، والقرامطة، والإسماعيلية وغيرها من الحركات التي تأثرت بفلسفات الديانات الشرقية بعد ترجمتها. 

 تأثر هؤلاء المفكرون بأربع حركات باطنية متزامنة، كان لها الأثر في تكوين ما عرف بحركة العصر الجديد، تلك الحركات هي: حركة الفلسفة المتعالية، وحركة الأرواحية أو الروحية، وحركة الفكر الجديد، وجمعية الثيوصوفي. نُعرّف في هذا المقال بحركة الفلسفة المتعالية وحركة الروحية، ونرجئ التعريف بالحركتين الأخريين للجزء الثاني من هذا المقال.

 أولًا: حركة الفلسفة المتعالية: 

 وهي أول حركة فكرية في أمريكا الشمالية تأثرت بأفكار الديانات الهندوسية الشرقية، انطلقت هذه الحركة من مقالة كتبها: رالف إمرسون بعنوان "الطبيعة"، وإمرسون هذا هو الشخصية القيادة لهذه الحركة في الولايات المتحدة منتصف القرن التاسع عشر، أو لما كان يعرف بـ عبَّاد الطبيعة. تقوم حركة الفلسفة المتعالية على أربع أفكار، خلاصتها كالآتي:

1. أن العلاقة بين الإله والكون والإنسان هي علاقة وحدة الوجود، أي في الإنسان قوة إلاهية كامنة، يستطيع بها تحقيق النجاة المطلقة (الخلاص) دون الحاجة لدين أو سلوك.  
2. أن المعرفة الحدسية التي تأتي عن طريق الإلهام الغنوصي هي أفكار ومعارف مقدسة؛ لأنها جاءت من العقل المقدس.  
3. أن الإنسان يملك قدرات غير محدودة تمكنه من التعامل مع العالم الغيبي بلا حدود، دون الحاجة لمصدر خارجي كالوحي والدين، وبقدراته اللامحدودة يستطيع تغيير العالم كله. 
4. أن التناغم مع الطبيعة هو طريق الحياة الفضلى، وكان يقصد بالتناغم مع الطبيعة الرجوع للغذاء الطبيعي غير المصنع، ثم صار يعني التعري والشذوذ والإباحية باعتبار الشهوات غرائز طبيعية لا يجوز كبتها، بل ينبغي التناغم والاستجابة لها وإشباعها. 

 وتذكر الدكتورة فوز كردي: أن كتابات سويدن هذا كانت دائما تدور حول أهمية التأمل للتواصل مع الأرواح؛ لمعرفة وتفسير الحقائق المغيبة بطريقته الباطنية، وكان من تفسيراته عبر طريقته الباطنية هذه: أن فسر الجنة والنار بحالات وعي ذهنية، يمكن الوصول إليها عبر حالات السفر خارج الجسد، وحالات التأمل الروحي، وغيرها. 

  استغلت الأخت الكبرى ذلك، وأخذت تفرض رسمًا ماليًا على كل من يريد مشاهدة كيفية مخاطبة الأرواح، ثم تطور حال البنتين في طرق مخاطبتهن الأرواح؛ فتم التعاقد معهن لعرض قدراتهما في السيرك أمام الجمهور، وكان ذلك من أسباب انتشار هذه العقيدة عند الجمهور وقبولها، بل والعمل بها، ثم تم اكتشاف دجل البنتين، وأن كل ما كانتا تفعله حيل وكذب، ولكن رغم ذلك ظلت هذه الأفكار منتشرة في الوسط الأوربي، وكان لها أثرها في نشوء حركة العصر الجديد أيضًا.

يقول الله تبارك وتعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ۖ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ}(الأنفال:24).

يخاطب سبحانه عباده المؤمنين المصدقين ويدعوهم أن يستجيبوا لأوامره وأوامر رسوله وينتهوا عن معصيته ومعصية رسوله؛ فإن هذه الاستجابة ستؤدي بهم حتما إلى الحياة السعيدة في الدارين:
فهي في الدنيا سعادة وطمأنينة، ورفعة ونصرة، وعز وتمكين، وهي في الآخرة سعادة بالفوز بالنعيم المقيم في جنات النعيم.

إن هذا الدين العظيم تفضل الله به علينا وعلى البشرية ليكون منهج حياة كاملة يحيي العقول من الاعتقادات الباطلة، ويحيي القلوب من الآراء المنحرفة.

والمعنى الحقيقي للإسلام هو الاستسلام التام لأمر الله وأمر رسوله، وأن من خالف ذلك كان على خطر عظيم كما قال تعالى: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}(سورة النور:63).

معنى الاستجابة
إن معنى الاستجابة لله ولرسوله أن تخضع رغباتك وأهواءك وتصرفاتك لدين الله في صغير أمرك وكبيره، والقرآن واضح جدا في هذا، قال تعالى: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا}(الأحزاب:36). ويقول: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ}(آل عمران:31). وقال: {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا ۚ فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَىٰ رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ}(المائدة:92).

وقد كانت سرعة الاستجابة لأمر الله ورسوله من أعظم ما ميز الله به جيل الصحابة، فقد بلغوا في ذلك شأنا لم يبلغه أحد ممن جاء بعدهم ـ كما هو حالهم في جميع شأنهم مع الله تعالى ـ فقد سبقوا  كل من وراءهم.. وقد ورد عنهم في ذلك الأمر الكثير والعجيب:

قصة خلع النعال:
روى الإمام أبو داود في سننه، والدارمي عن أبي سعيد الخدري قال: (بينَما رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ يصلِّي بأصحابِهِ إذْ خلعَ نعليهِ فوضعَهُما عن يسارِهِ، فلمَّا رأى ذلِكَ القومُ ألقوا نعالَهُم، فلمَّا قضى رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ صلاتَهُ، قالَ: ما حملَكُم على إلقائِكُم نعالَكُم، قالوا: رأيناكَ ألقيتَ نعليكَ فألقينا نعالَنا، فقالَ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ: إنَّ جبريلَ عليهِ السَّلامُ أتاني فأخبرَني أنَّ فيهما قذَرًا، فإذا جاءَ أحدُكُم المسجدِ فلينظُر، فإن رأى في نَعليهِ قذَرًا أو أذًى فليَمسَحهُ وليُصلِّ فيهِما).

قصة تحويل القبلة:
وروى البخاري في صحيحه في كتاب التفسير عن البراء بن عازب قال: (كانَ أوَّلَ ما قَدِمَ المَدِينَةَ نَزَلَ علَى أجْدَادِهِ، أوْ قالَ أخْوَالِهِ مِنَ الأنْصَارِ، وأنَّهُ صَلَّى قِبَلَ بَيْتِ المَقْدِسِ سِتَّةَ عَشَرَ شَهْرًا، أوْ سَبْعَةَ عَشَرَ شَهْرًا، وكانَ يُعْجِبُهُ أنْ تَكُونَ قِبْلَتُهُ قِبَلَ البَيْتِ، وأنَّهُ صَلَّى أوَّلَ صَلَاةٍ صَلَّاهَا صَلَاةَ العَصْرِ، وصَلَّى معهُ قَوْمٌ.. فَخَرَجَ رَجُلٌ مِمَّنْ صَلَّى معهُ، فَمَرَّ علَى أهْلِ مَسْجِدٍ وهُمْ رَاكِعُونَ، فَقالَ: أشْهَدُ باللَّهِ لقَدْ صَلَّيْتُ مع رَسولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ قِبَلَ مَكَّةَ، فَدَارُوا كما هُمْ قِبَلَ البَيْتِ، وكَانَتِ اليَهُودُ قدْ أعْجَبَهُمْ إذْ كانَ يُصَلِّي قِبَلَ بَيْتِ المَقْدِسِ، وأَهْلُ الكِتَابِ، فَلَمَّا ولَّى وجْهَهُ قِبَلَ البَيْتِ، أنْكَرُوا ذلكَ).

وقد حدث هذا مع أهل قباء في صلاة الفجر فتحركوا إلى الكعبة وهم في الصلاة، فانظر سرعتهم في استجابتهم لأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكيف أنهم لم ينتظروا حتى يخرجوا من الصلاة ثم يستفسروا ويتأكدوا، أو أن يؤخروا ذلك إلى الصلاة التي تليها، وإنما طاعة وتسليم تام وسرعة استجابة لله ولرسوله.

النهي عن الخذف
وعند البخاري ومسلم عن عبد الله بن مغفل أنَّهُ رَأَى رَجُلًا يَخْذِفُ، "وهو وضع حصى بين الأصابع والضرب بها" فَقالَ له: لا تَخْذِفْ، فإنَّ رَسولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ نَهَى عَنِ الخَذْفِ، أوْ كانَ يَكْرَهُ الخَذْفَ، وقالَ: (إنَّه لا يُصَادُ به صَيْدٌ ولَا يُنْكَى به عَدُوٌّ، ولَكِنَّهَا قدْ تَكْسِرُ السِّنَّ، وتَفْقَأُ العَيْنَ..) ثُمَّ رَآهُ بَعْدَ ذلكَ يَخْذِفُ، فَقالَ له: أُحَدِّثُكَ عن رَسولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ أنَّه نَهَى عَنِ الخَذْفِ أوْ كَرِهَ الخَذْفَ، وأَنْتَ تَخْذِفُ!! لا أُكَلِّمُكَ كَذَا وكَذَا.(متفق عليه).

قصة أسارى بدر
عندما أسر المؤمنون في بدر سبعين من المشركين كانوا في بيوت أهل المدينة فأمر النبي صلى الله عليه وسلم المسلمين أن يحسنوا للأسارى فقال: (استوصوا بالأسارى خيرا)، قال أبو عزيز أخو مصعب بن عمير" وكان من الأسرى": وكنت في رهط من الأنصار حين قدموا بي من بدر، فكانوا إذا قدموا غداءهم وعشاءهم خصوني بالخبز وأكلوا التمر؛ لوصية رسول الله صلى الله عليه وسلم".

اجلسوا
إن استجابة الصحابة لرسول الله صلوات الله وسلامه عليه لم تكن متوقفة على فهم الأمر، فإن فهموا وإلا لم يفعلوا، وإنما كان استجابة مباشرة لمطلق الأمر وفي نفس اللحظة..

روى أبو داود عن جابر قال: (لما استوى رسول الله يوم الجمعة قال اجلسوا، فسمع ذلك ابن مسعود وهو خارج فجلس على باب المسجد. فرآه رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: تعال يا عبد الله بن مسعود).

النساء والحجاب
ولم يكن الأمر متعلقا بالرجال دون النساء، وإنما كان هذه الخصلة المباركة تملأ قلوب المسلمين كافة رجالا ونساء، ولم تكن النساء أقل رغبة ولا أبطأ استجابة ولا أهون طاعة لأمر الله ورسوله، .. فعن عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أنها كَانَتْ تَقُولُ لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ: {وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ} أَخَذْنَ (وفي رواية أخذ نساء الأنصار) أُزْرَهُنَّ فَشَققْنَهَا مِنْ قِبَلِ الحَوَاشِي فَاخْتَمَرْنَ بِهَا.

وَلِابْنِ أَبِي حَاتِمٍ مِنْ طَرِيقِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُثْمَانَ بْنِ خثيم عَن صَفِيَّةَ مَا يُوَضِّحُ ذَلِكَ وَلَفْظُهُ ذَكَرْنَا عِنْدَ عَائِشَةَ نِسَاءَ قُرَيْشٍ وَفَضْلَهُنَّ فَقَالَتْ: "إِنَّ نِسَاءَ قُرَيْشٍ لَفُضَلَاءُ، وَلَكِنِّي وَاللَّهِ مَا رَأَيْتُ أَفْضَلَ مِنْ نِسَاءِ الْأَنْصَارِ أَشَدَّ تَصْدِيقًا بِكِتَابِ اللَّهِ وَلَا إِيمَانًا بِالتَّنْزِيلِ؛ لَقَدْ أُنْزِلَتْ سُورَةُ النُّورِ {وَليَضْرِبن بِخُمُرِهِنَّ على جُيُوبهنَّ} فَانْقَلَبَ رِجَالُهُنَّ إِلَيْهِنَّ يَتْلُونَ عَلَيْهِنَّ مَا أُنْزِلَ فِيهَا، مَا مِنْهُنَّ امْرَأَةٌ إِلَّا قَامَتْ إِلَى مِرْطِهَا فَأَصْبَحْنَ يُصَلِّينَ الصُّبْحَ مُعْتَجِرَاتٍ كَأَنَّ عَلَى رؤوسهن الْغِرْبَانَ).

على العين والرأس
روى الامام أحمد عن علي بن زيد قال: {بلغ مصعب بن الزبير عن عريف الأنصار شيء، فهمَّ به، فدخل عليه أنس بن مالك رَضِيَ اللَّهُ عَنهُ - فقال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (استوصوا بالأنصار خيرا أو قال معروفا، اقبلوا من محسنهم وتجاوزوا عن مسيئهم)، فألقى مصعب نفسه عن سريره وألزق خده بالبساط "يعني تواضعا لأمر رسول الله وتعظيما له" وقال: "أمر رسول الله على الرأس والعين.. فتركه"..اهـ. يعني ترك الأنصاري ولم يعاقبه.

إننا نحتاج أن نحيي هذه السنة المباركة في أنفسنا وأبنائنا ونسائنا، ونسارع بتطبيق أمر الله ورسوله، واتباع شرعته ودينه من غير تلكؤ ولا تردد، حتى نسعد في الدنيا ولا نشقى في الآخرة فقد قال تعالى: {فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى . ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا}(طه:123-124).

 الخطبة الأولى

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}(آل عمران:102)، أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، أما بعد، أيها المسلمون:

إن الإيمان بالله عز وجل أعظم النعم التي يمن بها الخالق سبحانه على عباده، وهو ليس كلمة تقال باللسان، ولا أمنية تداعب الخيال، ولا مظهراً يتحلى به الإنسان أمام الناس، بل الإيمان حقيقة كبرى، وهو ما وقر ورسخ في القلب، وصدقته الجوارح بالأعمال الصالحة، فأقبلت على الطاعات والخيرات، وأدبرت عن المعاصي والمحرمات..والإيمان هو مفتاح السعادة الحقيقية التي يبحث عنها البشر، وهو ينبوع الطمأنينة في الصدور، وهو الغِنى الحقيقي الذي يجعل الصدر يسع الدنيا بأسرها وإن ضاقت عليه الأسباب، وهو النور الذي يبدد ظلمات القلق والحيرة، فالمؤمن الحق يعيش في جنة دنيوية من رضا الله وطاعته والأنس به، قبل أن ينتقل إلى جنة الآخرة، قال تعالى: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}(النحل:97).

ولكن ليعلم كل واحد منا أن دعوى الإيمان سهلة يسيرة، فكل إنسان يستطيع أن يقول بملء فيه: "أنا مسلم"، أو "أنا مؤمن"، وكل لسان يقدر أن ينطق بذلك، ولكن الاعتبار ليس بالمظاهر والأقوال الجوفاء، فإن الموازين عند الله قائمة على حقائق الإيمان والقلوب وصالح الأعمال، لا على الصور والأشكال، وفي هذا يقول النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ) رواه مسلم. فالإيمان الحق يا عباد الله، كما عرّفه العلماء: "اعتقادٌ بالجَنَان، ونطقٌ باللسان، وعملٌ بالأركان، يزيد بالطاعة وينقص بالعصيان"..

أيها المؤمنون: إن للإيمان الصادق علامات واضحة، ودلائل ساطعة، متى ما وجدها العبد في نفسه فليستبشر بفضل الله، ومتى ما فقدها أو نقصت لديه فليراجع حساباته وليتفقد قلبه، وقد كشف الله تعالى في كتابه، وبيّن رسوله صلى الله عليه وسلم في سنته هذه العلامات ليزن كل واحد منا إيمانه بميزان الوحي..

ومن هذه العلامات -على سبيل المثال لا الحصر- صفات عباد الله الأخيار الذين نالوا تزكية رب العالمين، حيث يقول الله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ}(الأنفال:4:2)، إنها شهادة من ملك الملوك لمن تحقق بهذه الصفات بأنه مؤمن حقاً..
فيا عباد الله، حريٌّ بنا في هذا المقام أن نقف مع أنفسنا وقفة محاسبة صادقة، وأن يطرح كل واحد منا على نفسه هذه التساؤلات ليعرف حقيقة إيمانه:
مَنْ مِنا إذا ذُكر الله وجَل قلبُه خوفاً من الله، وتعظيماً لهيبة جلاله؟
ومَن منا إذا تليت عليه آيات ربه زادته إيماناً، واستبشر بوعودها، ووجَل من وعيدها؟
ومَن منا حقق التوكل الصادق على الله، وقطع حبال التعلق بالمخلوقين، وفوض أمره كله لله، مستشعراً قوله صلى الله عليه وسلم لابن عباس رضي الله عنه: (وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَلَوْ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ) رواه الترمذي.
ومَنْ مِنا حافظ على صلاته في أوقاتها، وشهد صلاة الجماعة مع المسلمين في بيوت الله، وإذا قام إلى الصلاة أقامها بحدودها وأركانها وخشوعها، ولم يكن فيها من الغافلين أو الساهين؟
ومَن منا خرج مِن شح وبخل نفسه، فاستشعر أحوال الفقراء والمساكين، ومد يد العون للمحتاجين، وقام بالإنفاق مما رزقه الله، يبتغي وجه الله ويرجو تجارة لن تبور؟
إنها أسئلة هامة، تحتاج منا إلى صدقٍ مع الله لنتدارك ما نقص من إيماننا، ونصلح ما فسد من قلوبنا وأخلاقنا وحياتنا..

عباد الله: إذا تبين لنا أن الإيمان ليس مجرد دعوى باللسان، وأن له علامات تظهر على الجوارح والقلوب، فإن الواجب علينا اليوم -ونحن في دار المهلة والعمل- أن نتفقد هذا الإيمان في صدورنا وحياتنا، فإنه يبلى ويضعف بسبب الغفلة والذنوب، وفي هذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إنَّ الإيمانَ لَيَخْلَقُ في جَوْفِ أحدِكُمْ كَما يَخلَقُ الثّوبُ ، فاسْألُوا اللهَ تعالَى أنْ يُجَدِّدَ الإيمانَ في قُلوبِكمْ) رواه الحاكم. ومعنى قوله صلى الله عليه وسلم : (لَيَخْلَقُ) أي: يَبْلَى ويَضْعُفُ، ويكون ذلك بسبب الفتور في العبادة، أو ارتكاب المعاصي، وانغماس النفس في الشهوات ومخالطة فتن الدنيا، فتذهب نضارته وحلاوته، وتفتر الجوارح عن الطاعات، تماماً كما يبلى الثوب الجديد بكثرة الاستعمال والمؤثرات فيصبح رثاً قديماً..

ولذا، وجب على المسلم العاقل أن يلح على الله بالدعاء دائماً بالثبات، وأن يأخذ بالوسائل العملية التي تشيد وتقوي بنيان الإيمان في فؤاده وحياته، وتخرجه من الغفلة والبعد عن الله ..

ومن هذه الوسائل: المحافظة على الصلاة المفروضة في أوقاتها، فهي أول ما يحاسَب عليها العبد يوم القيامة، وهي عماد الدين، وميزان الإيمان، وصلة العبد اليومية بربه، فمن أقامها بحدودها وأركانها وخشوعها، وجد أثرها نوراً في قلبه، وحصناً يمنعه من الرذائل والآثام، قال تعالى: {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ}(العنكبوت:45).
ومن الصلاة وأنوارها، ينطلق المؤمن إلى مأدبة الله وربيع القلوب وهو القرآن العظيم، فيقبل عليه تلاوة وتدبراً له، وعملا به، فالقرآن هو الشفاء الشافي لمرض الغفلة والقسوة، والعبد كلما تلا آياته تيقظ قلبه لمواعظه، وعظم رجاؤه في وعيده، وخوفه من عقابه، فيتجدد الإيمان ويزداد في صدره، كيف لا وهو حبل الله المتين ونوره المبين، وقد وصف النبي صلى الله عليه وسلم أثر هذا القرب والارتباط بالقرآن فقال: (مثلُ المؤمنِ الَّذي يقرأُ القرآنَ كالأُتْرُجَّةِ طعمُها طيِّبٌ وريحُها طيِّبٌ) رواه البخاري، والأترجة فاكهة طيبة الرائحة والطعم..
وينضم إلى ذلك التفكر في نِعم الله والقيام بشكرها، فكلما استشعر العبد آثار رحمة الله ونعمه التي لا تحصى، انقاد قلبه حباً وتعظيماً له، ثم ترجم هذا الشكر بعمل الجوارح في طاعة منعمها سبحانه، قال تعالى: {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ}(إبراهيم:7).

ومما يثبت بنيان الإيمان ويحميه من العواصف والفتن، مصاحبة الأخيار ومجالسة الصالحين، فإن الصحبة الصالحة مرآة للمؤمن، تذكره إذا نسي، وتعينه إذا ضعف، وفي أهمية ذلك قال تعالى: {الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ}(الزحرف:67)، ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: (الرجلُ على دينِ خليلِه فلينظرْ أحدُكم من يُخالِلُ)، وقال: (لا تصاحبْ إلا مؤمنًا، ولا يأكلْ طعامَك إلا تقيٌّ) رواه أبو داود.
وقد كان السلف الصالح -رضوان الله عليهم- أشد الناس تفقداً لقلوبهم وإيمانهم، فلم يكونوا يغترون بعمل، بل كانوا يتعاهدون إيمانهم تارة بعد تارة، فكان عبدُ اللهِ بن رَواحة يأخُذ بيَدِ بعض أصحابِه فيقول: "تعالَوْا نؤْمِنْ ساعةً، تَعالَوْا فلْنَذْكُرِ اللهَ ونَزْدَدْ إيمانًا، تعالَوْا نَذْكُرْه بطاعتِه؛ لعلَّه يَذْكُرُنا بمَغفرتِه"، أي نذكر الله ونتفكر في آلائه ونعمه ليتجدد الإيمان في القلوب وتزول ران الغفلة.. وكانَ معاذُ بنُ جبلٍ يقولُ للرَّجلِ من إخوانِهِ: "اجلس بنا نؤمنُ ساعةً فيجلِسانِ فيذْكرانِ اللَّهَ تعالى ويحمدانِه"..
فاتقوا الله عباد الله، وجاهدوا أنفسكم على تحقيق الإيمان بهذه الوسائل العظيمة، والزموا طاعة الرحمن، لتنالوا سعادة الدنيا والآخرة، وتكونوا من الفائزين الآمنين يوم الفزع الأكبر، يوم يقال لأهل الإيمان: {ادْخُلُوا الْجَنَّةَ أَنتُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ تُحْبَرُونَ}(الزخرف:70)..
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.

الخطبة الثانية

الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد، عباد الله:

اتقوا الله تعالى حق التقوى، واعلموا أن الإيمان ليس بالأماني، بل هو عقيدة راسخة في القلب، تفيض بالطمأنينة والسعادة على صاحبها، وتصدقها الجوارح بالعمل الصالح، وهذا ما قرره التابعي الجليل الحسن البصري بقوله: "لَيْسَ الإِيمَانُ بِالتَّمَنِّي وَلا بِالتَّحَلِّي، وَلَكِنْ مَا وَقَرَ فِي الْقَلْبِ وَصَدَّقَتْهُ الأَعْمَالُ، وَإِنَّ قَوْمًا غَرَّتْهُمُ الأَمَانِيُّ حَتَّى خَرَجُوا مِنَ الدُّنْيَا وَلا حَسَنَةَ لَهُمْ، وَقَالُوا: نَحْنُ نُحْسِنُ الظَّنَّ بِاللَّهِ، وَكَذَبُوا، لَوْ أَحْسَنُوا الظَّنَّ لأَحْسَنُوا الْعَمَلَ".
وإذا كان هذا الإيمان يضعف بالذنوب والغفلة ومخالطة الفتن، فإن زيادته في تعاهده الدائم بالدعاء واللجوء إلى الله، والإقبال على بيوت الله بإقامة الصلاة، وملازمة كتاب الله تلاوة وتدبراً، والتفكر في آلائه ونعمه بالحمد والشكر، ومصاحبة الصالحين، فبذلك يستقيم الدين والإيمان، وتصلح القلوب، وتتحقق الحياة الطيبة في الدنيا والآخرة..

هذا وصلوا وسلموا على السراج المنير، والهادي البشير، كما أمركم الله بالصلاة والسلام عليه بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً}(الأحزاب:56)..
 

 قد ينجح الإنسان في إتقان عمله، ويستطيع أن يخفي أخطاءه عن الناس، وربما يحسن صناعة صورته أمام الآخرين، لكن يبقى سؤال لا يملك الإجابة عنه إلا الله: لمن كان هذا العمل؟ فالقضية التي تفصل بين عملين متشابهين في الظاهر ليست حجم الجهد المبذول، ولا كثرة الإنجاز، وإنما السر الكامن في القلب. ولهذا كان الإخلاص أعظم أعمال القلوب، وأشدها احتياجًا إلى مجاهدة دائمة؛ لأنه عمل لا يطلع عليه الناس، ولا تزكيه المظاهر، ولا تقيسه المقاييس البشرية.

ولذلك لم يكن اهتمام القرآن والسنة منصبًّا على كثرة الأعمال وحدها، بل على صلاح النية التي تُبعث منها تلك الأعمال. قال تعالى: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة: 5]، وجعل النبي صلى الله عليه وسلم أساس قبول الأعمال قوله: "إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى" [متفق عليه]. وإذا كان الإخلاص بهذه المنزلة، فإن السؤال الذي ينبغي أن يشغل كل مؤمن هو: كيف يُربِّي قلبه على الإخلاص؟ وما الأسباب التي تعينه على الثبات عليه؟.

إن أول هذه الأسباب وأعظمها معرفة الله تعالى معرفةً تملأ القلب تعظيمًا، ومحبةً، وخوفًا، ورجاءً. فمن عرف ربه حق المعرفة استصغر نظر الخلق إليه، وعظم في قلبه نظر الخالق سبحانه. وكلما ازداد العبد علمًا بأسماء الله وصفاته ازداد إخلاصه، لأنه يدرك أن الله هو السميع البصير، العليم بخفايا القلوب، الذي لا تنطلي عليه المظاهر ولا تخدعه الكلمات. ولهذا قال ابن تيمية: (الإخلاص هو أن يقصد العبد بعمله وجه الله وحده). وهذه المعرفة تجعل القلب يراقب الله قبل أن يراقب الناس، ويطلب رضاه قبل رضاهم.

ومن أعظم ما يعين على الإخلاص استحضار الآخرة، فإن القلب إذا أيقن أن الناس جميعًا لن يملكوا له يوم القيامة نفعًا ولا ضرًا، وأن الله وحده هو الذي يقبل العمل أو يرده، انصرفت همته إلى طلب رضاه. قال تعالى: {مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ} [الشورى: 20]. وكلما تذكر العبد الوقوف بين يدي الله، هانت عليه مدائح الناس، وزهد في ثنائهم، وأصبح يسأل نفسه قبل كل عمل: ماذا أريد بهذا العمل؟ ومن أبتغي به؟.

ومن الأسباب المهمة كثرة الدعاء، فالإخلاص نعمة يهبها الله لعباده، وليس مجرد مهارة يكتسبها الإنسان. وكان السلف يخافون على قلوبهم من تقلب النيات، فيكثرون من سؤال الله الثبات والإخلاص. وكان من دعاء بعضهم: (اللهم اجعل عملي كله صالحًا، واجعله لوجهك خالصًا، ولا تجعل لأحد فيه شيئًا). وكيف لا يكثر المسلم من الدعاء وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: "يا أيها الناسُ! اتَّقوا هذا الشِّركَ؛ فإنه أخفى من دبيبِ النَّملِ". فقال له من شاء اللهُ أن يقولَ: وكيف نتَّقِيه وهو أخفى من دبيبِ النَّملِ يا رسولَ اللهِ؟ قال: "قولوا: اللهم إنا نعوذُ بك من أن نُشرِكَ بك شيئًا نعلَمُه، و نستغفرُك لما لا نعلمُه" [أحمد وغيره]. فما أحوج المسلم إلى أن يلهج بهذا الدعاء.

كما أن إخفاء الطاعات من أقوى وسائل تربية الإخلاص؛ لأن النفس تميل بطبعها إلى حب الثناء، فإذا اعتادت العمل الذي لا يطلع عليه أحد، ضعفت فيها شهوة السمعة والرياء. ولهذا أثنى النبي صلى الله عليه وسلم على من تصدق بصدقة "فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه" [متفق عليه]. وقد كان الرجل من السلف الصالح يتظاهر امام امرأته أنه نائم حتى إذا نامت قام فصلى، وكان بعضهم يبل لحيته من دموعه خشية لله تعالى في ظلمة الليل، وامرأته بجواره لا تراه، وكان بعضهم يصوم ويدهن حتى لا يظن من يراه أنه صائم، وغير ذلك كثير. اما ما لابد من ظهوره فيجاهد العبد نفسه على إخلاص النية فيه.فلابد للعبد من خبيئة من أعمال صالحة لا يعلمها إلا الله؛ فهي زاده الحقيقي يوم يلقى ربه.

ومن أعظم الأسباب أيضًا دوام محاسبة النفس. فالمخلص لا يكتفي بمراجعة عمله بعد انتهائه، بل يفتش قلبه قبل العمل وأثناءه وبعده؛ يسأل نفسه: هل قصدت وجه الله؟ وهل تغيرت نيتي عندما أثنى الناس علي؟ وهل كنت سأفعل هذا العمل لو لم يرني أحد؟ ولهذا قال سفيان الثوري: (ما عالجت شيئًا أشد عليَّ من نيتي؛ إنها تتقلب عليَّ). إنها كلمة تكشف أن الإخلاص ليس محطة يصل إليها الإنسان ثم يستريح، بل هو مجاهدة مستمرة حتى آخر العمر.

ولهذا كانت مجاهدة النفس من أعظم أسباب الإخلاص. قال تعالى: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا} [العنكبوت: 69]. فكلما أحس العبد بتطلع نفسه إلى ثناء الناس، أو سروره بمدحهم، أو حزنه لذمهم في عمل الطاعة، جاهدها، وذكَّرها أن القبول عند الله لا عند البشر. وقد قال ابن القيم رحمه الله: (الإخلاص والتوحيد شجرة في القلب، فروعها الأعمال، وثمرها الحياة الطيبة في الدنيا، والنعيم المقيم في الآخرة). فصلاح الظاهر إنما هو ثمرة لصلاح الباطن.

ولا يَقِل أثر الصحبة الصالحة عن ذلك؛ فإن رؤية المخلصين تربي الإخلاص أكثر مما تربيه كثرة الكلام عنه. فالنفوس تقتدي قبل أن تستمع، وتتأثر بالأحوال أكثر من الأقوال. وكان كثير من السلف يخفون عباداتهم حتى عن أقرب الناس إليهم، وبعضهم لم يُعرف له قيام الليل إلا بعد وفاته، حين انقطع البكاء الذي كان يسمعه أهل بيته في جوف الليل. هذه النماذج لا تدعو إلى الشهرة، بل تعلم الإنسان أن أعظم الأعمال قد تكون تلك التي لم يكتب عنها أحد، ولم يتحدث بها صاحبها.

ومن الوسائل العملية كذلك أن يكثر المسلم من الأعمال التي لا ينتظر عليها شكرًا من أحد؛ كقضاء حوائج الناس سرًا، أو إصلاح ذات البين، أو الصدقة الخفية، أو الدعاء للمسلمين بظهر الغيب، أو خدمة الوالدين دون انتظار ثناء، أو الإحسان إلى من لا يستطيع مكافأته. فهذه الأعمال تربي القلب على أن تكون علاقته بالله مباشرة، لا تمر عبر بوابة إعجاب الناس وتصفيقهم.

ويعين على الإخلاص كذلك تذكر أن الرياء قد يتسلل إلى القلب في أدق صوره، ولذلك كان الصالحون يخافونه خوفًا شديدًا. وليس معنى هذا أن يترك الإنسان العمل خشية الرياء، فإن ذلك من مداخل الشيطان، وإنما الواجب أن يعمل، ويجاهد نيته، ويستعين بالله. وقد سئل الفضيل بن عياض عن ترك العمل من أجل الناس، فقال: (ترك العمل لأجل الناس رياء، والعمل لأجل الناس شرك، والإخلاص أن يعافيك الله منهما). وهي قاعدة تربوية عظيمة توازن بين العمل وتصحيح القصد.

وفي عصرنا الحاضر، حيث أصبحت المنصات الرقمية تجعل كل عمل قابلًا للنشر، وكل عبادة قابلة للتوثيق، وكل إحسان قابلًا للتداول، تتأكد الحاجة إلى تربية النفس على الخلوات الصالحة التي لا يعلم بها إلا الله. فليس كل خير يُنشر، وليس كل طاعة تُصوَّر، وليس كل إحسان يحتاج إلى شاهد. وما أحوج المسلم أن يكون له رصيد خفي بينه وبين ربه، يلقاه يوم تنقطع الأسباب، ولا يبقى إلا ما كان خالصًا لله تعالى.

ويبقى أعظم ما يحفظ الإخلاص أن يوقن العبد أن القبول ليس ثمرة كثرة العمل، وإنما ثمرة صدق القلب. فقد يرفع الله عملًا صغيرًا أخلص صاحبه فيه، ويرد عملا عظيما خالطه طلب المحمدة أو التطلع إلى المنزلة بين الناس. قال تعالى: {أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ} [الزمر: 3]. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا جمعَ اللَّهُ النَّاسَ يومَ القيامةِ ليَومٍ لا رَيبَ فيهِ، نادى مُنادٍ: مِن كانَ أشرَكَ في عَملٍ عملَهُ للَّهِ أحدًا فليطلب ثوابَهُ من عندِ غيرِ اللَّهِ فإنَّ اللَّهَ أَغنى الشُّرَكاءِ عنِ الشِّركِ" [الترمذي]. فالإخلاص ليس فضيلةً تكمِّل الأعمال فحسب، بل هو روحها التي بها تحيا، وسر قبولها الذي لأجله يتفاوت الناس عند الله.

إن بناء الإخلاص لا يتم في يوم واحد، وإنما هو رحلة عمر، تبدأ بمعرفة الله، وتستمد قوتها من الدعاء، وتتغذى على مجاهدة النفس، وتحيا بالخلوات الصالحة، وتزدهر بصحبة المخلصين، حتى يصبح همُّ المؤمن الأكبر أن يرضى الله عنه، ولو لم يعلم الناس بعمله، وأن يكون له عند ربه ذكرٌ في السماء، وإن كان مجهولًا في الأرض. وحين يصل القلب إلى هذه المنزلة، يدرك أن أعظم المكاسب ليست أن يراه الناس صالحًا، وإنما أن يراه الله مخلصًا.

عمر بن الخطاب بن نُفيل القرشي العدوي، يجتمع نسبه مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في كعب بن لؤي بن غالب، ويكنَّى أبا حفص، لُقِّب بالفاروق، لأنه أظهر الإسلام بمكة ففرّق الله به بين الكفر والإيمان، وهو ثاني الخلفاء الراشدين، مثال العدل والإنصاف، والزهد والتواضع، وأحد العشرة المبشرين بالجنة، وقد أسلم رضي الله عنه في ذي الحجة سنة ست من البعثة النبوية، وله ست وعشرون سنة، وكان إسلامه فتحاً عظيماً، أعزَّ الله به الإسلام والمسلمين. قال الذهبي في "سير أعلام النبلاء: "عمر بن الخطاب بن نفيل.. أمير المؤمنين، أبو حفص القرشي العدوي، الفاروق رضي الله عنه.. أسلم في السنة السادسة من النبوة وله سبع وعشرون سنة.. قال عكرمة: لم يزل الإسلام في اختفاء حتى أسلم عُمر"..
ومِن المعلوم أنه كان لعُمر بن الخطاب رضي الله عنه بأسٌ وقوَّةٌ يُعرَف بها قبل الإسلامِ، وكذلك كان أبو جَهل، واسمه: عَمرُو بن هِشام بن المُغيرة المَخْزوميّ.. وكان النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم يطمع في إسلامِهما، لِما سيُعطيانِه للمسلمين مِنَ الحماية والعِزَّة في بداية البعثة النبوية، ولعَلَّ اقتِصاره صلى الله عليه وسلم على أحدهما لِمَا كان في الاثنين مِنْ بأسٍ وشدة على المسلمين يَجعَل الظَّنَّ الغالب فيهما عدم إسلامهما، فكان الطمع في إسلامِ أحدِهما كبيرًا، فضلًا أن يُسلِمَ الاثنان، ومِنْ ثم دعا النبي صلى الله عليه وسلم الله تعالى أن يهدي للإسلام أحبهما إليه، فكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه أحبهما إليه سبحانه.
عن عبد الله بن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (اللَّهمَّ أَعِزَّ الإسلامَ بأَحَبِّ هذَينِ الرَّجُلَينِ إليكَ: بأبي جهلٍ، أو بعُمرَ بنِ الخطَّاب، فكان أَحَبَّهُما إلى اللهِ عُمرُ بنُ الخطَّاب) رواه الترمذي وصححه الألباني..
(بأحَبِّ هذَين الرَّجُلين إليك، بأبي جَهل أو بعمر بن الخطَّاب) أي: بإسلام أحدِهما، (فكان أحَبَّهما إلى الله عُمَر)، حيث استجاب الله تعالى دعاء نبيه صلى الله عليه وسلم وهَداه إلى الإسلامِ وأعزَّه به، وفي هذا الحديث: بيان فضل عمر بن الخطاب رضي الله عنه مع ذِكرِ مَنقبتَين له، وهما: ما أصبَح للإسلام مِنْ عزَّةٍ بإسلامه، وحُبّ الله عزَّ وجلَّ له.. وليس في قوله صلى الله عليه وسلم: (أحب الرجلين) أنه يحبهما جميعا فيختار أحبهما، وإنما المراد أفضلهما وخيرهما، فإن الكفر ليس درجة واحدة، وبعض الشر أهون من بعض، والناس معادن كمعادن الأرض، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (تجدون الناس معادن، خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا) رواه البخاري.
قال الطيبي في "الكاشف عن حقائق السنن": "قوله: (اللهم أعز الإسلام) أي قوِّه وانصره كقوله تعالى: {فَعَزَّزْنَا بِثَالِث}(يس:14)، أي فقويناه". وقال المباركفوري: "قوله: (اللَّهُمَّ أَعِزَّ الإسلام) أَيْ قَوِّهِ وانْصُرْه واجْعَلْه غَالِبًا عَلَى الْكُفْر بأبي جهل أو بعمر بن الخطاب". وقال الهروي: "ذَكَرَ أبو بكر النارنجي عن عكرمة أنه سُئل عن حديث: (اللهم أعز الإسلام) فقال: معاذ الله، دين الإسلام أعز مِنْ ذلك، ولكنه قال: اللهم أعز عمر بالدين أو أبا جهل. أقول: ليس فيما ورد مِنَ الحديث محذور، بل هو مِنْ قبيل قوله تعالى: {فَعَزَّزْنَا بِثَالِث}(يس:14)، أي قوينا الرسولين وما أتيا مِنَ الدين به، أو مِنْ باب قوله صلى الله عليه وسلم: (زينوا القرآن بأصواتكم) على أنه يمكن أن يكون من نوع القلب في الكلام كما في: عرضت الناقة على الحوض.. والحاصل أنه إن صحت الرواية وطابقت الدراية، فلا وجه للتخطئة، ثم لا شك في حصول إعزاز الدين به رضي الله عنه"..

إسلام عمر رضي الله عنه كان عِزَّاً وقوة للمسلمين:
فرح المسلمون بإسلام عمر بن الخطاب رضي الله عنه فرحاً عظيماً، وكان إسْلامه عِزَّةً للمسلمين، وخِزيًا للكافِرين، والله عز وجل يَنصُر دِينَه بمَنْ يشاء، وكان إسلامه رضي الله عنه نقطة تحول في تاريخ الإسلام، وبدأ المؤمنون يجهرون بتأدية شعائر الإسلام جماعات حول الكعبة.. وفي صحيح البخاري: أنَّ عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: "ما زِلْنا أعِزَّةً منذ أسلَمَ عُمَر". وأخرج ابن سعد والطبراني عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: "كان إسلام عمر فتحًا، وكانت هجرته نصرًا، وكانت إمامته رحمة، ولقد رأيتُنا وما نستطيع أن نصلي إلى البيت حتى أسلم عمر، فلما أسلم عمر قاتلهم حتى تركونا فصلَّينا".. وأخرج ابن سعد عن صهيب قال: "لما أسلم عمر رضي الله عنه أظهر الإسلام ودعا إليه علانية، وجلسنا حول البيت وطفنا بالبيت، وانتصفنا ممن غلظ علينا (أخذنا حقنا ممن ظلمنا)، ورددنا عليه بعض ما يأتي به".. وروى ابن أبي شيبة والطبراني من طريق القاسم بن عبد الرحمن قال: "قال عبد الله بن مسعود كان إسلام عمر عِزَّاً، وهجرته نصرا، وإمارته رحمة، والله ما استطعنا أن نصلي حول البيت ظاهرين حتى أسلم عُمر"..

إجابة دعوة النبي صلى الله عليه وسلم لعمر بن الخطاب مِن دلائل النبوة:
مِن المعجزات التي أُعطى الله عز وجل إياها النبي صلى الله عليه وسلم تأييداً لدعوته، وإعلاءً وإظهاراً لقدره وفضله، وهي من دلائل وأعلام نبوته: استجابة الله سبحانه لدعائه.. والسيرة النبوية زاخرة بالمواقف والأدلة على ذلك: ومنها: دعاء النبي صلى الله عليه وسلم لأم أبي هريرة رضي الله عنه بالهداية والإسلام فقال: (اللهم اهْدِ أم أبي هريرة) رواه مسلم. فلما رجع أبو هريرة إلى البيت أعلنت أمه إسلامها. قال النووي: "وفيه استجابة دعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم على الفور بعين المسؤول، وهو من أعلام نبوته صلى الله عليه وسلم". ومنها: دعاؤه صلى الله عليه وسلم لعبد الله بن عباس رضي الله عنه بالفقه في الدين فقال: (اللهم فقهه في الدين) رواه البخاري. فأصبح أحد علماء الأمة، ولُقِّب بحبر الأمة وترجمان القرآن، قال عنه الذهبي في ترجمته: "حَبْر الأمة، وفقيه العصر، وإمام التفسير أبو العباس عبد الله بن عباس".. ومنها: أنه دعا لأنس بن مالك رضي الله عنه بالمال والولد والبركة، فكان من أكثر الأنصار مالاً وولداً. عن أنس رضي الله عنه قال: (قالت أم سليم: يا رسول الله، خادمك أنس ادع الله له، فقال صلى الله عليه وسلم: اللهم أكثر ماله وولده، وبارك له فيما أعطيتَه) رواه البخاري. فذُكِر أنه عاش فوق المِائة سنة، وكان من أكثر الأنصار مالا، ولم يمت حتى رأى مِائة ولد مِنْ صُلبه. ودعا صلى الله عليه وسلم لأم خالد بنت خالد بن سعيد بطول العمر وهي ما زالت طفلة صغيرة، فعاشت حتى ذُكِرَ مِنْ طول عمرها. قال الذهبي: "عُمِّرَت إلى قريب من عام تسعين". ودعا للسائب بن يزيد رضي الله عنه بالبركة، فبلغ أربعا وتسعين سنة وهو يتمتع بسمعه وبصره، فعن السائب رضي الله عنه قال: (ذهبت بي خالتي إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت: يا رسول الله، إن ابن أختي وجع، فمسح رأسي، ودعا لي بالبركة) رواه البخاري. قال الجعيد: "رأيتُ السائب بن يزيد ابن أربع وتسعين، جلدًا (قويا) معتدلاً، فقال: قد علمتُ ما مُتِّعْتُ به سمعي وبصري إلا بدعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ". ودعا لعروة البارقي رضي الله عنه بالبركة في بيعه وشرائه، فكان كثير الربح. قال ابن حجر: "يدخل في علامات النبوة دعاء النبي صلى الله عليه وسلم لعروة فاستجيب له، حتى كان لو اشترى التراب لربح فيه". ودعا لسعد بن أبي وقاص رضي الله عنه بقوله: (اللهم سدد رميته وأجب دعوته) رواه الحاكم. فكان رضي الله عنه كلما رمى عدوا أصابه، ومتى دعا الله أجابه، وكان الصحابة يرون أن ذلك بسبب دعوة النبي صلى الله عليه وسلم له. ومرض عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه فدعا له صلى الله عليه وسلم قائلا: (اللَّهمَّ عافه، أو اشفه، قال عليّ: فما اشتَكَيتُ ذلك الوجعَ بعد) رواه أحمد.. ومنها كذلك: أنه صلى الله عليه وسلم دعا اللهَ تعالى أن يُعِزَّ الإسلام إمّا بعمر بن الخطاب أو بعمرو بن هشام، فقال: (اللهم أعزَّ الإسلام بأحبِّ هذين الرجلين إليك، بأبي جَهْلٍ أو بعمر بن الخطاب، قال: وكان أحبَّهما إليه عمر)، فاستجاب الله له وهدى عمر بن الخطاب رضي الله عنه، وهذا لا يتعارض مع كون عمر رضي الله عنه أسلم بسبب سماعه القرآن، فالله عز وجل استجاب دعاء نبيه صلى الله عليه وسلم بأن يسَّر لِعَمر مِنَ الأسباب التي تهديه إلى الإسلام، ففتح سمعه وقلبه لآيات القرآن الكريم.. ولرسول الله صلى الله عليه وسلم من هذه الدعوات المستجابة ما لا يُحصى، مما امتلأت به كتب السيرة النبوية.. قال ابن تيمية: "ومعلوم أنَّ مَنْ عوّده الله إجابة دعائه، لا يكون إلا مع صلاحه ودينه، ومَنِ ادّعى النبوة، لا يكون إلا مِنْ أبرّ الناس إن كان صادقاً، أو مِن أفجرهم إن كان كاذباً، وإذا عوّده الله إجابة دعائه، لم يكن فاجراً، بل برّاً، وإذا لم يكن مع دعوى النبوة إلا برّاً، تعيّن أن يكون نبياً صادقاً، فإن هذا يمتنع أن يتعمّد الكذب، ويمتنع أن يكون ضالاً يظن أنه نبي"..

فائدة:
كان بعض العرب في الجاهلية يئِدون البنات (يدفنوا بناتهم وهنَّ أحياء بهدف قتلهنَّ)، وقد أخبر القرآن الكريم بذلك عنهم، قال الله تعالى: {وَإِذَا الْمَوْؤُودَةُ سُئِلَتْ * بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ}(التكوير:9). وقصة وأًد عمر بن الخطاب رضي الله عنه لابنته في الجاهلية وقبل إسلامه باطلة لا تصح.. وخلاصة هذه القصة: أن عمر رضي الله عنه كان جالساً مع بعض أصحابه، إذ ضحك قليلاً، ثم بكى، فسأله مَن حضر، فقال: "كنا في الجاهلية نصنع صنماً من العجوة فنعبده ثم نأكله، وهذا سبب ضحكي، أما بكائي فلأنه كانت لي ابنة فأردتُ وأْدَها فأخذتها معي وحفرت لها حفرة، فصارت تنفض التراب عن لحيتي، فدفنتها حية"..
لم يُعْرَف في بني عدي الذين ينتسب إليهم عمر رضي الله عنه وأْد البنات في الجاهلية، بدليل أن أخته فاطمة بقيت حية حتى تزوجت سعيد بن زيد ابن عم عمر بن الخطاب.. ومن المعلوم أن أول امرأة تزوجها عمر رضي الله عنه هي زينب بنت مظعون أخت عثمان، فولدت له حفصة وعبد الله وعبد الرحمن كما جاء في "البداية والنهاية" لابن كثير. وقال الواقدي وابن الكلبي وغيرهما: "تزوج عمر في الجاهلية زينب بنت مظعون أخت عثمان بن مظعون، فولدت له عبد الله وعبد الرحمن وحفصة رضي الله عنهم".. وقد ولِدَت حفصة رضي الله عنها وهي أكبر بناته في الجاهلية قبل البعثة بخمس سنوات ولم يئدها؟! فلماذا يئد مَنْ هي أصغر منها؟! ولماذا انقطعت أخبار مَنْ وُئدت فلم يذكرها أحد مِن أقاربها ولم نجد لها ذِكْرا في أبنائه، وقد سُموا لنا جميعا؟!.. ومِن ثم فالرواية عن وأْد عمر رضي الله عنه لابنته قبل إسلامه باطلة لا تصح.. ثم على فرض صحة أن عمر رضي الله عنه ممن فعل ذلك في جاهليته قبل إسلامه، لَمَا كان عليه فيه مَطعن، إذِ الإسلام يجُبَّ ما قبله، وقد كانوا في الجاهلية مشركين يعبدون الأصنام، ولا ذنب أعظم من الكفر وعبادة الأصنام، وإذا كان الله سبحانه وتعالى يغفر الشرك وعبادة الأوثان الذي كان عليه كثير من الصحابة في الجاهلية، فكيف بأمر وأد البنات؟!.. ومع ذلك فالصحيح أن رواية وأد عمر لابنته في الجاهلية وقبل إسلامه باطلة ولم تصح، ولا وجود لها في المصادر والأدلة الصحيحة..

عمر بن الخطاب رضي الله عنه ثاني الخلفاء الراشدين، وأول مَنْ نودي بلقب أمير المؤمنين، وأحد العشرة المبشرين بالجنة، مِن أبرز الصحابة رضي الله عنهم علمًا وفقهًا، وخشية وخوفا مِن الله، آتاه الله قوة في الدين والعلم، وجرأة في الحق، وكان إسلامه رضي الله عنه صفحة مُشْرقة مِنَ السيرة النبوية والتاريخ الإسلامي، فهو أول مَنْ أسس وعمل بالتقويم الهجري، وفي عهده انتشر الإسلام وبلغ مبلغًا عظيمًا، و فُتحت الأمصار وتوسع نطاق الدولة الإسلامية حتى شمل العراق ومصر وليبيا والشام وفارس وخراسان وشرق الأناضول، وهو الذي أدخل القدس تحت حكم المسلمين لأول مرة، فرضي الله عن الفاروق عمر بن الخطاب.. قال العراقي: "قال ابن عبد البر: كان إسلامه عِزّاً ظهر به الإسلام بدعوة النبي صلى الله عليه وسلم: (اللهم أعز الإسلام بأحب هذين الرجلين إليك، بأبي جَهْل أو بعُمر بن الخطاب) قال: وكان أحبهما إليه عمر"..

وكان عمر رضي الله عنه يسأل الله تعالى في دعائه قائلا: (اللهم ارزقني شهادة في سبيلك، وموتا في بلد نبيك) رواه البخاري.. وقد استجاب الله دعاءه فاستُشْهِد رضي الله عنه وهو ابن ثلاث وستين سنة، قتله أبو لؤلؤة غلام المغيرة بن شعبة وكان كافرا، وصلى عليه صُهيب رضي الله عنه، ودُفِن في الحجرة الشريفة مع النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر رضي الله عنه.. عن عبد الله بن عباس رضي الله عنه: (لمَّا وُضِعَ عمرُ على سَريرِه (لَمَّا مات وأَرادُوا تَجْهيزَه للدَّفنِ ووُضِع على النَّعش)، اكتنفَه النَّاسُ (أحاطوا به) يدعونَ ويصلُّون - أو قالَ يُثنونَ ويصلُّونَ - عليهِ قبلَ أن يرفع (يَترحَّمون عليه قبْل أنْ يُوارَى)، وأَنا فيهِم، فلم يرُعني (لم يفْزَعْني في هَيبةِ المشهَد) إلَّا رجلٌ قد زحَمَني وأخذَ بمنكَبي، فالتفتُّ فإذا عليُّ بن أبي طالب، فترحَّمَ علَى عمرَ، ثمَّ قال: ما خلَّفتَ أحدًا أحبَّ إليَّ أن ألقى اللَّهَ بمثلِ عَملِهِ منك (إشارة إلى أنَّ عليًّا كان لا يَعتقِد أنَّ لأحدٍ عملًا في ذلك الوقْتِ أفضَل من عمَلِ عُمَر)، وايمُ اللَّه (أُقْسِمُ بأيْمانِ الله)، إن كنتُ لأظنُّ ليجعلنَّكَ اللَّهُ عزَّ وجلَّ معَ صاحِبَيك (النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم وأبو بكْر)، وذلِكَ أنِّي كنتُ أَكْثرُ أن أسمعَ رسولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يقول: ذَهَبتُ أَنا وأبو بَكْرٍ وعمر، ودخلتُ أَنا وأبو بَكْرٍ وعمر، وخرَجتُ أَنا وأبو بَكْرٍ وعمر، فَكُنتُ أظنُّ ليجعَلنَّكَ اللَّهُ معَ صاحِبَيك) رواه ابن ماجه.. قال ابن هُبَيرة في "الإفصاح": "في هذا الحديث دليل عَلى أنَّ عَلِيًّا لم يَرْضَ ولَم يَتَمَنَّ أن يكون له مِثل عَمَلِ أَحَدٍ بَعدَ عُمَر. وفيه مِنَ الفِقْهِ شَهادة عَليٍّ له ولِأبي بَكْرٍ مَعًا بصُحبة رسول اللهِ صلى الله عليه وسلم لقَوله: (مَعَ صاحِبَيكَ) وهَذا أمرٌ قَد كان مِنْ عليٍّ رضي الله عنه عَلى سَبيل النُّطق بالمَعروف المَعهود بين الصحابة مِنْ أنَّ أبا بَكْرٍ وعُمرَ صاحِبا رسولِ الله صلى الله عليه وسلم، فكَذلك قوله: (ذَهَبْتُ أنا وأبو بَكْرٍ وعُمَر، ودَخَلْتُ أنا وأبو بَكْرٍ وعمر)..

الِعلم بأسماء الله الحُسْنى له فوائد وفضائل كثيرة وعظيمة، منها: معرفة الله عز وجل، وسؤاله ودعاؤه بها، وتعميق حبه سبحانه في القلوب، والأدب معه، ودخول الجنة. قال الله تعالى: {وَللهِ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا}(الأعراف:180). قال الشوكاني في "فتح القدير": "هذه الآية مشتملة على الإخبار من الله سبحانه بما له مِنَ الأسماء على الجملة دون التفصيل، والحُسْنى تأنيث الأحسن أي التي هي أحسن الأسماء لدلالتها على أحسن مُسمّى وأشرف مدلول، ثم أمرهم بأن يدعوه بها عند الحاجة فإنه إذا دُعِي بأحسن أسمائه كان ذلك من أسباب الإجابة"..
ومن القواعِد المقرَّرة عند أهل العلمِ أنَّ شرَف العلم بشرَف المعلوم، قال ابن العربي في "أحكام القرآن في فضْل العلم بأسماء الله": "شرَف العلم بشَرَف المعلوم، والباري أشرَف المعلومات، فالعلم بأسمائه أشرَف العلوم". وقال ابن القيم في "عُدة الصابرين": "َمَنْ تعلَّق بصفة مِنْ صِفاته أخذَته بيده حتى تُدخِله عليه، ومَن سار إليه بأسمائه الحسنى وصَل إليه، ومَن أحبَّه أحبَّ أسماءه وصفاته، وكانت آثَر شيء لديه"..
وأسماء الله تعالى وصفاته توقيفية مصدرها القرآن الكريم والسنة النبوية، لا مجال للعقل والاجتهاد فيها، يجب الوقوف فيها على ما جاء به القرآن الكريم والأحاديث النبوية الصحيحة. وأهل السُنة يثبتون ما أثبته الله عز وجل لنفسه ـ من أسماء وصفات ـ في كتابه، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم في أحاديثه، مِنْ غير تحريف ولا تعطيل، ومِن غير تكييف ولا تمثيل، كما ينفون ما نفاه الله عن نفسه في كتابه، أو نفاه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم، وذلك لأن الله عز وجل أعلم بنفسه مِنْ غيره، ورسوله صلى الله عليه وسلم أعلم الخَلق بربه. قال أبو بكر الإسماعيلي الجرجاني: "ويعتقدون ـ يعني: أهل السُنة والجماعة ـ أن الله تعالى مدعو بأسمائه الحسنى، وموصوف بصفاته التي سمَّى ووصف بها نفسه، ووصفه بها نبيه صلى الله عليه وسلم". وقال الشيخ ابن عثيمين: "أسماء الله تعالى توقيفية، لا مجال للعقل فيها، وعلى هذا فيجب الوقوف فيها على ما جاء به الكتاب والسنة، فلا يُزاد فيها ولا يُنْقَص، لأن العقل لا يمكنه إدراك ما يستحقه تعالى من الأسماء، فوجب الوقوف في ذلك على النص.. ولأن تسميته تعالى بما لمْ يُسَمِّ به نفسه، أو إنكار ما سَمَّى به نفسه، جناية في حقه تعالى، فوجب سلوك الأدب في ذلك والاقتصار على ما جاء به النص"..
والله عز وجل ليس كمثله شيء، فإنه سبحانه الكامل في أسمائه الحسنى وصفاته العُلى، الذي دلت النصوص والعقول على أنه لا نظير له سبحانه وتعالى، فلا مثيل له في ربوبيته، ولا مثيل له في إلهيته، ولا مثيل له في أسمائه وصفاته، قال الله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}(الشورى:11). قال السعدي: "{لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} أي: ليس يشبهه تعالى ولا يماثله شيء من مخلوقاته، لا في ذاته، ولا في أسمائه، ولا في صفاته، ولا في أفعاله، لأنَّ أسماءه كلها حسنى، وصفاته صفات كمال وعظمة".

الإلحاد في أسماء الله الحُسْنى:
"الإلحاد في اللغة: المَيْل، ومنه: اللَّحْد في القبر، فإنه سُمِّيَ لحدًا لميله إلى جانب منه، وأما الإلحاد في أسماء الله الحسنى فهو المَيل بها عما يجب فيها، أو العدول بها وبحقائقها ومعانيها عن الحق الثابت لها. والإلحاد هنا ليس المقصود به الإلحاد المطلق بإنكار وجود الله عز وجل، وإنكار بعثة الرسل ويوم القيامة، والجنة والنار.. وإنما المقصود به المَيل بها عن الحق الثابت فيها في الكتاب والسُنة الصحيحة، وما كان عليه منهاج النبوة في إثبات اللائق بالله سبحانه، ونفي ما لا يليق به.. قال ابن القيم في "بدائع الفوائد": "والإلحاد في أسمائه هو العدول بها وبحقائقها ومعانيها عن الحق الثابت لها، مأخوذ من الميل، كما يدل عليه مادة (ل ح د)، فمنه اللحد، وهو الشق في جانب القبر، الذي قد مال عن الوسط، ومنه المُلحد في الدين المائل عن الحق، المُدْخِل فيه ما ليس منه". وقال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "فَإِنَّ لَفْظَ "الْإِلْحَاد" يَقْتَضِي مَيْلًا عَنْ شَيْء إلى شَيْء بباطل". وقال البغوي: "ومعنى الإلحاد هو الميل عن القصد.. قال يعقوب بن السكيت: الإلحاد هو العدول عن الحق.. وقال أهل المعاني: الإلحاد في أسماء الله تسميته بما لم يتسمَّ به ولم ينطق به كتاب الله ولا سُنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وجملته أن أسماء الله تعالى على التوقيف فإنه يُسمى جوادا ولا يسمى سخيا، وإنْ كان في معنى الجواد"..
وقد أمر الله تعالى في كتابه الكريم أن ندعوه بأسمائه الحسنى، وحذر وتوعَّد مِنَ الإلحاد فيها، فقال سبحانه: {وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}(الأعراف:180). قال ابن كثير: "عن مجاهد: {وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ} قال: اشتقوا "اللات" من الله، واشتقوا "العُزّى" من العزيز. وقال قتادة: {يُلْحِدُونَ} يشركون. وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: الإلحاد: التكذيب. وأصل الإلحاد في كلام العرب: العدل عن القصد، والميل والجور والانحراف، ومنه اللحد في القبر". وقال القرطبي: "قوله: {وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ} فإنه يعني به المشركين. وكان إلحادهم في أسماء الله، أنهم عدَلوا بها عمّا هي عليه، فسموا بها آلهتهم وأوثانهم، وزادوا فيها ونقصوا منها، فسموا بعضها "اللات" اشتقاقًا منهم لها مِن اسم الله الذي هو "الله"، وسموا بعضها "العُزَّى" اشتقاقًا لها من اسم الله الذي هو "العزيز. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل".
وقال السعدي: "{وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} أي: عقوبة وعذابا على إلحادهم في أسمائه، وحقيقة الإلحاد الميل بها عما جُعلت له، إما بأن يُسَمَّى بها مَنْ لا يستحقها، كتسمية المشركين بها لآلهتهم، وإما بنفي معانيها وتحريفها، وأن يجعل لها معنى ما أراده الله ولا رسوله، وإما أنْ يشبه بها غيرها، فالواجب أن يحذر الإلحاد فيها، ويحذر الملحدون فيها".
وقال أبو السعود في تفسير قوله تعالى: {وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ}(الأعراف:180) "أي: يَميلون في شَأنِها عن الحَقِّ إلى الباطِل، إمَّا بأن يُسَمُّوه تعالى بما لا توقيف فيه، أو بما يوهِمُ معنًى فاسدًا... وإمَّا بأن يَعدِلوا عن تسميتِه تعالى ببعضِ أسمائِه الكريمة، كما قالوا: وما الرحمن؟ ما نعرِف سِوى رحمانِ اليمامة.. وإمَّا بأن يُطلِقوها على غيرِه تعالى كما سَمَّوا أصنامَهم آلهة، وإمَّا بأن يَشتَقُّوا من بعضِها أسماءَ أصنامِهم، كما اشتقُّوا اللَّاتَ مِنَ اللهِ، والعُزَّى من العزيزِ"..
وقال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "وقد عُلِمَ أنَّ طَريقة سَلف الأُمة وأئمَّتِها إثبات ما أثبَته من الصفات، مِن غيرِ تكييفٍ ولا تمثيلٍ، ومِن غيرِ تحريفٍ ولا تعطيلٍ، وكذلك يَنْفون عنه ما نفاه عن نفسِه، مع إثبات ما أثبَتَه من الصِّفات، مِن غيرِ إلحادٍ لا في أسمائه ولا في آياته، فإنَّ الله تعالى ذمَّ الذين يُلحِدون في أسمائِه وآياته، كما قال تعالى: {وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}(الأعراف:180)، وقال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ}(فصلت:40)، فطريقتُهم تتضَمَّن إثبات الأسماء والصفات مع نَفْيِ مماثَلة المخلوقات، إثباتًا بلا تشبيه، وتنزيهًا بلا تعطيلٍ، كما قال تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}(الشورى:11) ففي قوله: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} ردٌّ للتَّشبيهِ والتَّمثيل، وقوله: {وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} ردٌّ للإلحادِ والتعطيلِ".
وقال الشيخ ابن عثيمين: "لا يُعْرَف الإلحاد إلا بمعرفة الاستقامة، لأنه كما قيل: بضدها تتبين الأشياء، فالاستقامة في باب أسماء الله وصفاته أن نُجري هذه الأسماء والصفات على حقيقتها اللائقة بالله عز وجل مِن غير تحريف، ولا تعطيل، ولا تكييف، ولا تمثيل، على القاعدة التي يمشي عليها أهل السُنة والجماعة في هذا الباب. فإذا عرفنا الاستقامة في هذا الباب فإن خلاف الاستقامة هو الإلحاد"..

أنواع الإلحاد في أسْماء اللهِ الحُسنى:
ذَكَرَ العلماء أنواع الإلحاد في أسماء الله تعالى، فذكر بعضهم نوعين، مثل القاضي أبو بكر بن العربي في "أحكام القرآن"، وذكر بعضهم ثلاثة كالقرطبي في تفسيره، وبعضهم ذكر خمسة أنواع مثل ابن القيم في "بدائع الفوائد" وفي "مدارج السالكين"، وذكر الشيخ ابن عثيمين أربعة أنواع، فبعض العلماء يُفَصِّلها وبعضهم يُجْمِلُها، ومِنْ هنا اختلف عدد أنواع الإلحاد في باب أسماء الله الحسنى عند العلماء.
1 ـ قال ابن العربي في "أحكام القرآن": "والْإِلْحَاد يكون بوجْهَيْن: بِالزيَادة فيها، والنُّقْصان منها، كما يَفْعَله الْجُهَّالُ الذين يَخْتَرِعون أَدْعِيَة يُسَمُّون فيها الْبَارِي بِغَيْرِ أَسْمَائه وَيَذْكُرونه بِمَا لَمْ يَذْكُرْه مِنْ أَفْعَالِه، إلى غَيْر ذلك مِمَّا لَا يَلِيق به".
2 ـ قال القرطبي في تفسيره: "والإلحاد يكون بثلاثة أوجه: أحدها: بالتغيير فيها كما فعله المشركون، وذلك أنهم عدلوا بها عما هي عليه فسموا بها أوثانهم، فاشتقوا اللات من الله، والعُزَّى مِنَ "العزيز"، ومناة من "المنان" قاله ابن عباس وقتادة. الثاني: بالزيادة فيها. الثالث: بالنقصان منها، كما يفعله الجهال الذين يخترعون أدعية يسمون فيها الله تعالى بغير أسمائه، ويذكرون بغير ما يذكر من أفعاله، إلى غير ذلك مما لا يليق به".
3 ـ قال ابن القيم في "مدارج السالكين": "نَفْي معاني أسمائه من أعظم الإلحاد فيها، والإلحاد فيها أنواع هذا أحدها. الثاني: تسمية الأوثان بها، كما يسمونها آلهة، وقال ابن عباس ومجاهد: عدلوا بأسماء الله تعالى عما هي عليه، فسموا بها أوثانهم، فزادوا ونقصوا، فاشتقوا اللات من "الله"، والعزى من "العزيز"، ومَناة من "المنان"، وروي عن ابن عباس: {يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ}(الأعراف:180) يكذبون عليه، وهذا تفسير بالمعنى. وحقيقة الإلحاد فيها العدول بها عن الصواب فيها، وإدخال ما ليس من معانيها فيها، وإخراج حقائق معانيها عنها، هذا حقيقة الإلحاد، ومَنْ فعل ذلك فقد كذب على الله، ففسر ابن عباس الإلحاد بالكذب، أو هو غاية الملحد في أسمائه تعالى، فإنه إذا أدخل في معانيها ما ليس منها، وخرج بها عن حقائقها، أو بعضها، فقد عدل بها عن الصواب والحق، وهو حقيقة الإلحاد. فالإلحاد إما بجحدها وإنكارها، وإما بجحد معانيها وتعطيلها، وإما بتحريفها عن الصواب، وإخراجها عن الحق بالتأويلات الباطلة، وإما بجعلها أسماء لهذه المخلوقات المصنوعات".
4 ـ قال الشيخ ابن عثيمين في "مجموع رسائله" وفي "شرح القواعد المُثلى في صفات الله وأسمائه": "ذَكَر أهل العلم للإلحاد في أسماء الله تعالى أنواعاً يجمعها أن نقول هو: "الميل بها عما يجب اعتقاده فيها"، وهو (الإلحاد في أسماء الله) على أنواع: النوع الأول: إنكار شيء من الأسماء، أو ما دلت عليه من الصفات، ومثاله: مَنْ يُنكر أن اسم "الرحمن" من أسماء الله تعالى كما فعل أهل الجاهلية، أو يثبت الأسماء، ولكن ينكر ما تضمنته من الصفات كما يقول: بعض المبتدعة: أن الله تعالى رحيمٌ بلا رحمة، وسميعٌ بلا سمع. النوع الثاني: أن يُسَمِّيَ الله سبحانه وتعالى بما لم يُسَمِّ به نفسه، ووجه كونه إلحاداً أن أسماء الله سبحانه وتعالى توقيفية، فلا يَحِل لأحد أن يُسمي الله تعالى باسم لم يسم به نفسه، لأن هذا من القول على الله بلا علم ومن العدوان في حق الله عز وجل وذلك كما صنع الفلاسفة فسموا الإله بالعلة الفاعلة، وكما صنع النصارى فسموا الله تعالى باسم الأب ونحو ذلك. النوع الثالث: أن يعتقد أن هذه الأسماء دالة على أوصاف المخلوقين، فيجعلها دالة على التمثيل، ووجه كونه إلحاداً: أنَّ مَنِ اعتقد أن أسماء الله سبحانه وتعالى دالة على تمثيل الله بخَلقه فقد أخرجها عن مدلولها ومال بها عن الاستقامة، وجعل كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم دالاً على الكفر، لأن تمثيل الله بخلقه كفر لكونه تكذيباً لقوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ}(الشورى:11)، ولقوله: {هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا}(مريم:65). قال نعيم بن حماد الخزاعي شيخ البخاري رحمهما الله: "مَنْ شبّه اللهَ بخَلْقِه فقد كفر، ومَنْ جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر، وليس فيما وصف الله به نفسه تشبيه". النوع الرابع: أن يشتق من أسماء الله تعالى أسماء للأصنام، كاشتقاق اللات من "الله"، والعُزَّى مِنَ "العزيز"، ومناة من "المنان"، ووجه كونه إلحاداً: أن أسماء الله تعالى خاصة به، فلا يجوز أن تنقل المعاني الدالة عليها هذه الأسماء إلى أحد من المخلوقين ليعطى من العبادة مالا يستحقه إلا الله عز وجل، هذه أنواع الإلحاد في أسماء الله تعالى"..

أهل السُنة يثبتون مِن الأسماء الحسنى ما أثبته الله عز وجل لنفسه في كتابه، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم في أحاديثه، لا يُلحدون فيها، ولا يتجاوزون فيها التوقيف، فلا مجال للعقل فيها، لأنها من الأمور الغيبية، والأمور الغيبية لا تؤخذ إلا مِن الكتاب والسُنة الصحيحة. قال الإمام الخطابي: "ومِنْ عِلْم هذا الباب أعني الأسماء والصفات ومما يدخل في أحكامه ويتعلق به مِن شرائط: أنه لا يُتجاوز فيها التوقيف". وقال الإمام ابن قدامة المقدسي: "ومذهب السلف رحمة الله عليهم الإيمان بصفات الله تعالى وأسمائه التي وصف بها نفسه في آياته وتنزيله، وعلى لسان رسوله، مِن غير زيادة عليها، ولا نقص منها". وقال السفاريني: "أسماؤه ثابتة عظيمة، لكنها في الحق توقيفية، لنا بذا أدلة وفِيَّة". وقال ابن القيم: "حقيقة الإلحاد في أسماء الله، العدول بها عن الصواب فيها، وإدخال ما ليس من معانيها فيها، وإخراج حقائق معانيها عنها".. 

صلاح المجتمع يبدأ من صلاح الفرد واستقامته، وصلاح الفرد يبدأ من صلاح قلبه ثم عمله وجوارحه، ومن أهم صفات صلاح القلب الإخلاص وحسن النية.

وليس من المصادفة أن يفتتح الإمام البخاري صحيحه -وهو أهم كتاب في الحديث وأصح كتاب بعد القرآن- بحديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (‌إنما ‌الأعمال ‌بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها، أو إلى امرأة ينكحها، فهجرته إلى ما جاهر إليه) متفق عليه، وكأن أول رسالة يوجهها إلى قارئ كتابه أن صلاح الأعمال كلها يبدأ من صلاح النية، وأن إصلاح القلب هو أساس إصلاح الإنسان.

وقد أدرك العلماء عظمة هذا الحديث، فقال الإمام الشافعي رحمه الله: "يدخل هذا الحديث في سبعين بابًا من الفقه". وقال الإمام أحمد رحمه الله: "أصول الإسلام على ثلاثة أحاديث، وجعل حديث النيات أولها". ولم يكن ذلك لمجرد فضله؛ وإنما لأن النية هي الباعث الحقيقي للسلوك، وهي الميزان الذي يميز بين العبادة والعادة، وبين الطاعة والرياء، وبين العمل المقبول والمردود.

وفي زمن تتعرض فيه هوية الأمة الإسلامية لتحديات فكرية وثقافية وإعلامية متسارعة، وتتنازع القلوبَ دوافعُ الشهرة، والمصالح، وضغوط الواقع، تبرز الحاجة إلى إعادة قراءة هذا الحديث قراءة تربوية وحضارية، تُبين كيف تصنع النية الصالحة إنسانًا ثابتًا على دينه، معتزًا بهويته، مستمسكًا بمنهج نبيه صلى الله عليه وسلم.

وإذا كانت الأخلاق ثمرة الإيمان، فإن الإخلاص هو الجذر الذي تنبت منه تلك الثمار، ولا يمكن لشجرة أن تؤتي أكلها إذا فسد أصلها.

مكانة حديث «إنما الأعمال بالنيات» في الإسلام:

يعد هذا الحديث من أعظم الأحاديث النبوية قدرًا، وأكثرها أثرًا في بناء المنهج الإسلامي؛ لأنه يضع القاعدة الكبرى التي تُوزن بها جميع الأعمال، ويقرر أن قيمة العمل عند الله تعالى ليست في صورته الظاهرة فحسب، وإنما في الباعث الذي دفع إليه، والقصد الذي قام عليه.

عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى...) متفق عليه.

وقد تلقى العلماء هذا الحديث بعظيم العناية، حتى قال الإمام النووي رحمه الله: "هذا الحديث أحد الأحاديث التي عليها مدار الإسلام". وقد استنبط العلماء منه فوائد لا تكاد تحصى؛ ولذلك جعله كثير من المحدثين أول أحاديث مصنفاتهم؛ لأن طالب العلم قبل أن يتعلم الأحكام، يحتاج إلى أن يصحح قصده، وقبل أن يعمل يحتاج إلى أن يعرف لماذا يعمل؟ ولمن يعمل؟

فالنية ليست مجرد لفظ يقال باللسان، وإنما هي عمل القلب، وهي القصد والعزم والإرادة التي يحملها الإنسان وهو يتوجه إلى عمله؛ ومن هنا كانت عناية الإسلام بإصلاح الباطن قبل الظاهر؛ لأن الظاهر ثمرة لما في القلب.

قال تعالى: {قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (162) لَا شَرِيكَ لَهُ} [الأنعام: 162، 163]. وقال سبحانه: {وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} [البينة: 5]؛ ولهذا كانت النية روح الأعمال، والإخلاص سر قبولها.

قال الفضيل بن عياض رحمه الله في تفسير قوله تعالى: {لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} [الملك: 2]: "أخلصه وأصوبه؛ فإن العمل إذا كان خالصًا ولم يكن صوابًا لم يُقبل، وإذا كان صوابًا ولم يكن خالصًا لم يُقبل، حتى يكون خالصًا صوابًا؛ والخالص ما كان لله، والصواب ما كان على السنة".

وهذه الكلمة تجمع شرطي قبول العمل جميعًا:
الإخلاص لله تعالى.
والمتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم.
وهما الركيزتان اللتان تحفظان هوية المسلم؛ فلا يعبد إلا الله، ولا يعبد الله إلا بما شرعه رسول الله صلى الله عليه وسلم.

مفهوم الهوية الإيمانية في ضوء السنة النبوية:

وإذا كان الناس اليوم يتحدثون كثيرًا عن الهوية الوطنية، والهوية الثقافية، والهوية الحضارية، فإن الإسلام قد قرر قبل ذلك كله مفهومًا أشمل وأعمق، هو الهوية الإيمانية؛ وهي الهوية التي تنبع من عقيدة المسلم، وتنعكس على عبادته، وأخلاقه، وسلوكه، وانتمائه، وولائه، ونظرته إلى الحياة والكون والإنسان.

والهوية الإيمانية ليست شعارًا يُرفع، ولا مظهرًا خارجيًا مجردًا، وإنما هي حقيقة مستقرة في القلب، تظهر آثارها على الجوارح، وتوجِّه تصرفات الإنسان في جميع شؤون حياته؛ ولهذا قدَّم القرآن الكريم بناء الإيمان على بناء الأحكام، وربط بين العقيدة والسلوك، فقال تعالى: {صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً ۖ وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ} [البقرة: 138]. وقال سبحانه: {قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (162) لَا شَرِيكَ لَهُ} [الأنعام: 162، 163].
فهاتان الآيتان ترسمان هوية المسلم الحقيقية؛ إذ تجعل حياته كلها دائرةً مع عبودية الله تعالى، فلا ينفصل دينه عن دنياه، ولا عبادته عن أخلاقه، ولا عقيدته عن معاملاته.

ومن هنا جاء حديث النيات ليقرر أن أول لبنة في بناء هذه الهوية هي إصلاح القصد؛ لأن القلب إذا امتلأ بالإخلاص لله تعالى، استقام السلوك، واستقرت القيم، ورسخ الانتماء إلى هذا الدين.

ومن المعلوم أن صلاح القلب بالإخلاص والمحبة، وفساده بالرياء والشرك. وهذا يبين أن معركة الهوية تبدأ من القلب قبل أن تظهر في المظاهر والأعمال؛ ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يعتني بإصلاح القلوب عناية عظيمة، حيث قال: (ألا وإن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب) متفق عليه.
ومن تأمل هذا الحديث مع حديث النيات أدرك أن بناء الإنسان في الإسلام يبدأ من الداخل، وأن صلاح القلب هو الذي يحفظ الهوية عند تغير البيئات، واختلاف الثقافات، وتقلب الأحوال.

كيف تبني النية الصادقة شخصية المسلم؟

إن النية ليست مجرد شرط لصحة العبادة فقط، بل هي قوة تربوية هائلة، تُعيد تشكيل شخصية المسلم، وتوجِّه حياته نحو المقاصد العليا التي جاء بها الإسلام.

أولًا: النية تغرس الإخلاص لله تعالى.

فأول ما تبنيه النية في قلب المؤمن هو إخلاص العمل لله عز وجل؛ فلا يكون الدافع إلى الطاعة مدح الناس، ولا طلب الجاه، ولا تحصيل الدنيا، وإنما ابتغاء وجه الله وحده. قال تعالى: {قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي} [الزمر: 14].
وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم) رواه مسلم.

فالإسلام لا يقيس الإنسان بما يملكه، ولا بما يظهره للناس، وإنما بما يحمله قلبه من صدق وإخلاص؛ ولهذا قال سفيان الثوري رحمه الله: "ما عالجت شيئًا أشد عليَّ من نيتي؛ لأنها تتقلب عليَّ". وهذه الكلمة تصور عظم المجاهدة التي كان يعيشها السلف في إصلاح قلوبهم، حتى مع كثرة عباداتهم وعلمهم.

ثانيًا: النية تمنح الأعمال العادية صفة العبادة.

ومن أعظم آثار النية أن المسلم يستطيع أن يحول عاداته إلى عبادات، إذا قصد بها وجه الله تعالى؛ فطلب العلم، والعمل، والنفقة على الأهل، وتربية الأبناء، والإحسان إلى الناس، وإتقان الوظيفة، وخدمة المجتمع؛ كلها أعمال قد تصبح عبادات عظيمة إذا صاحبتها النية الصالحة.

قال معاذ بن جبل رضي الله عنه: "إني لأحتسب نومتي كما أحتسب قومتي"؛ أي أنه يحتسب الأجر حتى في نومه؛ لأنه ينام ليتقوى على الطاعة. وهذا من الفقه العميق في فهم حديث النيات، فإن المؤمن يعيش حياته كلها لله، فلا تضيع عليه لحظة إذا أحسن قصده.

ثالثًا: النية تحمي المسلم من الرياء.

ومن أخطر ما يهدد الهوية الإيمانية أن يتحول العمل من طلب رضا الله إلى طلب رضا الناس؛ ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يخاف على أمته من الرياء، فقال: (إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر)، قالوا: وما الشرك الأصغر يا رسول الله؟ قال: (الرياء) رواه أحمد.
فالرياء يفسد الأعمال، ويهدم الإخلاص، ويجعل الإنسان أسيرًا لنظرات الناس وثنائهم.

حديث: (إنما الأعمال بالنيات) وأثره في حفظ هوية الأمة الإسلامية:

إذا كانت النية هي أساس صلاح الفرد، فإن صلاح الأفراد هو الطريق إلى صلاح المجتمعات؛ ولذلك فإن هذا الحديث لا يقف أثره عند حدود تزكية النفس، بل يمتد ليؤسس هوية أمة كاملة، تُبنى على الإيمان والإخلاص والاتباع.

إن الأمة الإسلامية لم تُمنح شخصيتها الحضارية من جنسها، ولا من لغتها، ولا من أرضها وحدها، وإنما من الوحي الذي أنزله الله على نبيه صلى الله عليه وسلم، ومن التزامها بالقرآن الكريم والسنة النبوية. ولهذا كان من أعظم وسائل حفظ الهوية المحافظة على السنة علمًا، وعملاً، ودعوةً، وتعليمًا.
قال سبحانه: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ، وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ} [الأنعام: 153]. فالاتباع هو الضمانة الكبرى لوحدة الأمة، أما الابتداع، واتباع الأهواء، وتقليد الثقافات المخالفة دون بصيرة، فهو من أعظم أسباب تمييع الهوية، وإضعاف الانتماء، وتمزيق الصف.

قال الإمام مالك رحمه الله: "لن يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها". وهذه الكلمة من أجمع ما قيل في حفظ الهوية؛ فإن الذي صنع الجيل الأول هو الوحي، ولن يصنع الأجيال اللاحقة شيء أعظم من العودة إلى الوحي بفهم صحيح.
وهذا الأثر يلخص منهج الأمة في باب الهوية؛ فالهوية الإسلامية لا تُبتكر، وإنما تُتلقى من الوحي.

حديث النيات وصناعة الشخصية الثابتة أمام التحديات:

والمسلم اليوم يعيش في عالم مفتوح، تتدفق إليه الأفكار والصور والقيم من كل اتجاه، فقد دخل العالم عصرًا أصبحت فيه المنصات الرقمية تشكل الأفكار، وتصنع الشهرة، وتعيد تعريف النجاح، حتى صار كثير من الناس يقيس قيمة العمل بعدد المشاهدات، والإعجابات، والمتابعين، لا بمقدار الإخلاص والقبول عند الله، حتى أصبحت الشهرة عند كثير من الناس هي الغاية.

وفي هذا الواقع تبرز عظمة حديث النيات؛ لأنه يعيد توجيه البوصلة إلى رضا الله تعالى، ويحرر الإنسان من عبودية الجماهير، فالمسلم قبل أن يكتب منشورًا، أو يسجل مقطعًا، أو يلقي كلمة، أو ينشر صورة، ينبغي أن يسأل نفسه:
لماذا أفعل هذا؟
ولمن أكتبه؟
ولمن أنشره؟
هل أقصد وجه الله؟
هل أنشر علمًا نافعًا؟
هل أدعو إلى فضيلة؟
أم أبحث عن التصفيق والإعجاب؟
وهل أبتغي به وجه الله أم رضا الناس؟
وهذه الأسئلة تصنع رقابة ذاتية لا تستطيع القوانين وحدها أن تحققها.

وهذا هو الميزان الذي يربيه حديث النيات في قلب المسلم؛ مراقبة الله تعالى، وإخلاص القصد له، والثبات على الحق مهما تغيرت الموازين البشرية، قال تعالى: {يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ} [غافر: 19]؛ ولهذا كانت النية هي الحارس الأول للهوية الإيمانية؛ لأنها تربط الإنسان بربه قبل أن تربطه بنظرة الناس إليه.

إن هذه المحاسبة هي التي تحمي الداعية، وطالب العلم، والمربي، بل وكل مسلم، من الوقوع في أسر الشهرة، أو التنافس على حطام الدنيا، وليس معنى ذلك ترك العمل العام أو وسائل الإعلام، بل المقصود أن تكون الوسائل خادمةً للرسالة، لا أن تتحول الرسالة إلى وسيلة للشهرة.
قال تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ} [يوسف: 108].
فما أحوج شباب الأمة اليوم إلى إعادة بناء علاقتهم بأعمالهم على أساس الإخلاص، لا على أساس التصدر أو المنافسة أو طلب الشهرة.

دروس تربوية مستفادة:

ومن خلال التأمل في حديث النيات، يمكن الوقوف على جملة من الدروس العظيمة، أهمها: أن إصلاح القلب مقدم على إصلاح الظاهر، وأن الإخلاص أساس قبول الأعمال، وأن حضارة الإسلام قامت على أساس بناء الإنسان قبل العمران، وأن الهوية الإسلامية تبدأ من القلب قبل أن تظهر في المظهر، وأن المسلم يستطيع أن يحول حياته كلها إلى عبادة بالنية الصالحة، وأن محاسبة النفس من أعظم أسباب الثبات، وأن أعظم ما يحفظ الأمة من الذوبان هو تعظيم الوحيين: القرآن والسنة.

وختاماً يمكن القول بأن هذا الحديث هو مشروع متكامل لإصلاح الإنسان، وبناء المجتمع، وحفظ هوية الأمة، ولهذا كان من أعظم الأحاديث الجامعة، وكانت السنة النبوية كلها مدرسةً في صناعة الإنسان الرباني، الذي يعبد الله على بصيرة، ويعيش لدينه، ويعمل لأمته، ويرجو ما عند ربه سبحانه. 

تُعدُّ تربية الأبناء من أعظم المسؤوليات التي حمَّلها الله تعالى للوالدين، فهي ليست مجرد توفير للطعام واللباس والتعليم، وإنما هي صناعة للإنسان الصالح الذي يعبد الله، ويعمر الأرض بالخير، ويحمل رسالة الحق والفضيلة. وقد أولى القرآن الكريم قضية التربية عنايةً بالغة، فبيَّن أهدافها، ورسم وسائلها، وضرب النماذج العملية في تربية الأبناء، حتى غدا القرآن الكريم منهجاً متكاملاً في بناء الإنسان منذ نعومة أظفاره.

ولا يقتصر المنهج القرآني على معالجة السلوك الظاهر، بل يتجه أولاً إلى بناء العقيدة، ثم تهذيب الأخلاق، وتقويم السلوك، وتنمية العقل، وربط الإنسان بخالقه، ليكون فرداً صالحاً في نفسه، مصلحاً في مجتمعه. ومن ثم فإن الأمة التي تجعل القرآن أساساً لتربية أبنائها تملك مقومات النهوض الحضاري والاستقرار الاجتماعي.

أهمية تربية الأبناء في القرآن الكريم

جعل القرآن الكريم الأبناء نعمةً من نعم الله تعالى، قال سبحانه: {الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} [الكهف:46]. غير أن هذه النعمة قد تتحول إلى ابتلاء إذا لم تُحسن تربيتها، قال تعالى: {إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ} [التغابن:15].

ومن هنا جاءت المسؤولية العظيمة التي حمّلها الله تعالى للوالدين، فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا} [التحريم:6]. فالوقاية من النار لا تتحقق إلا بالتربية الصالحة، وتعليم الأبناء الإيمان والطاعة، وتأديبهم على الأخلاق الفاضلة، وغرس مراقبة الله تعالى في نفوسهم.

بناء العقيدة أساس التربية القرآنية

يبدأ القرآن الكريم التربية من إصلاح القلب؛ لأن العقيدة هي الأساس الذي تُبنى عليه الأخلاق والأعمال وسائر نشاط المؤمن. 

ومن أروع النماذج التربوية وصايا لقمان لابنه، حيث بدأها بتقرير التوحيد، قال تعالى مخبراً عن هذه الوصايا الوالدية التربوية: {وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان:13].

فكانت أول قضية تربوية أوصى بها لقمان ابنه هي تصحيح العقيدة؛ لأن القلب إذا امتلأ بالإيمان استقامت الجوارح، وصحت الأعمال.

ثم عمَّق القرآن في نفس الابن معنى مراقبة الله تعالى، فقال سبحانه: {يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ} [لقمان:16]، وهذه الوصية تغرس الرقابة الذاتية التي تجعل الإنسان مستقيماً في السر والعلن.

التربية على العبادة والطاعة

لم يكتفِ القرآن بغرس العقيدة، بل ربطها بالعبادة العملية، وأول عبادة وصَّى بها لقمان ابنه عبادة الصلاة، فقد قال لابنه: {يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ} [لقمان:17]. فالصلاة هي المدرسة اليومية التي تزكِّي النفس، وتنهاها عن الفحشاء والمنكر، كما قال تعالى: {إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ} [العنكبوت:45].

ومن التربية كذلك تعويد الأبناء على ذكر الله، وتلاوة القرآن، والدعاء، وربطهم بالمساجد، حتى تصبح الطاعة جزءاً من حياتهم.

التربية على الأخلاق الفاضلة

جعل القرآن الكريم الأخلاق ثمرة الإيمان، ولذلك حفلت وصايا لقمان بجملة من القيم الأخلاقية الرفيعة، فقال تعالى: {وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} [لقمان:17]. ثم قال سبحانه: {وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا} [لقمان:18]. وقال عز وجل: {وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ} [لقمان:19]. 

فهذه الآيات ترسم شخصية متوازنة، تجمع بين التواضع، وحُسن الخلق، والصبر، والاعتدال، والأدب في التعامل مع الناس.

كما دعا القرآن إلى برِّ الوالدين والإحسان إليهما، فقال تعالى: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا} [الإسراء:23]. ومن شأن غرس هذا الخلق أن يُنشئً جيلاً يحترم الأسرة، ويحفظَ حقوق الآخرين، ويبنيَ مجتمعاً متماسكاً مترابطاً.

التربية بالحوار والموعظة الحسنة

يمتاز المنهج القرآني باعتماده الحوار الهادئ في التربية، بعيداً عن القسوة والإكراه.

ويتجلى ذلك في تكرار النداء الحاني: {يَا بُنَيَّ} في وصايا لقمان، وهو نداء يفيض رحمةً ومودةً، ويهيئ النفس لقبول النصيحة.

كما يظهر الحوار في قصة نبي الله إبراهيم عليه السلام مع ابنه إسماعيل عليه السلام، حين قال له: {يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى} [الصافات:102]. فمع أن الأمر وحي من الله تعالى، فإن إبراهيم أشرك ابنه في الحوار، ليغرس فيه الثقة، ويهيئه لطاعة الله.

فأجاب الابن المؤمن: {يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ} [الصافات:102]. فكان الحوار سبباً في ترسيخ الإيمان والطاعة.

القدوة الحسنة في التربية

لا تثمر التربية بمجرد الأقوال، بل تحتاج إلى قدوة عملية.

وقد عرض القرآن نماذج مشرقة من الآباء الصالحين، الذين ربوا أبناءهم على الإيمان، ومنهم إبراهيم ويعقوب عليهما السلام.

قال تعالى: {وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [البقرة:132]. كما قال سبحانه عن يعقوب عليه السلام مخاطباً أبناءه: {مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي} [البقرة:133].

فكان همُّ الأنبياء الأكبر سلامة العقيدة واستقامة الدين، وهو ما ينبغي أن يكون أولويات الآباء في كل زمان.

الدعاء للأبناء ركن من أركان التربية القرآنية

لم يغفل القرآن الكريم أهمية الدعاء؛ إذ هو دليل الافتقار إلى الله تعالى، والاعتراف بأن الهداية بيده سبحانه.

ومن أجمل الأدعية القرآنية دعاء إبراهيم عليه السلام: {رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ} [الصافات:100].

ومن دعاء إبراهيم عليه السلام أيضاً: {رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي} [إبراهيم:40].

ودعاء زكريا عليه السلام: {قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ} [آل عمران:38]. 

وقال تعالى على لسان عباد الرحمن: {رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ} [الفرقان:74].

فالدعاء ملازم للتربية ومعين عليها؛ لأنه يستنزل توفيق الله، ويجمع بين الأخذ بالأسباب والتوكل على رب الأسباب.

آثار المنهج القرآني في بناء الأجيال

إذا قامت تربية الأبناء على المنهج القرآني أثمرت جيلاً مؤمناً ثابت العقيدة، حسن الخلق، قوي الشخصية، محبًّا للخير، قادراً على تحمل المسؤولية.

كما تسهم هذه التربية في استقرار الأسرة، وتقوية الروابط الاجتماعية، والحد من الانحرافات الفكرية والسلوكية، وإعداد شباب يحملون رسالة الإصلاح، ويجمعون بين العلم والإيمان، وبين العمل والأخلاق، ما يسهم ببناء مجتمع سليم ومعافى.

ومن ثم فإن نهضة الأمة تبدأ من البيت، والبيت لا يصلح إلا إذا كان القرآن الكريم قائده، والوالدان قدوته، والإيمان أساسه.

إن القرآن الكريم قدَّم منهجاً تربويًّا متكاملاً لبناء الأبناء، يبدأ بتصحيح العقيدة، ويغرس مراقبة الله تعالى، ويربي على العبادة والأخلاق، ويعتمد الحوار والقدوة والدعاء وسائلَ أصيلة في التربية. ومن أحسن تطبيق هذا المنهج خرجت أجيال صالحة تصلح بها الأسرة، ويستقيم بها المجتمع، وتنهض بها الأمة. وإن حاجة المسلمين اليوم إلى العودة إلى التربية القرآنية أشد من أي وقت مضى، لما تشهده المجتمعات من تحديات فكرية وأخلاقية، فالقرآن الكريم سيبقى المنهج الرباني الخالد الذي يبني الإنسان، ويهذب النفس، ويقود البشرية إلى الخير في الدنيا والآخرة. 

بين ركام الجاهليةِ العاتية، وظلماتِ الوثنيةِ التي ضربت أطنابها في جزيرة العرب، تلوح في أفق السيرة النبوية ومضاتٌ إيمانية تجسّد رحلة الروح الإنسانية والعقل الحر من الحيرة إلى اليقين، ومن أسر الهوى إلى رحابة الهدى.
ولعل في قصة إسلام سيدِ دوس، الشاعرِ اللبيب، والداعيةِ الأريب، الطفيل بن عمرو الدوسي -رضي الله عنه وأرضاه- ما يحرّك السواكن، ويستثير الكوامن، ويمنح السالكين في دروب الدعوة والتربية مناراتٍ لا تخبو، وعِبَراً لا تبلى.

قصة إسلام الطفيل
وقصة إسلام الطفيل رواها البيهقي في «دلائل النبوة»، وابن هشام في «السيرة النبوية»، وكذلك ابن كثير في «البداية والنهاية»، وهذا نصها:
"كان الطفيل بن عمرو الدوسي يحدث أنه قدم مكة ورسول الله صلى الله عليه وسلم بها، فمشى إليه رجال قريش، وكان الطفيل رجلاً شريفاً شاعراً لبيباً، فقالوا له: إنك قدمتَ بلادنا وهذا الرجل الذي بين أظهرنا فرَّق جماعتنا، وشتت أمرنا، وإنما قوله كالسحر يفرق بين المرء وبين أبيه، وبين الرجل وبين أخيه، وبين الرجل وبين زوجته، وإنا نخشى عليك وعلى قومك ما قد دخل علينا فلا تَكْلِمَنَّهُ وَلَا تَسْمَعَنَّ مِنْه، قال: فوالله ما زالوا بي حتى أجمعت أن لا أسمع منه شيئاً ولا أكلمه، حتى حشوْت في أذني حين غدوت إلى المسجد كرسفا (قطناً) فرَقَاً (خوفاً) من أن يبلغني شيء من قوله.

قال: فغدوت إلى المسجد، فإذا رسول الله صلى الله عليه وسلم قائم يصلي عند الكعبة، فقمت قريباً منه فأبَىَ الله إلا أن يُسمعني بعض قوله، فسمعت كلاماً حسناً، فقلتُ في نفسي: وَاثُكْلَ أُمَّاه، والله إني لرجل لبيب شاعر، ما يخفى عليَّ الحسن من القبيح، فما يمنعني مِنْ أن أسمع من هذا الرجل ما يقول، فإن كان الذي يأتي به حسناً قبِلْتُ، وإن كان قبيحاً تركت، قال: فمكثت حتى انصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى بيته، فتبعته حتى إذا دخل بيته دخلت عليه فقلت: يا محمد، إن قومك قد قالوا لي كذا وكذا، فوالله ما برحوا يخوفونني أمرك حتى سددت أذني بكرسف لئلا أسمع قولك، ثم أبَى الله عز وجل إلا أن يسمعنيه، فسمعت قولاً حسناً، فاعرض عليَّ أمرك.

قال: فعرض رسول الله صلى الله عليه وسلم عليَّ الإسلام، وتلا عليَّ القرآن، فلا والله ما سمعت قولاً قط أحسن منه، ولا أمراً أعدل منه، فأسلمت وشهدت شهادة الحق، وقلت: يا نبي الله، إني امرؤ مطاع في قومي وإني راجع إليهم فداعيهم إلى الإسلام، فادع الله أن يجعل لي آية تكون لي عوناً عليهم فيما أدعوهم إليه، فقال: اللهم اجعل له آية.

قال: فخرجت إلى قومي حتى إذا كنت بثنية (ما انفرج بين الجبلين) يقال لها كذا وكذا، تطلعني على الحاضر (القبيلة النازلة على الماء)، وقع نور بين عيني مثل المصباح، قال: قلت: اللهم في غير وجهي؛ إني أخشى أن يظنوا أنها مُثْلَةٌ وقعت في وجهي لفراق دينهم، قال: فتحول فوقع في رأس سوطي كالقنديل المعلق وأنا أهبط إليهم من الثنية حتى جئتهم فأصبحت فيهم، فلما نزلت أتاني أبي وكان شيخاً كبيراً، فقلت: إليك عني يا أبت، فلستُ منك ولستَ مني، قال: لِم يا بُني؟ قلت: أسلمت وتابعت دين محمد، قال: يا بني، فديني دينك، قال: قلت: فاذهب يا أبتِ فاغتسل وطهر ثيابك، ثم تعال حتى أعلمك ما علمت، قال: فذهب فاغتسل وطهر ثيابه ثم جاء فعرضت عليه الإسلام فأسلم، ثم أتتني صاحبتي (زوجتي) فقلت لها: إليك عني فلست منك ولست مني، قالت: لم، بأبي أنت وأمي؟ قلتُ: فرق الإسلام بيني وبينك، أسلمت وتابعت دين محمد صلى الله عليه وسلم، قالت: فديني دينك، قال: قلت: فاذهبي إلى حنى ذي الشرى فتطهري منه -وكان ذو الشرى صنماً لدوس- وكان للحنى حمى حوله وبه وشل من ماء يهبط من جبل إليه، قالت: بأبي وأمي أتخشى علي الصبية من ذي الشرى شيئاً؟ قال: قلت: لا، أنا ضامن لك، قال: فذهبت واغتسلت ثم جاءت فعرضت عليها الإسلام فأسلمت.

ثم دعوت دوساً إلى الإسلام فأبطؤوا عليَّ (لم يستجيبوا) فجئت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا نبي الله، إنه قد غلبني على دوس الزنى، فادع الله عليهم، فقال: اللهم اهد دوساً، ثم قال: ارجع إلى قومك فادعهم إلى الله وارفق بهم، فرجعت إليهم فلم أزل بأرض دوس أدعوهم إلى الله، ثم قدمت على رسول الله صلى الله عليه وسلم بمن أسلم معي من قومي، ورسول الله صلى الله عليه وسلم بخيبر، فنزلت المدينة بسبعين أو ثمانين بيتاً من دوس، ثم لحقنا برسول الله صلى الله عليه وسلم بخيبر فأسهم لنا مع المسلمين.

دروس وعبر
الأول: أن تكرار الباطل على الآذان له أثر الكبير في قبول الناس له، وتصديقهم به، وتنفيرهم عن الحق وردهم له، وهذه سياسة معروفة عند أهل الباطل لإقرار باطلهم.

الثاني: أن الانتفاع بداعي الهدى لا ينفع حتى يتحرر العقل من التبعية العمياء، وينتقل إلى رحاب التثبت العقلي والفطري فعندها يكون من {الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ}، كما نبذ الطفيل القطن عن القلب والأذن، ونبذ معه أوهام الخوف، وجلس مستمعاً منصتاً.

الثالث: إذا انفتحت منافذ الروح، وانسابت إلى مسامع القلب كلمات الوحي "كلام الله وكلام رسوله، فلن يملك أمام عظمة التنزيل إلا الإذعان والاستسلام: "والله ما سمعت قولاً قط أحسن منه، ولا أمراً أعدل منه".

الرابع: الإسلام ليس مجرد عقيدة انطوائية، بل هو طاقةً نور تحث على الحركة والعمل ولانطلاق في الدعوة إلى الله وخدمة الدين، والسعي في رفعة شأن الإنسان، ولذلك انطلق الطفيل إلى قومه داعيا هاديا لينقذهم من ظلمات الجهل والشرك.

الخامس: قد يحتاج الداعية لآيات وكرامات تكون عونا له في دعوة من يدعو، وهذا وإن لم يكن أصلا إلا أنه وارد، ولذلك سأل الطفيل النبي آيةً تكون له عوناً في دعوة قومه.

السادس: مراعاة أحوال المدعوين فقه دقيق وفهم وتوفيق، فحين جعل الله له الآية نوراً في جبهته، خشي الطفيل النظرة القاصرة لقومه، فيظنوها عقوبة من آلهتهم لتركه عبادتها ولفراق دينه، فطلب تحويل النور إلى السوط، ليكون معجزةً مبهرة لا منفّرة، فتحول النور إلى طرف سوطه يضيء له في الليلة المظلمة، وعُرف من يومها بـ "ذي النور".

السابع: الأصل في الدعوة هو "الإنقاذ لا الإهلاك"، و"الهداية لا التدمير"؛ فعندما أبطأت دوس على الطفيل جاء يطلب من النبي أن يدعو عليهم، ولكن نبي الرحمة صلى الله عليه وسلم رفع يده وقال: ": "اللهم اهدِ دوساً وأْتِ بهم"، في أعظم درس لكل الدعاة إلى الله بأن الدعوة صبر وحلم، وهداية ورفق.. فرجع إليهم فما زال يترفق في دعوتهم حتى قدم بهم مكة بعد سنوات وهم ثمانون بيتاً مسلماً، يهتفون بالتوحيد.

خاتمة
إن قصة إسلام الطفيل بن عمرو الدوسي ترسم بأحرف من نور معالم الداعية الملهم: عقلٌ حرٌّ متثبت، وقلبٌ خاشعٌ خاضعٌ للحق، وهمةٌ عاليةلا تعرف الفتور، ورحمةٌ تسع المخالفين وتطمع في هدايتهم.

الخطبة الأولى

الحمد لله الكريم المنان، واسع الفضل والإحسان، الذي جعل الماء أصل الحياة، وأنزل من السماء ماءً طهورًا، فأحيا به الأرض بعد موتها، وأخرج به الزرع والثمار، وجعل فيه حياة العباد والبلاد، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، بيده خزائن السموات والأرض، {وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ} [الشورى: 28]، وأشهد أن نبينا محمدًا عبد الله ورسوله، الداعي إلى الهدى، والمرشد إلى أسباب الرحمة، والمبين لأحكام الشريعة، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

عباد الله: إن من أجلِّ نعم الله تعالى على عباده نعمة المطر، فهو سرُّ الحياة، وسببُ عمران الأرض، ومظهرٌ من مظاهر رحمة الله الواسعة، وقد أكثر القرآن الكريم من تذكير الناس بهذه النعمة؛ لأنها تمس حياتهم في كل يوم، وتوقظ قلوبهم إلى قدرة ربهم، فقال سبحانه: {وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ} [الشورى: 28]، فوصف سبحانه الغيث بأنه رحمة، إذ به تحيا الأرض بعد جدبها، وتحيا القلوب إذا استحضرت فضل الله عليها، وتنتعش حياة الناس والأنعام والزروع والثمار.

ولذلك كان نزول المطر في ميزان المؤمن أعظم من كونه ظاهرة طبيعية؛ إنه دليل على رحمة الله، وتجدد فضله، وامتداد إحسانه، قال تعالى: {اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ} [الروم: 48]. فما أجمل هذا التصوير القرآني الذي يجعل المؤمن يراقب تشكل السحاب، وهبوب الرياح، ونزول القطر، فيرى في كل ذلك يد القدرة الإلهية، وحكمة المدبر سبحانه.

وقد امتن الله على عباده بهذه النعمة فقال: {وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ} [ق: 9]، وقال جل شأنه: {وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ} [الأنبياء: 30]. فلا حياة للإنسان، ولا للحيوان، ولا للنبات إلا بهذا الماء الذي ينزله الله من السماء بقدر، ولو شاء سبحانه لمنعه، أو جعله أجاجًا، أو أنزله مفسدًا، ولكنه بلطفه ورحمته جعله عذبًا فراتًا، رحمةً بالخلق أجمعين.

وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يفرح بنزول المطر، ويستبشر به، فإذا نزل كشف بعض ثوبه حتى يصيب جسده من المطر، فلما سئل عن ذلك قال: (إنه حديث عهد بربه) رواه مسلم. وكان إذا رأى المطر قال: (اللهم صيبًا نافعًا) رواه البخاري. ففي هذا تعليم للأمة أن تستقبل نعم الله بالشكر، وأن تربط قلبها بالمنعم لا بالنعمة، وأن تجعل نزول الغيث مناسبة لذكر الله ودعائه، لا مجرد مناسبة للحديث عن الأحوال الجوية.

قال بعض العارفين: "ما أنزل الله من السماء قطرةً إلا أنبت بها بركةً لمن شكر، وحجةً على من كفر". فليتأمل العاقل كيف تتحول القطرة الواحدة إلى أنهار، وكيف يحيي الله بها أرضًا هامدة، فيستدل بذلك على قدرته على إحياء القلوب بالتوبة، وإحياء الأجساد بعد الموت يوم البعث.

أيها المسلمون: إذا أكرم الله عباده بالغيث، فإن الشريعة لم تكتفِ ببيان أنه نعمة، بل أرشدت إلى آدابٍ وأحكامٍ تُظهر شكر هذه النعمة وتعظيم المنعم سبحانه. فمن ذلك أن يُستقبل نزول المطر بالدعاء، فقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا رأى المطر قال: (اللهم صيبًا نافعًا) رواه البخاري. وفي هذا الدعاء تعليم للأمة أن تسأل الله أن يجعل هذا المطر خيرًا وبركة، فإن الماء قد يكون رحمة إذا نزل بقدر، وقد يكون ابتلاءً إذا تجاوز حده، والله تعالى يقول: {وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَٰكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ} [الشورى: 27].

ومن السنة: أن يتعرض المسلم لأول المطر؛ فقد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم كشف عن بعض جسده حتى أصابه المطر، وقال: (إنه حديث عهد بربه) رواه مسلم، عن أنس بن مالك رضي الله عنه. قال العلماء: أي أنه نزل قريبًا من خلق الله له، وفيه استحباب التفاؤل ببركة هذه الرحمة النازلة من السماء.

وإذا اشتد المطر وخيف ضرره، شرع للمسلم أن يدعو بما دعا به النبي صلى الله عليه وسلم: (اللهم حوالينا ولا علينا، اللهم على الآكام والظراب، وبطون الأودية، ومنابت الشجر) متفق عليه. ففي هذا الدعاء كمال الأدب مع الله؛ إذ لم يسأل انقطاع المطر مطلقًا، وإنما سأل تحويله إلى المواضع التي ينتفع بها الناس، فلا يقع بهم الضرر، ولا تنقطع عنهم الرحمة.

ومن الأحكام المتعلقة بالمطر: ما جاءت به الشريعة من الرخصة في الجمع بين صلاتي الظهر والعصر، والمغرب والعشاء عند وجود المطر الذي تلحق به المشقة في الذهاب إلى المساجد، رفعًا للحرج عن الناس، فإن هذا الدين مبناه على اليسر، قال تعالى: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} [البقرة: 185]، وقال سبحانه: {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} [الحج: 78].

معاشر المؤمنين: وإذا احتبس المطر، وجفت الأرض، وأصاب الناس القحط والجدب، فإن المؤمن لا يلجأ إلى اليأس، ولا يقطع الرجاء، بل يعلم أن خزائن السموات والأرض بيد الله وحده، وأن مفاتيح الغيث عنده سبحانه، قال تعالى: {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ} [الأنعام: 59]، وقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ} [لقمان: 34].

ولهذا شرع الإسلام صلاة الاستسقاء، وهي من أعظم مظاهر الافتقار إلى الله، فيخرج المسلمون متواضعين، متذللين، مكثرين من التوبة والاستغفار، يسألون ربهم أن يغيثهم. وقد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج يستسقي، فدعا الله، وصلى بالناس، وحول رداءه، كما رواه البخاري، عن عبد الله بن زيد رضي الله عنه.

وليس المقصود من الاستسقاء مجرد طلب نزول الماء، بل هو إعلانٌ عملي بأن خزائن الرحمة بيد الله وحده، وأنه لا كاشف للكرب إلا هو، ولذلك قرن الله بين الاستغفار ونزول الغيث، فقال على لسان نوح عليه السلام: {فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا (10) يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا (11) وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا} [نوح: 10-12].

وقد كان عمر بن الخطاب رضي الله عنه إذا استسقى أكثر من الاستغفار، فقيل له: ما رأيناك استسقيت؟ فقال: "لقد طلبت الغيث بمجاديح السماء"، ثم تلا هذه الآيات، إشارةً إلى أن الاستغفار من أعظم أسباب نزول البركات.

أيها المسلمون: ومن أعظم الدروس التي يعلمنا إياها المطر أن النعم لا تدوم إلا بالشكر، وأن الذنوب من أسباب حرمان البركات، قال تعالى: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ} [الأعراف: 96]. وليس لأحد أن يجزم بأن احتباس المطر في بلد بعينه إنما هو بسبب ذنب معين فذلك من الغيب الذي لا يعلمه إلا الله، لكن المشروع أن يراجع كل واحد نفسه، وأن يكثر من التوبة، وأن يستغفر ربه، وأن يوقن أن صلاح القلوب والأعمال سبب لنزول الخيرات.

ومن الأحكام العظيمة التي أكدتها السنة تحريم نسبة المطر إلى النجوم أو الكواكب استقلالًا، فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال بعد نزول المطر: (قال الله تعالى: أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر، فأما من قال: مطرنا بفضل الله ورحمته، فذلك مؤمن بي كافر بالكوكب، وأما من قال: مطرنا بنوء كذا وكذا، فذلك كافر بي مؤمن بالكوكب) متفق عليه، من حديث زيد بن خالد الجهني رضي الله عنه.

أما من ذكر الأسباب الكونية على أنها أسباب خلقها الله، مع اعتقاد أن الله هو المنزل للمطر، فلا حرج في ذلك؛ لأن الله تعالى هو خالق الأسباب ومسببها.

ومن العبر كذلك: أن المؤمن يرى في نزول المطر صورةً من صور إحياء الأرض بعد موتها، فيتذكر البعث والنشور، قال سبحانه: {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَىٰ} [فصلت: 39]. فمن أحيا الأرض بعد يبسها قادر على أن يحيي القلوب بالإيمان، وأن يحيي الأجساد بعد فنائها.
فكل قطرة مطر تذكرنا بقدرة الله، وكل أرض تخضر بعد جدبها تذكرنا بوعد الله في البعث، وكل نعمة تستوجب شكرًا، وكل ابتلاء يستوجب صبرًا وإنابة.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله رب العالمين، أحمده سبحانه على نعمه الظاهرة والباطنة، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه أجمعين.

عباد الله: اتقوا الله، واعلموا أن التقوى من أسباب رحمة الله بالعباد وإنزال رزقه وخيره عليهم.

أما بعد:

معاشر المؤمنين: إن نزول المطر واحتباسه كلاهما ابتلاء من الله تعالى، والمؤمن يتعبد لله في الحالين؛ فإن نزل الغيث شكر وحمد، وإن احتبس صبر واستغفر ودعا، فلا ييأس من رحمة الله، ولا يغفل عن نعمته، بل يكون قلبه معلقًا بربه في السراء والضراء.

عباد الله: إن من أعظم واجباتنا أن نحافظ على نعم الله، وأن نُرِشِّد في استعمال المياه، وأن نتجنب الإسراف، فإن الله تعالى قال: {وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ} [الأنعام: 141]. وكان النبي صلى الله عليه وسلم ينهى عن الإسراف حتى في استعمال الماء مع وفرته، فكيف إذا أصبحت المياه موردًا يحتاج إلى المحافظة عليه؟

وأكثروا من الدعاء، وألحوا على الله في طلب الغيث النافع، واشكروه إذا أنعم، واستغفروه إذا أبطأ المطر، وأحسنوا الظن بربكم، فإن خزائن رحمته لا تنفد، وهو سبحانه أرحم الراحمين.

 وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة والسلام عليه، بقول ربنا سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].

 في كثير من المجتمعات تُقاس نهضتها بما يُشَيّد من مبانٍ، وما يحقق من إنجازات اقتصادية، لكن يوجد مقياس آخر أكثر عمقًا، لا تُظهره الإحصاءات ولا تلتقطه الأرقام، وهو مقدار الرحمة التي تسري بين أفراد المجتمع. فالمجتمع الذي يعتاد أفراده أن يمدوا أيديهم بالعطاء لا يخففون حاجة الفقراء فحسب، بل يبنون جسور الثقة، ويزرعون الأمل، ويصنعون مجتمعًا أكثر أمنًا وتماسكًا.
ومن هنا لم يكن العمل الخيري في الإسلام نشاطًا موسميًا، ولا استجابة عاطفية لطارئ، بل كان جزءًا أصيلًا من رسالة هذا الدين، ووسيلةً لإحياء الإنسان قبل أن يكون وسيلةً لإغاثته.

لقد جاء الإسلام ليحوِّل الإحسان من تصرف فردي محدود إلى ثقافة حياة. فلم يحصر الخير في الأغنياء، ولا في أصحاب المؤسسات، بل فتح أبوابه لكل قادر، وجعل ميادينه أوسع من المال؛ فالكلمة الطيبة صدقة، والابتسامة صدقة، وإماطة الأذى عن الطريق صدقة، وإعانة المحتاج صدقة، حتى قال النبي صلى الله عليه وسلم: "كُلُّ سُلامى مِنَ النَّاسِ عليه صَدَقةٌ كُلَّ يَومٍ تَطلُعُ فيه الشَّمسُ؛ يَعدِلُ بينَ الاثنَينِ صَدَقةٌ، ويُعينُ الرَّجُلَ على دابَّتِه فيَحمِلُ عليها، أو يَرفَعُ عليها مَتاعَه: صَدَقةٌ، والكَلِمةُ الطَّيِّبةُ صَدَقةٌ، وكُلُّ خُطوةٍ يَخطوها إلى الصَّلاةِ صَدَقةٌ، ويُميطُ الأذى عَنِ الطَّريقِ صَدَقةٌ". [البخاري]. وانظر كيف عدَّ من وجوه الصدقة الإصلاح بين الناس، وإعانة الرجل في دابته، والكلمة الطيبة، وإماطة الأذى عن الطريق.

وقد بين القرآن فضل الإنفاق في وجوه الخير، فقال تعالى: {لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ} [آل عمران: 92]، فجعل حقيقة البر مرتبطة ببذل ما تعلقت به النفس، لا بما زهدت فيه. وقال سبحانه: {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ} [الحشر: 9]، فبلغ بالإحسان قمته .

ومن يتأمل سيرة النبي صلى الله عليه وسلم يدرك أن العمل الخيري لم يكن هامشًا في حياته، فقد وصفت أم المؤمنين خديجة الرسول صلى الله عليه وسلم بأنه صاحب القلب الكبير الذي وسع الناس برحمته وعطائه، أشبع الجائع، وآوى الضائع، وأعطى المحروم، ونصر المظلوم، ومسح رأس اليتيم، وواسى المبتلى السقيم، وذلك حين قالت له "أبشر، فوالله لا يخزيك الله أبدًا؛ إنك لتصل الرحم، وتقري الضيف، وتحمل الكل، وتكسب المعدوم، وتعين على نوائب الحق."
وقد وصفت أم المؤمنين عائشة بنت أبي بكر خلقه بقولها: "كان يكون في مهنة أهله". [البخاري]، وكان أجود الناس، كما قال عبد الله بن عباس: (كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أجود الناس، وكان أجود ما يكون في رمضان...). ولم يكن جوده مقتصرًا على المال، بل شمل وقته، وجهده، وشفاعته، وتعليمه، ورحمته، حتى صار العطاء جزءًا من شخصيته، لا عملًا يؤديه في مناسبات محددة.

ثم جاءت تربية القرآن لتؤكد أن قيمة العمل الخيري لا تقاس بكثرته وحدها، وإنما بإخلاصه وصيانة كرامة المستفيد منه. قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى} [البقرة: 264]. فرب صدقة عظيمة في ميزان الناس، ضئيلة في ميزان الله، لأنها جرحت قلب فقير، أو طلبت ثناء الناس، أو تحولت إلى وسيلة للاستعلاء. ولهذا كان السلف يخفون صدقاتهم، ويجتهدون أن يصل المعروف إلى صاحبه من غير أن يشعر بمنة أو امتهان.

ولم يقتصر مفهوم العمل الخيري في الإسلام على معالجة الحاجة الآنية، بل تجاوز ذلك إلى صناعة الاكتفاء وبناء الإنسان. فالوقف الإسلامي عبر القرون نموذج فريد في هذا الباب؛ فقد أُوقفت الأراضي، والدور، والآبار، والمدارس، والمستشفيات، والمكتبات، لتبقى منافعها جارية للأجيال. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا مات الإنسان انقطع عنه عمله إلا من ثلاثة: إلا من صدقة جارية، أو علم يُنتفع به، أو ولد صالح يدعو له". [مسلم]. ولذلك كان الوقف أحد أعظم أسباب ازدهار الحضارة الإسلامية، لأنه نقل العمل الخيري من ردِّ الفعل إلى التخطيط للمستقبل.

ولعل من أجمل ما يميز التصور الإسلامي أنه وسَّع دائرة الإحسان حتى شملت كل مخلوق. فقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن رجلًا غفر الله له لأنه سقى كلبًا يلهث من العطش، متفق عليه، وأخبر أن امرأة دخلت النار في هرة حبستها، متفق عليه. فإذا كانت الرحمة بالحيوان سببًا للمغفرة أو للعقوبة، فما بالك بالإحسان إلى الإنسان، وتفريج كربه، وإطعام جائعه، وتعليم جاهله، ورعاية يتيمه؟

ومن الخطأ أن يظن بعض الناس أن العمل الخيري مقصور على أصحاب الثروات؛ فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "اتقوا النار ولو بشق تمرة، فإن لم تجدوا فبكلمة طيبة". [مسلم]. وهكذا لا يُحرم أحدٌ من باب من أبواب الخير؛ فالمعلم الذي يبذل علما، والطبيب الذي يخفف ألمًا، والموظف الذي يقضي حاجة مراجع بإخلاص، والشاب الذي يتطوع بوقته، والجار الذي يواسي جاره، كل أولئك يمارسون عملًا خيريًا إذا صحت نياتهم وابتغوا وجه الله.

ومع تطور الحياة واتساع احتياجات الناس، اتسعت مجالات الخير أيضًا. فدعم المشروعات التعليمية، ورعاية ذوي الإعاقة، وكفالة الأيتام، وتمويل الأبحاث النافعة، والإسهام في علاج المرضى، ورعاية كبار السن، والإصلاح بين الناس، والعناية بالبيئة، وبناء المنصات التي تنشر العلم الصحيح؛ كلها صور معاصرة تحقق مقاصد الشريعة في حفظ الدين، والنفس، والعقل، والمال، والمجتمع. والمهم أن يبقى العمل الخيري منضبطًا بالعلم والحكمة، فيُقدَّم لمستحقيه، ويُدار بأمانة وشفافية، ويبتعد عن الرياء، أو استغلال حاجات الناس لمصالح شخصية أو دعائية.

وإذا كان الفقير ينتفع بالعطاء، فإن المعطي هو الآخر أول المنتفعين به؛ لأن الصدقة تطهر القلب من الشح، وتربي النفس على البذل، وتغرس فيها الثقة بوعد الله. قال سبحانه: {وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ} [سبأ: 39]. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "ما نقصت صدقة من مال". [مسلم]. وهي وعود لا تقف عند زيادة المال، بل تشمل البركة، وسعة الصدر، ومحبة الناس، وعظيم الأجر عند الله.

إن العالم اليوم، على كثرة مؤسساته الإنسانية، ما يزال في حاجة إلى إحياء روح العطاء قبل توسيع برامجه؛ لأن المال وحده لا يصنع مجتمعًا متراحمًا، وإنما تصنعه القلوب التي تعلمت أن ترى في حاجة الآخرين مسؤوليتها، لا عبئًا عليها. وهذا ما غرسه الإسلام في نفوس أتباعه منذ اليوم الأول؛ إذ جعل المؤمن كالغيث، أينما وقع نفع، وكالجسد الواحد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى، كما في الحديث الصحيح.

ويبقى العمل الخيري في الإسلام أكثر من مشروع اجتماعي، أو نشاط تطوعي، أو حملة موسمية؛ إنه ترجمة عملية لمعنى العبودية، ودليل على حياة القلب، وشكر لله على نعمه. فحين يمد المسلم يده بالعطاء، لا يملأ يد فقير فحسب، بل يملأ فراغًا في المجتمع، ويزرع بذرة أمل في نفس منكوبة، ويكتب لنفسه أثرًا يبقى بعد رحيله. وما أحوج الأمة إلى رجال ونساء يدركون أن أعمارهم لا تقاس بعدد ما جمعوا، وإنما بعدد القلوب التي أحيوها، والدموع التي مسحوها، وأبواب الخير التي فتحوها .

الخطبة الأولى

الحمد لله الذي أكمل لنا الدين، وأتم علينا النعمة، وجعل رسالة محمد صلى الله عليه وسلم خاتمة الرسالات، وشريعته باقية إلى قيام الساعة، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له الملك العلام، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبد الله ورسوله، سيد ولد آدم، وخاتم النبيين، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله الطيبين، وصحابته الغر الميامين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

عباد الله: إن أعظم مصيبة نزلت بالأمة الإسلامية منذ أن خلق الله آدم عليه السلام هي وفاة سيد الخلق، محمد صلى الله عليه وسلم. وما من مصيبةٍ بعد موته إلا وهي دونها، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم: (إذا أصاب أحدكم مصيبة فليذكر مصيبته بي؛ فإنها أعظم المصائب) رواه الدارمي.

لقد قضى رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاثًا وعشرين سنة يحمل أمانة الدعوة، ويبلغ رسالة ربه، ويصبر على الأذى، ويجاهد في سبيل الله، حتى أكمل الله به الدين، وأتم به النعمة، ونزل عليه في حجة الوداع قول الله تعالى: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ، وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي، وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا} [المائدة: 3]. وقد فهم بعض الصحابة أن هذه الآية إعلان بقرب انتهاء مهمة الرسول صلى الله عليه وسلم؛ ولذلك بكى أبو بكر رضي الله عنه حين سمع بعض إشارات النبي صلى الله عليه وسلم إلى قرب أجله؛ لأنه أدرك أن الرسالة قد اكتملت، وأن فراق الحبيب قد اقترب.

ثم اشتد المرض بالنبي صلى الله عليه وسلم في أواخر شهر صفر، واستمر أيامًا، وكان مع شدة مرضه حريصًا على أمته، يخرج للصلاة ما استطاع، ويوصي أصحابه، ويؤكد على أعظم الحقوق. وكان من آخر وصاياه: (الصلاة، الصلاة، وما ملكت أيمانكم) رواه أبو داود. كما حذر من الغلو في القبور، فقال: (لعنة الله على اليهود والنصارى، اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد) متفق عليه. وأوصى بإخراج المشركين من جزيرة العرب، والإحسان إلى الأنصار، وغير ذلك من الوصايا الجامعة التي تدل على أن همَّه الأكبر كان بقاء الدين محفوظًا بعد وفاته.

وفي مرضه صلى الله عليه وسلم أمر أبا بكر رضي الله عنه أن يصلي بالناس، فقال: (مروا أبا بكر فليصل بالناس) متفق عليه. وفي هذا إشارة ظاهرة إلى فضله، وإلى مكانته، وإلى استحقاقه للتقدم في الأمة بعد نبيها، وقد فهم الصحابة هذه الإشارة، فكانت من أعظم القرائن التي استندوا إليها في بيعته بالخلافة بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وفي صباح يوم الاثنين، الثاني عشر من ربيع الأول على المشهور عند كثير من أهل السير، كشف النبي صلى الله عليه وسلم ستر حجرته، فنظر إلى الصحابة وهم يصلون خلف أبي بكر رضي الله عنه، فتهلل وجهه الشريف سرورًا بما رأى من اجتماع الأمة على الصلاة، حتى قال أنس رضي الله عنه: "فما رأيت يومًا كان أحسن ولا أضوأ من اليوم الذي دخل فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة، وما رأيت يومًا كان أقبح ولا أظلم من اليوم الذي مات فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم". رواه الترمذي.

وفي الضحى اشتد عليه المرض، وكان رأسه بين سحر عائشة ونحرها، فكان آخر ما قال: (بل الرفيق الأعلى)، فاختار جوار ربه، وانتقل إلى الرفيق الأعلى، بعد أن بلغ الرسالة كاملة، وأدى الأمانة تامة، وترك الأمة على المحجة البيضاء، لا يزيغ عنها إلا هالك.

عندها انقطع الوحي من السماء، وفقدت الأرض خير من وطئ ثراها، وأظلمت المدينة، وبكى الرجال قبل النساء، وذهل كثير من الصحابة من هول الفاجعة، حتى إن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قام يقول: "والله ما مات رسول الله صلى الله عليه وسلم"، من شدة الصدمة، وظن أنه سيعود كما عاد موسى عليه السلام إلى قومه.

أيها المسلمون: ولما فاضت روح النبي صلى الله عليه وسلم إلى بارئها، دخل أبو بكر الصديق فكشف عن وجه رسول الله، فقبَّله بين عينيه وقال: "طبت حيًّا وميتًا، أما الموتة التي كتبها الله عليك فقد ذقتها، ثم لن تصيبك بعدها موتة أبدًا"، ثم خرج إلى الناس، وقد اضطربت قلوبهم، وذهلت عقولهم، ووقف عمر يخطب في الناس، وينفي موت رسول الله من شدة هول المصيبة. فقام أبو بكر وهو أثبت الناس قلبًا، وأرسخهم يقينًا، فحمد الله وأثنى عليه، ثم قال كلمته الخالدة التي بقيت دستورًا للأمة إلى قيام الساعة: "أما بعد، فمن كان يعبد محمدًا فإن محمدًا قد مات، ومن كان يعبد الله فإن الله حي لا يموت"، ثم تلا قول الله تعالى: {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ} [آل عمران: 144].

قال عبد الله بن عباس: "والله لكأن الناس لم يعلموا أن الله أنزل هذه الآية حتى تلاها أبو بكر"، وقال عمر: "فلما سمعتها علمت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد مات، فعقرت حتى ما تقلني رجلاي". وهكذا كان القرآن هو الذي ثبَّت الأمة في أعظم مصيبة مرت بها، وكان الصديق رضي الله عنه المثال الأعلى في رسوخ الإيمان، وحسن الفقه، ورباطة الجأش، وتقديم النص الشرعي على العاطفة الجياشة.

ثم اجتمع الأنصار والمهاجرون في سقيفة بني ساعدة للنظر في أمر قيادة الأمة؛ لأن الإسلام دين ينظم حياة الناس، ولا يتركهم بلا إمام يجمع كلمتهم، ويحفظ دينهم ودنياهم. وبعد الحوار والمشاورة، وذكر الفضائل، وبيان حق المهاجرين، بايع الصحابة أبا بكر الصديق رضي الله عنه خليفةً للمسلمين، امتثالًا لما ظهر لهم من النصوص والإشارات، واجتماعًا للكلمة، وسدًا لباب الفتنة. وفي ذلك دليل على عناية الإسلام بأمر الإمامة، وحرص الصحابة على وحدة الأمة، حتى قدموا مصلحة اجتماع المسلمين على كل شأن آخر، مع أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن قد دفن بعد.

ثم تفرغ الصحابة رضي الله عنهم لتجهيز رسول الله، فغسله علي بن أبي طالب، والفضل بن العباس، وقثم بن العباس، وأسامة بن زيد، وشقران، وكفن في ثلاثة أثواب بيض سحولية، كما ثبت في الصحيحين. ثم صلى عليه المسلمون فرادى، لا يؤمهم أحد، تعظيمًا لقدره الشريف، فدخل الناس جماعات يصلون عليه ويدعون له، ثم يخرجون، حتى صلى عليه الرجال، ثم النساء، ثم الصبيان.

ثم دُفن صلى الله عليه وسلم في الموضع الذي توفي فيه، في حجرة أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ما قبض نبي إلا دُفن حيث يقبض) رواه الترمذي. وكان دفنه ليلة الأربعاء، بعد أن أجمعت الأمة على خليفتها، واجتمع شملها، فانتقل رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الرفيق الأعلى، وبقيت شريعته خالدة، وسنته محفوظة، ودينه ظاهرًا إلى قيام الساعة.

معاشر المؤمنون: لقد فقد المسلمون بوفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم أعظم قائد، وأرحم معلم، وأصدق ناصح، وأكمل قدوة، وانقطع الوحي من السماء، فلا نبي بعده، ولا رسالة بعد رسالته، قال تعالى: {مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَٰكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ} [الأحزاب: 40]. ومع ذلك فإن الله تعالى لم يربط هذا الدين بحياة الأشخاص، وإنما ربطه بالوحي، ولذلك بقي الإسلام قويًّا بعد وفاته صلى الله عليه وسلم، وانتشر في الآفاق، وحمل الصحابة الأمانة من بعده، حتى بلغ نور الإسلام مشارق الأرض ومغاربها.

ومن أعظم الدروس المستفادة من هذه الحادثة الجليلة: أن الأشخاص مهما علت منزلتهم يموتون، ويبقى الدين، ويبقى العمل الصالح، ويبقى التمسك بالكتاب والسنة.

ومنها: أن الثبات عند الفتن إنما يكون بالرجوع إلى الوحي، كما فعل أبو بكر رضي الله عنه.

ومنها: أن القيادة الراشدة، والاجتماع على الحق، وحسن تدبير الأزمات، من أعظم أسباب حفظ الأمة.

ومنها: أن أعظم حق للنبي صلى الله عليه وسلم بعد وفاته هو صدق الإيمان به، وتعظيم سنته، واتباع هديه، والدعوة إلى شريعته، والإكثار من الصلاة والسلام عليه، قال الإمام مالك رحمه الله: "لن يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها." فما صلح به الصحابة بعد وفاة نبيهم هو التمسك بالكتاب والسنة، ووحدة الصف، والصدق مع الله، والزهد في الدنيا، وبذل النفس في نصرة الدين.

فيا عباد الله: إن أعظم وفاءٍ لرسول الله صلى الله عليه وسلم ليس في مجرد تذكر يوم وفاته، وإنما في إحياء سنته، وتعليم هديه، وتحكيم شريعته، ومحبة أصحابه وآل بيته، والاقتداء بأخلاقه، والدعوة إلى ما جاء به، حتى نلقاه على الحوض غير مبدلين ولا مغيرين.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد:

اتقوا الله عباد الله: واعلموا أن وفاة النبي صلى الله عليه وسلم كانت أعظم ابتلاء مر بهذه الأمة، لكنها كانت أيضًا أعظم شاهد على كمال هذا الدين؛ فقد اكتملت الرسالة قبل وفاته، وحُفظ القرآن، وبلغت السنة، وربَّى رسول الله صلى الله عليه وسلم جيلًا حمل الأمانة من بعده، فانتشر الإسلام، وقامت حضارة الإيمان، وصدق وعد الله: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} [الحجر: 9].

أيها المسلمون: إن الأمة اليوم أحوج ما تكون إلى تجديد الصلة برسولها صلى الله عليه وسلم؛ علمًا بسيرته، واتباعًا لسنته، وامتثالًا لأمره، وتحاكمًا إلى شريعته، ونشرًا لأخلاقه في البيوت، والمساجد، والمدارس، والأسواق، ووسائل الإعلام. فإن محبته ليست دعوى باللسان، وإنما هي طاعة واتباع، كما قال تعالى: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ} [آل عمران: 31].

اللهم صلِّ وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، وعلى آله الطيبين، وصحابته الغر الميامين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

يقول ربنا جل في علاه: (يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ) [الحشر:18]، وهذه دعوة من الله لعباده ليستعدوا للآخرة ويتزودوا لها..

والاستعداد للآخرة، بالأعمال الصالحة، من أوجب الواجبات، ومن أهم المهمات، فينبغي على كل عبد يرجو الجنة ويخاف النار، أن يعد لذلك العدة ويقدم لنفسه عند الله ما يرضى به عنه ويدخله الجنة (قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا)[الكهف:110].
جاء في صحيح مسلم عن أبي هريرة ـ رضي الله عنه ـ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إذا مات ابنُ آدم، انقطع عملُهُ إلا من ثلاث: صدقةٍ جارية، أو علمٍ ينتفع به، أو ولدٍ صالح يدعو له).

فأول هذه الثلاثة: الصدقة الجارية
وهي أعمال يعملها المسلم ويبقى نفعها بعد موته، وكذلك إذا عملت له ووهب له ثوابها ـ سواء وهو حي أو بعد وفاته ـ كأن يحفر له ابنه أو قريبه أو صديقه بئرا، أو يسبل له شيئا.
وأشبه شيء بالصدقة الجارية هنا هو الوقف: قال النووي في شرح هذا الحديث في صحيح مسلم: (إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاثة، ... قال: وكذلك الصدقة الجارية: وهي الوقف".. انتهى.

والوقف هو: حبس الأصل وتسبيل المنفعة، بمعنى أن يوقف عينا لها منفعة على الفقراء أو الأيتام أو الأرامل ـ مثلا أو قوما بعينهم ـ يملكون منافعها، وتبقى العين موقوفة لا تباع ولا توهب.

وقد رغب النبي صلوات الله وسلامه أصحابه وأمته من بعدهم في الوقف، لما فيه من منافع دنيوية على المحتاجين والمسلمين، ولما فيه من منفعة أخروية على الواقفين، فسارع الصحابة إلى ذلك، فلا تكاد تعرف منهم من له مال إلا ووقف شيئا لله تعالى يبتغي بذلك وجه الله وثوابه.

في البخاري ومسلم عن ابن عمر قال: "أصابَ عُمَرُ بخَيبَرَ أرضًا، فأتى النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، فقال: أصَبتُ أرضًا لم أُصِبْ مالًا قَطُّ أنفَسَ منه، فكيفَ تَأمُرُني به؟ قال: (إن شِئتَ حَبَّستَ أصلَها وتَصَدَّقتَ بها)، فتَصَدَّقَ عُمَرُ أنَّه لا يُباعُ أصلُها ولا يوهَبُ ولا يورَثُ، في الفُقَراءِ والقُربى والرِّقابِ، وفي سَبيلِ اللهِ والضَّيفِ وابنِ السَّبيلِ، لا جُناحَ على مَن وليَها أن يَأكُلَ مِنها بالمَعروفِ، أو يُطعِمَ صَديقًا غيرَ مُتَمَوِّلٍ فيه".

وعن عثمان بن عفان قال وقد حصر في بيته: (أنشدكم بالله وبالإسلام هل تعلمون أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قدم المدينة وليس بها ماء يستعذب غير بئر رومة؟ فقال: من يشتري بئر رومة يجعل دلوه مع دلاء المسلمين بخير له منها في الجنة؟ فاشتريتها من صلب مالي فجعلتُ دَلوي فيها مع دِلاءِ المُسلمين) [رواه النسائي وصححه الألباني].

قال البيهقي: «قال الحُمَيْدي: وَتَصَدَّقَ عَمْرُو بْنُ الْعَاصِ رضي الله عنه بِالْوَهْطِ (أرضه) مِنَ الطَّائِفِ وَدَارِهِ بِمَكَّةَ عَلَى وَلَدِهِ، فَذَلِكَ إِلَى الْيَوْم " "يعني وقت الحميدي".
ووقف خالد بن الوليد مشهور شهد له به النبي صلى الله عليه وسلم فقال: (وَأَمَّا خَالِدٌ: فَإِنَّكُمْ تَظْلِمُونَ خَالِدًا، قَدِ احْتَبَسَ أَدْرَاعَهُ وَأَعْتُدَهُ فِي سَبِيلِ الله)[البخاري ومسلم].
وتسابق الصحابة على وقف دورهم ومزارعهم، مثل: دور زيد بن ثابت، وأوقاف خالد بن الوليد، ودار حكيم بن حزام، وأرض الوهط لعبد الله بن عمرو بن العاص كما سبق، ودور الزبير وطلحة وعلي بن أبي طالب، وكذلك عائشة وأم سلمة، وأم حبيبة وصفية زوجات النبي صلى الله عليه وسلم، وكذا أسماء بنت أبي بكر.

صور من الصدقات الجارية
كذلك ذكر النبي عليه الصلاة والسلام صورا من هذه الوقوف، أو الأعمال التي يستمر ثوابها ويلحق بأصحابها أو من وهبت له، فقال صلى الله عليه وسلم: (إنَّ مِمَّا يلحقُ المؤمنَ من عملِهِ وحسناتِه بعدَ موتِه عِلمًا علَّمَه ونشرَه وولدًا صالحًا ترَكَه ومُصحفًا ورَّثَه أو مسجِدًا بناهُ أو بيتًا لابنِ السَّبيلِ بناهُ أو نَهرًا أجراهُ أو صدَقةً أخرجَها من مالِه في صِحَّتِه وحياتِه يَلحَقُهُ من بعدِ موتِهِ)[رواه ابن ماجه، وابن خزيمة، والبيهقي].
وقد استدل العلماء بهذا الحديث وغيره على فضل ‏الصدقة عن الميت، والترغيب في الوقف له..
وقد نظم الإمام السيوطي ما ينتفع به الميت بعد ‏موته فقال:‏
إذا مات ابن آدم ليس يجري .. .. عليه من خصال غير عشر
علوم بثها ودعاء نجل .. .. وغرس النخل والصدقات تجري
وراثة مصحف ورباط ثغر.. .. وحــفر البئر أو إجــراء نهر
وبيت للغريب بنـــاه يأوي .. .. إليــه أوبنـــاء محـــل ذكــــر
وتعـــليم لقــــرآن كـــريـم .. .. فخــذها من أحاديث بحــصر

وبناء على ما تقدم فأمثلة الصدقة الجارية كثيرة ومنها.‏
‏1- بناء مسجد عن الميت.‏
‏2- وقف الأموال لمساعدة طلبة العلم، أو إنشاء مكتبة إسلامية لخدمة العلم والعلماء ‏
‏3- بناء المستشفيات. ‏
‏4- بناء بيوت للعجزة والأرامل والمساكين. ‏
‏5- بناء المدارس، وبناء دور لتحفيظ القرآن الكريم، أو بناء بيوت تؤجر ويخرج ريعها ‏للفقراء والمساكين…..إلخ.

فمن قدر على ذلك بنفسه كان خيرا، ومن لم يقدر شارك غيره فيه.
وكل صدقة دام نفعها بعد وفاة المتصدق، جرى عليه أجرها وإن لم تكن وقفا، كمن أشترى مسكنا، أو أثاثا، أو متاعا لفقير تدوم منفعته لزمن، يجري عليه الأجر حتى ينتهي نفعها والله أعلم
فاحرص أن يكون لك عمل صالح تعمله في حياتك، وتنتفع به بعد موتك، وأنت في قبرك بين الأموات.

الخطبة الأولى

الحمد لله رب العالمين، أحمده سبحانه حمد الشاكرين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، الملك الحق المبين، جعل الليل والنهار خلفةً لمن أراد أن يذَّكر أو أراد شكورًا، وقدَّر الأزمنة والفصول بحكمته، وجعل في تعاقبها آياتٍ لأولي الألباب، وأشهد أن نبينا محمدًا عبد الله ورسوله، خير من عبد ربه في جميع أحواله، وأكمل الخلق شكرًا لنعمه، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وأصحابه، والتابعين لهم بإحسان إلى يوم الدين.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

عباد الله: إن من أجلِّ العبادات التفكر في آيات الله الكونية، فإنها تزيد الإيمان، وتوقظ القلوب، وتعرِّف العبد بعظمة ربه، قال سبحانه: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ (190) الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} [آل عمران: 190، 191]، وإن من أعظم هذه الآيات تعاقب الأيام والشهور والفصول.

وفصل الشتاء واحدٌ منها؛ بما يحمله من بردٍ، ومطرٍ، ورياحٍ، وسحابٍ، ورعدٍ وبرقٍ، وكل ذلك يجري بأمر الله وتقديره، لا يتقدم ولا يتأخر عن ميعاده، قال تعالى: {وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا} [الفرقان: 48].

والمؤمن الصادق لا ينظر إلى الشتاء على أنه مجرد تغيرٍ في درجات الحرارة، أو انتقالٍ من فصلٍ إلى فصل، وإنما يراه رسالةً من رسائل الله إلى عباده، يذكِّرهم بها بقدرته، ورحمته، وشدة بأسه، فيزداد يقينًا بربه، وتعظيمًا له، وخوفًا منه، ورجاءً فيما عنده.

ولقد امتن الله على عباده بما جعل لهم من أسباب الوقاية من الحر والبرد، فقال سبحانه: {وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلَالًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ} [النحل: 81].

وإذا كان الناس يفرحون بما يجدونه من الدفء في بيوتهم، والكسوة على أجسادهم، والطعام بين أيديهم، فليتذكروا إخوانًا لهم لا يجدون ما يقيهم قسوة الشتاء، ولا ما يدفع عن أطفالهم لسعات البرد، فيحمدوا الله على نعمته، ويؤدوا حقها بالشكر والإنفاق والإحسان.

أيها المسلمون: لقد كان السلف رحمهم الله إذا تقلبت الفصول ازدادوا عبادةً لله؛ لأنهم يعلمون أن الأيام خزائن الأعمال، وأن السعيد من ملأ صحيفته بما يرضي الله، والشقي من ضيع مواسم الطاعات في اللهو والغفلة. قال بعض السلف: "كل يومٍ يمر على ابن آدم يقول له: أنا يومٌ جديد، وعلى عملك شهيد، فتزوَّد مني، فإني لا أعود إلى يوم القيامة".

عباد الله: ومن تأمل هدي النبي ﷺ وهدي أصحابه رضي الله عنهم وجد أنهم كانوا ينظرون إلى الشتاء بعين الاغتنام، لا بعين التبرم والكسل؛ لأنه موسمٌ تجتمع فيه أسباب الخير، ولذلك قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "الشتاء غنيمة العابدين". وقال الحسن البصري رحمه الله: "نِعم زمان المؤمن الشتاء؛ ليله طويل يقومه، ونهاره قصير يصومه".

فهؤلاء القوم علموا أن الأعمار قصيرة، وأن الأيام خزائن الأعمال، فلم يجعلوا تغير الفصول سببًا للفتور، بل جعلوه باعثًا على مزيدٍ من الطاعة والقرب من الله تعالى.

وسمي الشتاء غنيمةً؛ لأن المسلم ينال فيه أجرًا عظيمًا مع قلة المشقة، فالنهار قصير، والجو بارد، والعطش أقل، فيسهل على المسلم أن يصوم تطوعًا؛ كصيام الاثنين والخميس، أو الأيام البيض، أو غيرها من أيام التطوع.
وكذلك يطول الليل، فيجد المؤمن فيه متسعًا لقيام الليل، وتلاوة القرآن، والدعاء، والاستغفار، وقد قال تعالى في وصف عباده الصالحين: {كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ (17) وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ} [الذاريات: 17، 18]، وقال سبحانه: {تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} [السجدة: 16].

فكم من قائمٍ في ظلمة الليل، والناس نيام، يناجي ربه بدموعٍ صادقة، فيغفر الله له ذنبه، ويشرح صدره، ويبارك له في عمره وأهله وماله. وإن المؤمن الكيس هو الذي يحول ليالي الشتاء الطويلة إلى مجالس أنسٍ بالله، لا إلى سهرٍ على اللهو والغفلة، أو متابعة ما لا ينفع من القنوات ووسائل التواصل، فإن العمر رأس مال العبد، والسعيد من اغتنم أوقاته فيما يقربه من ربه.

أيها المسلمون: ومن نعم الله العظيمة في فصل الشتاء نعمة المطر، فهو سبب حياة الأرض، وسبب إنبات الزروع، وسقي العباد والبهائم، قال تعالى: {وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ} [ق: 9]. وكان رسول الله ﷺ إذا رأى المطر قال: (اللهم صيبًا نافعًا) رواه البخاري، وإذا اشتد المطر قال: (اللهم حوالينا ولا علينا، اللهم على الآكام والظراب، وبطون الأودية، ومنابت الشجر) متفق عليه، وإذا نزل المطر كشف شيئًا من ثوبه ليصيبه المطر، وقال: (إنه حديث عهد بربه) رواه مسلم.

وهذا من كمال شكره ﷺ لنعمة الله، ومن تعليمه أمته أن تنسب النعم إلى المنعم سبحانه، لا إلى الأنواء والنجوم والأسباب المجردة، فإن نزول الغيث بيد الله وحده، قال تعالى: {أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ} [الواقعة: 69]. فليحذر المسلم من الألفاظ المخالفة للعقيدة، ولينسب النعمة إلى الله، وليكثر من حمده وشكره.

ومن السنن كذلك اغتنام وقت نزول المطر بالدعاء؛ لأنه من مواطن رجاء الإجابة، وقد كان السلف يفرحون بالغيث، ويرون فيه رحمةً من الله، لا مجرد ظاهرة طبيعية، فإذا نزل المطر خرجوا يحمدون الله، ويذكرونه، ويستبشرون برحمته، ويستغفرونه، فإن القلوب تحيا كما تحيا الأرض بالمطر.

معاشر المؤمنين: ومن رحمة الله بعباده أن شرع لهم في الشتاء رخصًا ترفع عنهم المشقة، فإن دين الإسلام دين اليسر، قال تعالى: {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} [البقرة: 185].

فمن ذلك مشروعية المسح على الخفين والجوارب لمن لبسهما على طهارة، وهي سنة متواترة عن رسول الله ﷺ، وفيها تيسير على الناس، ولا سيما في أيام البرد. ومن ذلك أيضًا الرخصة في الجمع بين الصلاتين عند نزول المطر الذي تلحق به المشقة، على ما قرره أهل العلم، وكذلك من السنة أن يقول المؤذن في الليلة الباردة أو المطيرة: (ألا صلوا في رحالكم)، كما ثبت ذلك عن النبي ﷺ في الحديث المتفق عليه من رواية عبد الله بن عباس رضي الله عنهما، رفعًا للحرج، ورحمةً بالناس.

لكن هذه الرخص لا ينبغي أن تكون سببًا للتوسع بغير حاجة، أو للتهاون في صلاة الجماعة، فإن المؤمن يوازن بين الأخذ بالرخصة عند الحاجة، والمحافظة على شعائر الله، فلا يتساهل في أمر دينه، ولا يشدد على نفسه بما لم يأذن به الله.

كما ينبغي للمسلم أن يتفقه في أحكام الطهارة في الشتاء، فلا يترك الوضوء بحجة البرد، ولا يتيمم مع القدرة على استعمال الماء، بل يسخن الماء إذا احتاج إلى ذلك، فإن الله تعالى يقول: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} [التغابن: 16]. وقد قال رسول الله ﷺ: (ألا أدلكم على ما يمحو الله به الخطايا ويرفع به الدرجات؟... إسباغ الوضوء على المكاره...) رواه مسلم، فكان الوضوء في شدة البرد مع الاحتساب من أسباب تكفير الذنوب، ورفع الدرجات، وعظيم الأجور.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن نبينا محمدًا عبد الله ورسوله، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه أجمعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

عباد الله: اتقوا الله واعلموا أن المؤمن الحق هو الذي يجعل من كل نعمةٍ سبيلًا إلى شكر الله، ومن كل حادثةٍ بابًا للاعتبار، ومن كل فصلٍ من فصول السنة مزرعةً للآخرة، فإن الأيام تمضي سريعًا، والأعمار تنقضي، والسعيد من وفقه الله لاستغلالها فيما يقربه إليه.

أما بعد:

أيها المسلمون: ومن أعظم ما ينبغي أن يستحضره المسلم في أيام البرد ما أخبر به النبي ﷺ في قوله: (اشتكت النار إلى ربها فقالت: يا رب، أكل بعضي بعضًا، فأذن لها بنفسين؛ نفسٍ في الشتاء، ونفسٍ في الصيف، فأشد ما تجدون من البرد من زمهريرها، وأشد ما تجدون من الحر من سمومها) متفق عليه.

فإذا كان الناس يفرون من برد الدنيا إلى المدافئ والملابس والأغطية، فأين يفر أهل المعاصي من زمهرير جهنم؟! وإذا كان العبد لا يصبر على برد ساعةٍ أو ساعات، فكيف يصبر على عذابٍ لا يعلم شدته إلا الله؟! وإن هذه المعاني تزيد المؤمن خوفًا من الله، وإقبالًا على التوبة، وإلحاحًا في الدعاء أن يعيذه الله من النار، وأن يجعله من أهل الجنة، التي لا حر فيها ولا زمهرير، قال تعالى: {مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ ۖ لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِيرًا} [الإنسان: 13].

معاشر المؤمنين: ومن أعظم ما يتقرب به العبد إلى ربه في هذا الفصل الإحسان إلى عباد الله، فإن في الناس من يقضي ليالي الشتاء القارسة وهو لا يجد ما يتدفأ به، ولا ما يستر به أطفاله، وربما افترش الأرض والتحف السماء، ينتظر فرجًا من الله ثم من أهل الإحسان. وقد قال سبحانه: {وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ} [البقرة: 110].

وقال رسول الله ﷺ: (من نفَّس عن مؤمن كربةً من كرب الدنيا نفَّس الله عنه كربةً من كرب يوم القيامة)، (والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه) رواه مسلم.

فابحثوا عن الأسر المتعففة، والأرامل، والأيتام، وكبار السن، والعمال الذين يكدحون في البرد، وأدوا إليهم حقهم من الإحسان، وشاركوهم دفء الشتاء كما تشاركونهم دعاءكم، فإن الصدقة في أوقات الحاجة أعظم أجرًا، وأبلغ أثرًا، وأدعى لقبولها عند الله عز وجل.

وكذلك احذروا أسباب الحوادث التي تتكرر في كل شتاء بسبب سوء استعمال وسائل التدفئة، أو تركها مشتعلة حال النوم، أو إهمال وسائل السلامة، فإن حفظ النفس من مقاصد الشريعة العظمى، وقد قال سبحانه: {وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا} [النساء: 29]، وقال جل شأنه: {وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ} [البقرة: 195]. وإن الأخذ بأسباب السلامة لا ينافي التوكل على الله، بل هو من تمام التوكل وحسن الامتثال.

وصلِّ اللهم وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، وعلى آله الطيبين الطاهرين، وصحابته الغر الميامين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.
 

الخطبة الأولى

الحمد لله الذي علَّم بالقلم، علَّم الإنسان ما لم يعلم، وجعل الأولاد أمانةً في أعناق آبائهم وأمهاتهم، أحمده سبحانه وأشكره على نعمه الظاهرة والباطنة، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه أجمعين.

عباد الله: اتقوا الله حق تقاته فهي طريق الفلاح والنجاح في الدنيا والآخرة، قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].
وقال سبحانه: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء: 1].

أما بعد:

معاشر المؤمنين: إن من أعظم ما يُبتلى به كثير من الأسر اليوم أن تتحول الإجازة الصيفية إلى فراغٍ طويل، ووقت مهدر، وسهرٍ مُضيع، ولهوٍ بلا هدف، حتى يخرج الابن من إجازته وقد خسر دينه أو أخلاقه أو صحته أو وقته.

والإجازة ليست وقتًا ميتًا، بل هي موسم تربية وبناء، وقد قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا} [التحريم: 6]، وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه في تفسيرها: "علِّموهم وأدِّبوهم". فالوالدان مسؤولان أمام الله عن أبنائهما: ماذا تعلموا؟ ومن صاحبوا؟ وكيف قضوا أوقاتهم؟ وقد قال النبي ﷺ: (ما نحل والدٌ ولدَه أفضلَ من أدبٍ حسن) رواه الترمذي، عن عمرو بن سعيد رضي الله عنه.

وإن من حسن إدارة الإجازة أن يضع الأبوان خطة واضحة تشمل: أوقات العبادة، وحفظ القرآن، والقراءة، والرياضة، والمهارات، والرحلات النافعة، والزيارات العائلية، وأعمال الخير.

وليس المقصود أن يعيش الأبناء في ضغط دائم، وإنما أن تُوازن الأسرة بين الترفيه المباح والتربية الهادفة. وقد كان السلف يربون أبناءهم على اغتنام الأوقات، قال الحسن البصري رحمه الله: "يا ابن آدم، إنما أنت أيام، فإذا ذهب يوم ذهب بعضك".

قال الشاعر:
وما نيلُ المطالبِ بالتمنِّي   ***   ولكن تُؤخذُ الدنيا غلابا

أيها المسلمون: ومن أنفع ما تستثمر فيه الإجازة الصيفية البرامج الإيمانية والعلمية؛ كحلقات القرآن، والدورات الشرعية، والمخيمات التربوية، والنوادي الصيفية النافعة، فإنها تجمع بين المتعة والفائدة، وتغرس في الأبناء حبَّ المسجد والقرآن والصحبة الصالحة. وقد قال النبي ﷺ: (خيركم من تعلم القرآن وعلمه) رواه البخاري، عن عثمان بن عفان رضي الله عنه.

وإن من الخطأ أن ينشغل الوالدان بتوفير الكماليات، ثم يهملا بناء الإيمان والأخلاق في قلوب الأبناء، فإن أعظم ميراث يتركه الوالدان هو الدين والصلاح.

كما ينبغي تشجيع الأبناء على القراءة، وتعلم المهارات، والرياضة، والأعمال التطوعية، وزيارة المرضى، ومساعدة المحتاجين، ليشعروا بمسؤوليتهم تجاه مجتمعهم. والإجازة فرصة لاكتشاف المواهب؛ فربما كان في البيت حافظ قرآن، أو خطيب، أو مبرمج، أو طبيب المستقبل، أو صاحب مشروع نافع، لكن هذه المواهب تحتاج إلى رعاية وتوجيه. وكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول: "علِّموا أولادكم السباحة والرماية وركوب الخيل"، والمقصود العناية بما يقوي البدن والشخصية وينفع الأمة.

وإن من أعظم أسباب ضياع الإجازات الإدمان الرقمي؛ ساعات طويلة أمام الألعاب ومقاطع الترفيه، حتى يضعف التركيز، وتقل الهمة، وتضيع الصلوات، وتفسد الأخلاق أحيانًا، فليتق الله الآباء والأمهات، وليضعوا ضوابط حكيمة لا قسوة فيها ولا تسيب.

معاشر المؤمنين: والإجازة ليست للأبناء وحدهم، بل هي فرصة لتقوية الروابط الأسرية والعائلية، فكثير من البيوت يجتمع أهلها في مكان واحد وقلوبهم متباعدة؛ كل واحد مع هاتفه وشاشته. فليجعل الوالدان من الصيف موسمًا للحوار، والجلوس مع الأبناء، وسماع مشكلاتهم، وتعليمهم آداب الإسلام، والخروج معهم في رحلات نافعة، وزيارة الأقارب، وصلة الأرحام، فإن صلة الرحم من أعظم القربات، قال تعالى: {وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ} [النساء: 1]، وقال النبي ﷺ: (من أحب أن يُبسط له في رزقه ويُنسأ له في أثره فليصل رحمه) متفق عليه، من حديث أنس رضي الله عنه.

كما أن مشاركة الأب لأبنائه في الرياضة أو القراءة أو الرحلات الهادفة، ومشاركة الأم لبناتها في التعلم والمهارات والأعمال المنزلية النافعة، يزرع المحبة والثقة والانتماء للأسرة. وإن الأمة لا تُبنى بالخطب والشعارات فقط، بل تُبنى ببيت صالح، وأبٍ قدوة، وأمٍ مربِّية، وولدٍ مستقيم. فاحرصوا ـ رحمكم الله ـ أن يخرج أبناؤكم من هذه الإجازة وقد ازدادوا قرآنًا، وخلقًا، وعلمًا، وصحةً، وبرًّا بوالديهم، ومحبةً لدينهم ووطنهم وأمتهم.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله ربِّ العالمين، الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات، وبفضله تتنزل الخيرات والبركات، أحمده سبحانه على ما أولى من النعم، وأشكره على ما أسدى من الإحسان والكرم، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، جعل صلاح الأسر أساسًا لصلاح المجتمعات، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، خير مربٍّ، وأكمل معلِّم، وأعظم قدوة، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله الطيبين الطاهرين، وصحابته الغر الميامين، ومن سار على نهجهم واقتفى أثرهم إلى يوم الدين.

عباد الله: اتقوا الله وراقبوه في السر والعلانية، واعلموا أن تقوى الله خير زادٍ ليوم المعاد، وأن من اتقى الله جعل له من كل همٍّ فرجًا، ومن كل ضيقٍ مخرجًا، ورزقه من حيث لا يحتسب.

أما بعد:

أيها المسلمون: لقد تبين لنا أن الإجازة الصيفية ليست زمنًا للفراغ، ولا مناسبة للهو والضياع، وإنما هي فرصةٌ عظيمة لبناء الإيمان، وصناعة الشخصية، وغرس القيم، واكتشاف المواهب، وإعداد جيلٍ يحمل دينه وأخلاقه وعلمه، ويكون نافعًا لأسرته ومجتمعه وأمته. وإن مما يؤسف له أن بعض الآباء والأمهات يفرحون بانتهاء الدراسة، ثم يتركون أبناءهم نهبًا للأجهزة الذكية، والألعاب الإلكترونية، ومنصات التواصل، والمسلسلات، والمقاطع الهابطة، فلا رقيب ولا توجيه، حتى تمر الإجازة وقد ضعفت الصلة بالله، وقلَّت العناية بالصلاة، وضاع الوقت فيما لا ينفع، وربما انجرف بعض الأبناء إلى صحبة السوء، أو الأفكار المنحرفة، أو العادات السيئة، وكل ذلك بسبب الغفلة عن واجب التربية.

ولقد حمَّل الله الوالدين مسؤولية عظيمة، فقال سبحانه: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا} [التحريم: 6]، وقال رسول الله ﷺ: (كلكم راعٍ وكلكم مسؤول عن رعيته) متفق عليه، من حديث عبد الله بن عمر رضي الله عنهما. فالأب راعٍ في بيته، والأم راعية في بيت زوجها، وكل واحد منهما مسؤول أمام الله عن هذه الأمانة، ولن تنفع الأعذار يوم القيامة إذا قصَّر في تعليم أبنائه، أو أهمل أخلاقهم، أو تركهم فريسةً للفراغ والانحراف.

ومن هنا؛ فإن من حسن إدارة الإجازة أن تجلس الأسرة قبل بدايتها، فتضع برنامجًا متوازنًا يراعي حاجات الأبناء المختلفة؛ فيكون فيه نصيبٌ للعبادة، ونصيبٌ للعلم، ونصيبٌ للرياضة، ونصيبٌ للترفيه المباح، ونصيبٌ لخدمة الوالدين، وصلة الأرحام، والمشاركة في الأعمال التطوعية، والرحلات الهادفة، والقراءة، وتنمية المهارات، حتى يشعر الأبناء أن الإجازة انتقالٌ من تعليمٍ مدرسي إلى تعليمٍ حياتي، ومن واجباتٍ دراسية إلى مسؤولياتٍ تربوية واجتماعية.

وما أجمل أن يكون للأب مع أبنائه مجلسٌ يوميٌّ يقرأون فيه شيئًا من القرآن الكريم، أو من سيرة النبي ﷺ، أو من قصص الصحابة رضي الله عنهم، أو من سير العلماء والعظماء، فإن القلوب تتربى بالقدوات أكثر مما تتربى بالكلمات، وما أجمل أن تصحب الأم بناتها في تعلم ما ينفعهن من أمور الدين والدنيا، وأن تغرس فيهن الحياء، والعفة، وحسن الخلق، وإتقان أعمال البيت، والاعتماد على النفس، فإن هذه المعاني هي التي تصنع المرأة الصالحة، والأم المربية، والزوجة الناجحة.

معاشر المؤمنين: إن من أعظم ثمار الإجازة الناجحة أن يعود الأبناء إلى مدارسهم وقد ازدادوا إيمانًا، وحفظًا للقرآن، وبرًّا بوالديهم، وحسنًا في أخلاقهم، وثقةً بأنفسهم، وقد اكتسبوا مهارةً جديدة، أو عادةً حسنة، أو خلقًا كريمًا، أما إذا رجعوا وقد ضاعت صلواتهم، وسهرت لياليهم، وفسدت ألسنتهم، وضعفت هممهم، وأدمنوا الشاشات، فقد كانت الإجازة خسارةً عليهم وعلى أسرهم.

وليعلم الآباء والأمهات أن الأبناء لا يتعلمون بالأوامر وحدها، وإنما يتعلمون بالقدوة الحسنة؛ فإذا رأى الابن أباه محافظًا على الصلاة، حاضرًا إلى المسجد، محبًّا للقرآن، حريصًا على وقته، بارًّا بوالديه، كريمًا في أخلاقه، انعكس ذلك على سلوكه، وإذا رأت البنت أمها محافظةً على حجابها، وعفافها، وذكرها لله، وإحسانها إلى زوجها وأولادها، نشأت على تلك الأخلاق الفاضلة. ولهذا قال بعض السلف: "صلاح الآباء من أعظم أسباب صلاح الأبناء."

وينشأ ناشئُ الفتيانِ منَّا   ***    على ما كان عوَّده أبوهُ

فليكن كل واحدٍ منا قدوةً صالحةً في بيته، قبل أن يطالب أبناءه بالاستقامة.

ثم اعلموا -رحمكم الله- أن الإجازة فرصةٌ لإحياء معاني التكافل الاجتماعي؛ فزوروا أقاربكم، وصلوا أرحامكم، وعودوا مرضاكم، وأكرموا جيرانكم، واصحبوا أبناءكم معكم في هذه الأعمال؛ ليتعلموا البر، والرحمة، والإحسان، فإن التربية بالمواقف العملية أبلغ أثرًا من آلاف الكلمات.

وأكثروا من الدعاء لأبنائكم، فإن دعاء الوالدين من أعظم أسباب صلاح الذرية، وقد كان من دعاء عباد الرحمن: {رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا} [الفرقان: 74]. وكان زكريا عليه السلام يدعو ربه قائلًا: {رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ} [آل عمران: 38].

وصلوا وسلموا على نبيكم؛ امتثالًا لأمر ربكم، قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].

الخطبة الأولى

الحمد لله مُقلِّبِ الليل والنهار، ومُصرِّفِ الشهور والأعوام، ومُدبِّرِ الكون بحكمته البالغة، أحمده سبحانه على آلائه التي لا تُحصى، وأشكره على نعمه التي لا تُستقصى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، جعل في تعاقب الأزمنة والفصول آياتٍ لأولي الأبصار، وعِبرًا لأهل الاعتبار، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبد الله ورسوله، خير من تدبر آيات ربه، واتعظ بمواعظه، ودعا الخلق إلى التفكر في ملكوت السماوات والأرض، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه، ومن سار على نهجه إلى يوم الدين.

أيها المسلمون: أوصيكم ونفسي بتقوى الله عز وجل وطاعته، فهي وصية الله للأولين والآخرين: قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].
وقال سبحانه: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء: 1].
وقال سبحانه: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (٧٠) ‌يُصْلِحْ ‌لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب: 70-71].

أما بعد:

عباد الله: إن من أعظم ما يدعو إليه القرآن الكريم التفكر في آيات الله الكونية، والنظر في سننه الجارية في خلقه؛ لأن في ذلك حياةً للقلوب، وزيادةً للإيمان، واستيقاظًا من الغفلة.

وإن من الآيات التي يشاهدها الناس كل عام، ولا يكاد يلتفت كثير منهم إلى ما فيها من العبر، تعاقب فصول السنة؛ فهذا ربيعٌ يزهو بأزهاره، ويبعث الحياة في الأرض بعد موتها، ثم يعقبه صيفٌ بحرارته وشدته، ثم خريفٌ تتساقط فيه الأوراق وتذبل الأغصان، ثم شتاءٌ يلف الأرض بسكونه وبرودته، ثم تعود الدورة من جديد بأمر الله وتقديره. قال سبحانه: {إِنَّ فِي اخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ} [يونس: 6]، وقال جل شأنه: {وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} [آل عمران: 140].

وإذا كان الله قد جعل الفصول لا تثبت على حال، فإن في ذلك تذكيرًا للإنسان بأن حياته كذلك لا تستقر على وضع واحد؛ فكما ينتقل الكون من فصل إلى فصل، ينتقل الإنسان من مرحلة إلى مرحلة، ومن حال إلى حال، ومن قوة إلى ضعف، ومن صحة إلى مرض، ومن شباب إلى شيخوخة، حتى يلقى ربه. قال تعالى: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً} [الروم: 54].

فما أشبه الطفولة بربيع العمر؛ حيث البراءة والنماء والبدايات، وما أشبه الشباب بصيف الحياة؛ حيث القوة والنشاط والطموح، وما أشبه الكهولة بخريف العمر؛ حيث تبدأ آثار السنين بالظهور، وما أشبه الشيخوخة بشتائه؛ حيث الضعف والانحناء وانتظار الرحيل. ومن تأمل هذه الحقيقة زهد في الغرور بشبابه، أو الاغترار بقوته، أو الركون إلى دنياه؛ لأنه يعلم أن ما هو فيه اليوم سيؤول إلى غيره غدًا.

ولذلك كان العقلاء إذا رأوا تقلب الفصول تذكروا تقلب أعمارهم، وإذا رأوا ذبول الأوراق تذكروا ذبول الأجساد، وإذا رأوا الأرض تحيا بعد موتها تذكروا البعث والنشور. قال تعالى: {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ ۚ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى} [فصلت: 39].

وقد أحسن القائل:
نَعِيـبُ زمانَنا والعَيبُ فينا   ***      وما لزمانِنا عيبٌ سِوانا
ونَهجو ذا الزمانَ بغيرِ ذنبٍ  ***     ولو نطقَ الزمانُ لنا هجانا

فليتأمل المؤمن هذه الآيات، وليعلم أن الله لم يُجْرِ هذه السنن عبثًا، وإنما ليعتبر المعتبرون، ويتذكر الغافلون، ويستعد الراحلون للقاء رب العالمين.

أيها المسلمون: ومن أعظم الدروس التي يعلمنا إياها تعاقب الفصول أن الدنيا كلها قائمة على التغير والتقلب، فلا سرور يدوم، ولا حزن يبقى، ولا رخاء يستمر، ولا شدة تستقر. فكم من غني أصبح فقيرًا، وكم من فقير أغناه الله من فضله، وكم من صحيح أمسى مريضًا، وكم من مريض منَّ الله عليه بالعافية، وكم من قوي أصبح ضعيفًا، وكم من ضعيف رفعه الله وأعزه. ولهذا كان من أسماء الدنيا أنها دار ممر لا دار مقر، ودار تحول لا دار ثبات.

وقد قرر القرآن هذه الحقيقة في مواضع كثيرة، فقال سبحانه: {وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} [آل عمران: 140]، وقال جل شأنه: {كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ (26) وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ} [الرحمن: 26، 27]. فليس في هذه الدنيا شيء ثابت إلا أن كل شيء فيها متغير، وليس فيها شيء دائم إلا أن كل شيء فيها إلى زوال.

ومن هنا كان المؤمن إذا أصابته نعمة لم يطغَ ولم يتكبر؛ لأنه يعلم أنها قد تزول، وإذا أصابته مصيبة لم ييأس ولم يقنط؛ لأنه يعلم أن الفرج قريب، وأن الشدة يعقبها اليسر، وأن بعد العسر يسرًا. قال تعالى: {فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا} [الشرح: 5، 6]. عن ‌صهيب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (‌عجبا ‌لأمر ‌المؤمن، إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له) رواه مسلم.

وكان علي بن أبي طالب رضي الله عنه يقول: "إن الدنيا دار ممر، والآخرة دار مقر، فخذوا من ممركم لمقركم". وكان الحسن البصري رحمه الله يقول: "ما الدنيا كلها من أولها إلى آخرها إلا كرجل نام نومة ثم استيقظ".

فكم من أناس ملأوا الدنيا جاهًا وسلطانًا، ثم صاروا أخبارًا بعد أن كانوا أصحاب أخبار، وكم من أقوام ظنوا أن ما بأيديهم دائم، فإذا بالموت يقطع الآمال، ويفرق الأحباب، وينقل العباد من دار العمل إلى دار الجزاء.

وقد صدق الشاعر إذ يقول:
هي الدنيا تقولُ بملءِ فيها   ***    حذارِ حذارِ من بطشي وفتكي
فلا يغرركم مني ابتسامٌ    ***     فقولي مضحكٌ والفعلُ مبكي

فيا أيها المسلمون: إذا كانت الدنيا بهذه الصفة، تتقلب بأهلها كما تتقلب الفصول، فأين العاقل الذي يتعظ؟ وأين المتفكر الذي يستعد؟ وأين من يجعل من هذه التحولات سلَّمًا يرقى به إلى رضوان الله وجنته؟

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله رب العالمين، الحمد لله الذي جعل الأيام دولًا، والأعوام مراحل، والأعمار محدودةً بآجالٍ لا تتقدم ولا تتأخر، أحمده سبحانه وأشكره، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، المذكر بالله، والدال على سبيل النجاة، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

عباد الله: اتقوا الله فإن تقوى الله خير زادٍ ليوم المعاد، ومن اتقى الله جعل له من أمره يسرًا، وأعانه على الثبات حتى يلقاه.

أما بعد:

أيها المسلمون: لقد رأينا كيف أن الله سبحانه يقلب الليل والنهار، ويصرف الفصول والأعوام، ويقلب أحوال الناس بين الصحة والمرض، والغنى والفقر، والقوة والضعف، والسعة والضيق، ليعلم العباد أن هذه الدنيا ليست دار استقرار، وإنما هي معبرٌ إلى دار القرار. ولو دامت الدنيا لأحدٍ ما وصلت إلينا، ولو بقي فيها أحدٌ قبلنا لما وارى الثرى آباءنا وأجدادنا. قال تعالى: {اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ} [الحديد: 20].

فمن الناس من يغتر بشبابه، فإذا به يشيب، ومنهم من يغتر بصحته، فإذا به يمرض، ومنهم من يغتر بماله، فإذا به يفتقر، ومنهم من يغتر بمنصبه، فإذا به يزول عنه، فلا يبقى إلا العمل الصالح. ولهذا قال رسول الله ﷺ: (يتبع الميت ثلاثة: أهله، وماله، وعمله، فيرجع اثنان ويبقى واحد، يرجع أهله وماله، ويبقى عمله) متفق عليه، عن أنس بن مالك رضي الله عنه.

فيا من أقبل عليك ربيع العمر، لا تغتر بقوتك؛ فإنها إلى ضعف. ويا من بلغت خريف العمر، فأكثر من التوبة والاستغفار. ويا من أدركك شتاء الحياة، فاحمد الله على ما بقي، وأكثر من العمل الصالح، فإن خير الناس من طال عمره وحسن عمله، كما قال النبي ﷺ: (خير الناس من طال عمره وحسن عمله) رواه الترمذي، عن عبد الله بن بسر رضي الله عنه.

معاشر المؤمنين: ومن أعظم العبر التي يعلمنا إياها تعاقب الفصول أن دوام الحال من المحال، وأن الفرج يعقب الشدة، وأن بعد العسر يسرًا، وأن بعد الجدب غيثًا، وبعد الشتاء ربيعًا، فلا يقنطن مؤمن من رحمة الله، ولا ييأس من روح الله، ولا يحمله البلاء على السخط، فإن رب الشتاء هو رب الربيع، ورب الشدة هو رب الرخاء.

قال عمر بن عبد العزيز رحمه الله: "إن الليل والنهار يعملان فيك، فاعمل فيهما." وقال بعض السلف: "كل يوم ينشق فجره ينادي: يا ابن آدم، أنا خلق جديد، وعلى عملك شهيد".

فاجعلوا من مرور الأيام باعثًا على محاسبة النفس، ومن تعاقب الفصول سببًا لتجديد التوبة، ومن تغير الأحوال دافعًا للجوء إلى الله، فإن من عرف حقيقة الدنيا هانت عليه مصائبها، ومن عرف حقيقة الآخرة عظمت رغبته فيها.

هذا وصلوا وسلموا على من أمرتم بالصلاة والسلام عليه، بقول ربنا سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ‌صَلُّوا ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].

الخطبة الأولى

الحمد لله العظيم الجبار، القوي القهار، العزيز الغفار، الذي بيده ملكوت كل شيء، يقلب الليل والنهار، ويصرف الكون بحكمته وقدرته، لا معقب لحكمه، ولا راد لقضائه، ولا يسأل عما يفعل وهم يسألون، أحمده سبحانه وأشكره، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، جعل الآيات الكونية تذكرة لعباده، ورحمة للمعتبرين، وحجة على الغافلين، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبد الله ورسوله، خير من دلَّ أمته على أسباب النجاة، وحذرها من أسباب الهلاك، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه، ومن سار على نهجه واقتفى أثره إلى يوم الدين.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

أما بعد:

عباد الله: إن من أعظم ما يوقظ القلوب الغافلة، ويذكر النفوس اللاهية، ويعيد الإنسان إلى حقيقة ضعفه وفقره إلى ربه، تلك الآيات العظيمة التي يجريها الله سبحانه في هذا الكون، من زلازل، وبراكين، ورياح، وسيول، وخسوف، وكسوف، وغيرها من الآيات التي تخرج الإنسان من دائرة الألفة والعادة، ليقف متأملًا قدرة الله وعظمته، وليدرك أن هذا الكون كله بيد خالقه ومدبره، وأن الأمر كله لله.

وقد أخبرنا القرآن الكريم أن هذه الآيات ليست أحداثًا عشوائية، وإنما هي من آيات الله التي يخوف بها عباده، قال سبحانه: {وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا} [الإسراء: 59]. وقال جل شأنه: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ (16) أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ} [الملك: 16، 17].

إن الزلازل حين تهتز لها الأرض، وتتصدع لها المباني، وتتغير بها معالم المدن، تذكر الإنسان بيوم أعظم وأشد، وهو يوم القيامة، الذي وصفه الله بقوله: {إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا (1) وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا (2) وَقَالَ الْإِنْسَانُ مَا لَهَا (3) يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا} [الزلزلة: 1 - 4]. وقال سبحانه: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ} [الحج: 1].

فإذا رأى المؤمن هذه المشاهد، لم يقف عند ظاهرها، وإنما يتجاوزها إلى التفكر في قدرة الله، واستحضار الآخرة، ومراجعة النفس، والتوبة من الذنوب، والاستعداد للقاء الله عز وجل.

معاشر المؤمنين: إن الإسلام لا يمنع من معرفة الأسباب الكونية التي يكتشفها أهل الاختصاص، فالله تعالى جعل للكون سننًا وأسبابًا، ولكن المؤمن يعلم أن هذه الأسباب لا تعمل استقلالًا، وإنما تعمل بإذن الله ومشيئته، فهو سبحانه خالق الأسباب ومسببها، كما قال تعالى: {اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ} [الزمر: 62]. ولذلك فإن معرفة التفسير الجيولوجي للزلازل لا تتعارض مع الإيمان بأنها من آيات الله، وأنه يجري بها حكمته ويحقق بها ما يشاء من الابتلاء والتذكير والإنذار.

ولهذا كان منهج أهل السنة وسطًا بين طرفين: فلا ينكرون الأسباب الكونية، ولا يحصرون الأمر فيها حتى يغفلوا عن حكمة الله وتدبيره، بل يؤمنون بأن الله هو المدبر الحكيم، وأن الأسباب من خلقه، وأن كل شيء يجري بقضائه وقدره.

وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا رأى ما يذكر بعظمة الله تغير وجهه وخشي ربه، ففي شأن الكسوف قال: (إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله يخوف الله بهما عباده) متفق عليه. فإذا كان هذا في الكسوف والخسوف، فالزلازل أولى أن توقظ القلوب إلى الخوف من الله، وكثرة الدعاء، والإنابة إليه.

وقد قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه لما وقع زلزال بالمدينة: "لئن عادت لا أساكنكم فيها". يريد بذلك حث الناس على محاسبة أنفسهم، والرجوع إلى الله، لا الجزم بأن الزلزال وقع بسبب ذنب معين، فإن تعيين الأسباب الغيبية لحادثة بعينها لا يكون إلا بدليل، وإنما المشروع هو الاعتبار والتوبة والافتقار إلى الله.

وقال بعض السلف: "إذا رأيت الآيات فأكثر من الاستغفار، فإن البلاء إذا نزل لم يرده إلا التوبة والإنابة".

فيا عباد الله: إن الزلازل ليست مشاهد إخبارية تُتابع، ولا أحداثًا عابرة تُنسى، وإنما هي رسائل ربانية توقظ الغافلين، وتزيد المؤمنين إيمانًا، وتدعو الجميع إلى التفكر في قدرة الله، والاستعداد ليوم الوقوف بين يديه.

أيها المسلمون: إذا نزلت بالناس الزلازل أو غيرها من الآيات الكونية، فإن الشريعة لم تترك المؤمن حائرًا في كيفية التعامل معها، بل أرشدته إلى أعمالٍ تزيد إيمانه، وتُصلح قلبه، وتُعينه على أداء حق الله وحق عباده. فأول ما ينبغي أن يفزع إليه المسلم هو الرجوع إلى الله عز وجل بالتوبة الصادقة، والاستغفار، والإنابة، فإن الذنوب سببٌ لحرمان الخيرات، والتوبة سببٌ لنزول الرحمات، قال تعالى: {وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ} [الشورى: 30]، وقال سبحانه: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ} [الأعراف: 96].

وليس معنى ذلك الجزم بأن كل زلزال عقوبة على قوم بعينهم، فإن الله يبتلي عباده لحكم متعددة، قد تكون عقوبة، وقد تكون تذكيرًا، وقد تكون رفعةً للدرجات وتمحيصًا للمؤمنين، وإنما المشروع هو أن يعتبر كل واحدٍ بنفسه، وأن يحاسبها، وأن يتوب إلى ربه.

ومن أعظم ما يُشرع كذلك: الإكثار من الدعاء والذكر، وسؤال الله العافية، فإن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا رأى ما يخاف منه فزع إلى الله، قال تعالى: {ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً} [الأعراف: 55]. وكان من دعائه صلى الله عليه وسلم: (اللهم إني أسألك العفو والعافية في الدنيا والآخرة) رواه أبو داود، عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما.

ويُستحب للمسلم أن يكثر من الاستغفار، وأن يلهج بذكر الله، وأن يصدق في الافتقار إليه، فإن القلوب إذا امتلأت يقينًا بالله ثبتت عند الشدائد، ولم تزلزلها الأحداث مهما عظمت.

ومن الأعمال المشروعة كذلك: المبادرة إلى إغاثة المنكوبين، وإعانة المتضررين، ومواساة المصابين، فإن هذه من أجلِّ القربات، وقد قال الله تعالى: {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ} [المائدة: 2]. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (من كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته) متفق عليه، من حديث عبد الله بن عمر رضي الله عنهما.
فما أحوج الأمة في أوقات الكوارث إلى التراحم والتكافل، وبذل المال، وإيواء المشردين، وإطعام الجائعين، ومداواة الجرحى، وتخفيف آلام الثكالى، فإن هذه المواقف تُظهر حقيقة الأخوة الإيمانية التي أمر الله بها.

ومن الآداب المهمة أيضًا: التثبت في نقل الأخبار، وعدم الانسياق خلف الشائعات، أو نشر الصور والمقاطع التي تزيد الناس فزعًا، أو بث الأخبار غير الموثقة، فإن الله تعالى قال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا} [الحجرات: 6]، وقال سبحانه: {وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ} [الإسراء: 36].
وإن من المؤسف أن بعض الناس يجعل الكوارث بابًا لنشر الإشاعات، أو تفسير الغيب بغير علم، أو الجزم بأن هذه الحادثة وقعت بسبب ذنب معين أو لأجل قوم معينين، وهذا لا يجوز إلا بدليل من الوحي، إذ الغيب لا يعلمه إلا الله.

قال بعض العلماء: "ليس لأحد أن يجزم بأن هذه العقوبة وقعت لذنب معين إلا بدليل". فالواجب أن نتعظ، وأن نعتبر، وأن ندعو للمصابين، دون أن نتكلف ما لم يأت به الشرع.

معاشر المؤمنين: إن من أعظم العبر التي تمنحها الزلازل للإنسان أنها تكسر غروره بقوته، وتذكره بحقيقة ضعفه؛ فكم من مدينة كانت تضج بالحياة، فإذا بها في لحظات تتحول إلى ركام! وكم من قويٍّ ظن أن الأسباب تحميه، فإذا هو يرى أن الأمر كله لله! قال تعالى: {قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ...} [آل عمران: 26].
فالزلازل تربي في المؤمن التواضع، وتعلمه أن الأمن نعمة عظيمة تستحق الشكر، وأن العافية تاج على رؤوس الأصحاء لا يعرف قدرها إلا من فقدها.

كما تذكرنا هذه الآيات بيومٍ تهتز فيه الأرض كلها، وتتناثر الجبال، وتتشقق السماء، ويقف الناس بين يدي رب العالمين للحساب والجزاء، قال تعالى: {يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ (6) تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ (7) قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ (8) أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ} [النازعات: 6 - 9]. فمن عقل هذه الحقيقة لم يجعل الزلازل خبرًا عابرًا، بل جعلها واعظًا يدعوه إلى إصلاح قلبه، ومراجعة أعماله، والاستعداد للقاء ربه.

وقد قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: "ارتحلت الدنيا مدبرة، وارتحلت الآخرة مقبلة، ولكل واحدة منهما بنون، فكونوا من أبناء الآخرة، ولا تكونوا من أبناء الدنيا".
وهذه الكلمات تتجدد مع كل آية من آيات الله، فهي تذكرنا بأن الدنيا مهما طالت فهي زائلة، وأن النجاة الحقيقية ليست في سلامة الجسد وحده، بل في سلامة القلب والإيمان.

تزوَّدْ من التقوى فإنَّكَ لا تدري    ***     إذا جنَّ ليلٌ هل تعيشُ إلى الفجرِ
فكم من صحيحٍ مات من غيرِ علَّةٍ  ***   وكم من سقيمٍ عاش حينًا من الدهرِ

فلنغتنم أوقات العافية قبل نزول البلاء، ولنكثر من الطاعات قبل الفجائع، ولنحمد الله على نعمة الأمن، ولنقف مع إخواننا المنكوبين بالدعاء والصدقة والمواساة، فإن المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضًا.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه؛ إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية

الحمد لله رب العالمين، أحمده سبحانه وأشكره، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، الملك الحق المبين، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله وسلم وبارك عليه، وعلى آله وصحبه أجمعين.

عباد الله: اتقوا الله حق التقوى، وتزودوا للدار الأخرى، واستعدوا لأهوال يوم القيامة.

أما بعد:

أيها المسلمون: إن الزلازل والآيات الكونية ليست دعوةً إلى الخوف المجرد، وإنما هي دعوة إلى تصحيح الإيمان، وتجديد التوبة، وتقوية التوكل، وإحياء روح التكافل. فمن رأى هذه الآيات فليزد قربًا من الله، وليحسن الظن بربه، وليأخذ بالأسباب المشروعة التي تحفظ النفس، فإن الشريعة جاءت بحفظ الضرورات، وأمرت بالأخذ بالأسباب مع كمال التوكل على الله.

معاشر المؤمنين: أكثروا من الدعاء لإخوانكم المنكوبين، وابذلوا لهم ما استطعتم من عون، وكونوا مفاتيح للخير، فإن الشدائد تُظهر معادن الرجال، وتُحيي معاني الأخوة والإحسان. وتذكروا أن أعظم النجاة هي النجاة يوم القيامة، وأن خير الزاد تقوى الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم.