Salam alaykum,
Excusez-moi mais vos réponses ne concernaient pas mon cas,
Je suis vraiment atteint d'ostentation et d'égo, quand je suis en présence de personnes je me sens pris d'ostentation et quand je suis tout seul je me vante de mes propres actes, quand je fais du dhikr je me vante, je sais que ma situation est grave mais dès que je fais une bonne action je me vante une fois de plus, je minimise la gravité de ma situation, je sais que nous sommes faibles et que faire quelque chose pour quelqu’un ne changera rien, il peut rien faire, mais je n'arrive pas à m’enlever ça de ma tête, je n'arrive pas à avoir assez de certitude dans mes dou’as car je me vante de mes propres actes et je doute de ma sincérité, je suis parfois la tête ailleurs, je n'arrive plus à craindre Allah, je ne suis certainement pas un bon musulman, sans vouloir être modeste, il y a aussi le fait que certaines personnes de mon entourage me prenne pour quelqu’un de pieux alors que non, quand je raconte mon problème aux gens ils me disent tout le temps, c'est pas grave c'est du waswas. Je n'arrive pas à être sincère, à être concentré, à avoir assez de certitude et de crainte. J'ai vu les nombreux conseils qui sont de faire le dhikr par exemple mais je n'arrive pas à méditer sur le dhikr, je me vante de le faire, pour penser à autre chose je ne sais pas je n'arrive pas, je veux faire confiance à Allah mais j'arrive pas à en avoir assez dans mes dou’as, j'ai peur dans "ma tête " de ne plus ressentir cette peur dans mon cœur. Désolé de la longueur de mon récit mais pouvez-vous me donner quelques conseils ?
Jazaak Allahu kehyran.

Louange à Allah et que la paix et la bénédiction soient sur Son Prophète et Messager, Mohammed, ainsi que sur sa famille et ses compagnons :

Ces deux maux font partie des plus dangereuses maladies du cœur. En effet, le Prophète () a mis en garde Abû Bakr contre l'ostentation et lui a dit :

« Le polythéisme est plus insidieux au sein de votre communauté que le bruit de pas d'une fourmi. Et je vais t'indiquer une chose qui, si tu la mets en œuvre, te préservera des polythéismes mineur et majeur. Dis : “Allahumma Inni A'udhu bika An Uchrika bika wa Ana A'lam wa Astaghfiruka Limâ Lâ A'lam (Ô Allah, je T'implore de me préserver contre le fait d'agir en polythéiste en connaissance de cause et je Te demande pardon pour de tels actes dont je n'ai pas conscience.) ” » [al-Tirmidhî, al-Hâkim (al-Albânî : sahîh)]

Nous allons vous rappeler certaines choses pouvant aider à remédier à l'ostentation, si Allah le veut. Nous avons tiré la plupart de ces choses des paroles d'al-Ghazzâlî, qu'Allah lui fasse miséricorde, qui excella dans ce domaine. Nous trouvons parmi les moyens aidant à se débarrasser de l’ostentation et à y remédier :

Premièrement : la connaissance de ce qui découle de l'ostentation à savoir la honte et l’infamie dans ce monde et dans l'au-delà. En effet, celui qui connaît la conséquence de l'ostentation et le fait que son comportement sera dévoilé le jour de la Résurrection, et qui sait que celui qui prononce une parole ou accomplit un acte par ostentation verra Allah dévoiler ses véritables intentions comme cela a été rapporté dans un hadith, celui-là a plus de facilité à écarter l'ostentation de son cœur.

Abû Hâmid a dit : « Si l'homme prend conscience des effets néfastes de l'ostentation, du manque de piété que cela engendre, de ce qu’il perd en terme de réussite ici-bas et d’estime auprès d'Allah dans l'au-delà, de l’incommensurable châtiment, de la grande souffrance et du déshonneur public auquel il s'expose, lorsqu'il sera appelé devant les créatures : "Ô débauché ! Ô traître ! Ô ostentateur ! N'as-tu pas honte d'avoir acquis un intérêt profane grâce à ta dévotion à Allah ? Tu étais attentif au regard des gens et te moquais de la dévotion à Allah. Tu t'es fait aimer des gens en te faisant détester d’Allah et tu t'es paré devant les gens en te déshonorant auprès d'Allah. Tu t'es rapproché des gens en t'éloignant d'Allah et tu as cherché l'éloge des gens à travers l’infamie auprès d'Allah ainsi que leur satisfaction en t'exposant à la colère d'Allah. Allah était-Il l’individu le plus insignifiant à tes yeux ?"
Si l'homme médite sur cette disgrâce et compare ce qu’il obtient des gens et le soucis de faire bonne figure face à eux dans ce monde avec ce qui lui échappera comme récompense dans l'au-delà, alors qu'une seule bonne œuvre est capable de faire pencher la balance si elle est accomplie avec sincérité, mais lorsqu'elle est corrompue par l'ostentation se transforme en mauvaise action et peut faire pencher la balance dans l'autre sens puis le plonger en Enfer. Si le seul inconvénient de l’ostentation était de rendre vaine la moindre adoration cela suffire à réaliser ses dommages »

Deuxièmement : l'homme doit savoir que satisfaire tous les gens est une chose impossible et que la seule chose qui lui soit utile est de n’avoir d’autre préoccupation ni objectif que de satisfaire son Seigneur, exalté soit-Il. Al-Ghazzâlî a dit : « Satisfaire les gens est un objectif impossible à atteindre, car ce qui satisfait un groupe de gens provoque la colère d'un autre groupe de gens et la satisfaction de certains se trouve dans la colère d'autres. Quant à celui qui cherche la satisfaction des gens avec ce qui suscite la colère d'Allah, verra Allah se mettre en colère contre lui et provoquer aussi la colère des gens contre lui. »

Troisièmement : l'homme doit prendre conscience que tous les gens sont soumis dans tous les cas par un Seigneur et que leur éloge ne lui profite en rien et que leur critique ne lui nuit en rien. En effet, les gens ont besoin, tout comme lui, d'Allah, exalté soit-Il, pour obtenir ce qui leur est bénéfique et éviter ce qui leur est néfaste. Allah, exalté soit-Il, est Le Seul dont l’éloge est une grâce et dont la critique est un déshonneur comme l'a dit un homme au Prophète () : « Mon éloge est une grâce et ma critique est un déshonneur. » Le Prophète () lui répondit : « Cela appartient uniquement à Allah. »

Al-Ghazzâli dit dans Al-Ihyâ` : « Quel avantage tirez-vous de l'éloge des gens si vous êtes blâmé par Allah et faites partie des gens de l'Enfer ? Quel mal y a-t-il à ce que vous soyez blâmé par les gens si Allah fait votre éloge devant Ses favoris. »

Quatrièmement : l'homme doit se rappeler l'au-delà et la récompense qu'Allah y a préparé pour les priants. Il doit aussi savoir qu’on ne peut l’acquérir qu’en évitant son contraire qui est l'ostentation répréhensible. Abû Hâmid (al-Ghazzâli), qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Celui dont le cœur est préoccupé par l'au-delà, ses plaisirs éternels et ses rangs élevés auprès d'Allah méprise ce qui a rapport avec les créatures dans cette vie et les difficultés et les problèmes qu'elle contient . Sa préoccupation et son cœur se tournent vers Allah et il se débarrasse de la disgrâce de l'ostentation ainsi que de la souffrance infligée par les cœurs des créatures. »

Cinquièmement : l'homme doit veiller à dissimuler les actes pour lesquels les gens pourraient faire son éloge. Le musulman doit veiller autant que possible à accomplir ses prières surérogatoires chez lui et à dissimuler les autres actes d'adoration que la Charia ne lui recommande pas de dévoiler. C'est pourquoi le Prophète () a indiqué que la meilleure prière surérogatoire était celle que l’on accomplissait chez soi. Par ailleurs, il nous a informé que parmi les sept personnes qu'Allah ombragera de Son ombre le jour où il n’y en aura d’autre que la Sienne, figurera un homme qui aura fait une aumône si discrète que sa main gauche n’aura pas remarqué ce que sa main droite aura dépensé et un homme qui aura évoqué Allah à l’abri des regards jusqu’à ce que ses yeux eussent débordé de larmes. Les hadiths dans ce sens sont nombreux.

Sixièmement : la nécessité d'être humble, de se réfugier auprès d'Allah et de L'invoquer d'éloigner de nos cœurs ces grands fléaux, en particulier en faisant cette grande invocation que le Prophète () nous a enseigné :

« Allahumma Inni A'udhu bika An Uchrika bika wa Ana A'lam wa Astaghfiruka Limâ Lâ A'lam (Ô Allah, nous T’implorons de nous préserver contre le fait d’agir en polythéistes en connaissance de cause et nous Te demandons pardon pour de tels actes dont nous n’avons pas conscience). » (Ahmad)

Quant à 'Umar, qu'Allah soit satisfait de lui, il faisait l'invocation suivante : « Ô Allah, fais en sorte que toutes mes œuvres soient vertueuses et que je les accomplisse sincèrement pour Toi sans rien vouer à autrui. » (Al-Djawâb al-Kâfî, Ibn al-Qayyim)

Septièmement : lire les récits les biographies des gens sincères, car cela encourage à les imiter et à suivre leurs traces.

Voilà donc quelques moyens aidant, par la grâce d'Allah, à se débarrasser de l'ostentation.

Quant à l'ego, Ibn Hazm a mentionné une synthèse sur le remède de l'ostentation : « Celui qui est éprouvé par la fierté de soi doit méditer sur ses défauts. S'il admire ses vertus, qu'il se penche donc sur ses mauvaises mœurs et s'il ne voit pas ses défauts au point qu'il pense ne pas en avoir, qu'il sache alors que son malheur est éternel et qu'il est le plus déficient des hommes, le plus défectueux et le moins perspicace. Il est tout d'abord faible d'esprit et ignorant et rien n'est pire que ces deux défauts... Sachez avec certitude qu'à l'exception des prophètes, nul n'est exempt de défaut. Celui donc qui ne voit pas ses défauts est certes tombé dans l'absurde, la bassesse, l’obscénité et son esprit souffre d'un manque de perception et de compréhension de sorte qu'il est le plus dépravé et que nul n'est plus abject que lui. Il doit donc s'efforcer de chercher ses défauts et se préoccuper de ceux-ci, plutôt que d'avoir de l'admiration pour eux et se préoccuper des défauts des autres qui ne lui nuiront en rien dans ce monde et dans l'au-delà.
Si vous avez de l'admiration pour vous-même, méditez donc sur vos péchés, vos manquements, votre existence et les aspects de celle-ci. Par Allah, vous trouverez en cela des bénéfices qui dépasseront toutes vos bonnes actions. Votre détermination augmentera alors au détriment de votre fierté qui diminuera. Si vous admirez vos connaissances, sachez que vous n'avez aucun mérite à cela, et qu'elles sont uniquement un don qu'Allah vous a fait. N’agissez donc pas vis-à-vis de ce don avec ce qui Le met en colère, car il se peut qu'Il vous les fasse oublier en vous éprouvant par ces dernières, vous faisant ainsi oublier ce que vous connaissez et mémorisez. 'Abd Al-Mâlik ibn Tarîf – qui est un savant intelligent, juste en toute situation et dont les méthodes de recherches sont correctes – m'a rapporté qu'il avait une grande capacité de mémorisation et mémorisait presque tout ce qu'il entendait dès la première écoute. Un jour, il prit la mer et vécut une terrifiante épreuve qui lui fit oublier la plupart de ce qu'il connaissait et amoindrit fortement sa capacité de mémorisation. Il ne récupéra jamais cette intelligence qu’il possédait jadis. Quant à moi, je suis tombé malade et lorsque j'ai été guéri, j'avais oublié beaucoup de ce que je mémorisais et je n'ai récupéré cela qu'après plusieurs années.

Celui donc qui est fier de son courage doit savoir que le tigre est plus brave que lui et que le lion, le loup et l'éléphant sont plus courageux que lui. Que celui qui a de l'admiration pour sa force physique sache que la mule, l'éléphant et le taureau sont plus forts que lui. Que celui qui admire sa capacité à porter des choses lourdes sache que l'âne en porte davantage. Que celui qui se targue de courir vite sache que le chien et le lapin sont plus rapides que lui. Que celui qui admire la beauté de sa voix sache que de nombreux oiseaux ont une plus belle voix que lui... De quelles qualités peut-on donc être fier et admiratif alors que ces animaux en ont de meilleurs. » (Al-Akhlâq wa Al-Siyar fî Mudâwât Al-Nufûs)

Et Allah sait mieux.