• اسم الكاتب:أمير نور


• التصنيف:اقرأ في إسلام ويب

عندما يختار الناس عدم الإيمان بالله، فإنهم لا يؤمنون بعد ذلك بلا شيء، إنما يصبحون قادرين على الإيمان بأي شيء" (ينسب إلى جيلبرت كيث تشيسترتون).

أدى التحول الدراماتيكي نحو الأسوأ في تطور الإنسانية والتقدم المذهل في العلوم والتكنولوجيا إلى إثارة جدال ساخن بين المفكرين والكتاب الكبار في القرن العشرين، والمناقشة حول تأثيرها العميق، على كل من الإنسان والبيئة؛ لا سيما فيما يتعلق الأمر بالدور الرئيسي الذي لعبه الغرب وما زال يلعبه، دورا مثيرا ومحفوفا بالمخاطر.

من الواضح أنه لا ينبغي أن يكون هناك استهانة بالدور الذي لعبته التكنولوجيا الحديثة - التي نشأت معظمها في الغرب - والتي حققت نجاحات ملحوظة وقدمت خدمة إنسانية للبشرية ككل، في كل مجال من مجالات النشاط البشري تقريبا.

مما لا شك فيه، أن "المحرك التكنولوجي نفسه الذي منحنا أجهزة iPhone وخدمات البث قد قلص الفقر المدقع في العالم إلى النصف. نفس تسونامي من البيانات التي أحدثت الثورة في الطب، مع تطور الحديث، تصلنا الأخبار على مدار 24 ساعة في نفس اللحظة من حدوثها. نبصق ونحصل على تاريخنا الوراثي، ونضغط على زر ونصل إلى جميع المعارف الإنسانية، ونبحر في جميع أنحاء العالم على شاشة بحجم ست بوصات.

وعلى منظور آخر، يمكن للمرء أيضا أن يرى هذا على أنه نعمة مختلطة، ويسأل نفسه عما إذا كان من غير الممكن، في خضم حياتنا الرقمية، أن يكون أحلك وأسرع انتصار لوادي السيليكون هو دمج التقنيات الشخصية التي تحسن كفاءتنا مع التقنيات الشخصية التي تغير إنسانيتنا؟ وما إذا كان لا يزال لدينا سيطرة على هذه الوتيرة السريعة للتطور بحيث نضمن نحن- والحواسيب الفائقة المستقبلية والقوية - توجيه البحث بطريقة نجني فوائد مذهلة ومستمرة من التقدم التكنولوجي مع تجنب المزالق المحتملة؟

هكذا، وبفائدة أقل بكثير من الإدراك المتأخر من فرانكلين فوير والعديد من العلماء المعاصرين الآخرين، ولكن مع مزيد من التبصر، تناول الحائز على جائزة نوبل ألكسندر سولجينتسين هذا الموضوع ببلاغة في خطابه التاريخي الذي ألقاه أمام جمع غفير في جامعة هارفارد الأمريكية المرموقة عام 1978 - في وقت كانت فيه الحرب الباردة بين الشرق والغرب في ذروتها، وبعد أربعة أعوام فقط من ترحيله من الاتحاد السوفيتي الشيوعي آنذاك إلى الغرب. وأشار أن الدفاع عن الحقوق الفردية في المجتمعات الغربية قد وصل إلى أقصى درجاته بحيث جعل المجتمع ككل أعزل أمام بعض الأفراد، وتم منح الحرية التدميرية وغير المسؤولة مساحة لا حدود لها. ويؤكد أن هذا الميل من الحرية في اتجاه الشر "قد تحقق تدريجيا، لكنه من الواضح أنه ولد في المقام الأول من مفهوم إنساني وخير ينص على أنه لا يوجد شر ملازم للطبيعة البشرية. الكفاح من أجل كوكبنا، الجسدي والروحي، معركة ذات أبعاد كونية، ليس مسألة غامضة للمستقبل؛ ولقد بدأت بالفعل. بدأت قوات الشر هجومها. يمكنك أن تشعر بالضغط منها، ولكن الشاشات والمنشورات مليئة بالابتسامات والنظارات المندهشة. لماذا هذا الفرح؟

سأل الفيلسوف الروسي بعد ذلك كيف نشأت هذه العلاقة غير المواتية للقوات، وكيف تراجع الغرب من مسيرته المنتصرة إلى مرضه (الحاضر)؟ أجاب بالقول إن الغرب وجد نفسه في مثل هذه الحالة ليس بسبب وجود تحولات قاتلة مفاجئة وفقدان في اتجاه تطورها، حيث أنه واصل التقدم اجتماعيا وفقا لنواياه المعلنة بمساعدة التقدم التكنولوجي الرائع. بدلا من ذلك، الخطأ، حسب قوله، يجب أن يكون في الأساس، في أساس الفكر الإنساني في القرون الماضية. وكان يقصد على وجه التحديد النظرة الغربية السائدة للعالم والتي ولدت لأول مرة خلال عصر النهضة ووجدت تعبيرها السياسي منذ فترة التنوير، والتي "أصبحت أساسا للحكم والعلوم الاجتماعية ويمكن تعريفها على أنها إنسانية عقلانية أو حكم ذاتي انساني: الحكم الذاتي المعلن والمنفذ للإنسان من أي قوة أعلى. يمكن أن يطلق عليه أيضا مركزية الإنسان، حيث ينظر إلى الإنسان على أنه مركز كل شيء موجود".

ونتيجة لطريقة التفكير الجديدة هذه التي أدخلتها عصر النهضة، يقول سولجينتسين "إن الحضارة الغربية أصبحت تأسس على الاتجاه الخطير لعبادة الانسان واحتياجاته المادية"، وكل شيء ما عدا الرفاهية وتراكم البضائع المادية، من المتطلبات والخصائص الإنسانية ذات طبيعة عليا تبقى خارج نطاق اهتمام الدولة والنظم الاجتماعية، كما لو أن الحياة البشرية لم يكن لها أي معنى متفوق".

ثم حذر الفائز بجائزة نوبل في الأدب من كارثة تلوح في الأفق والتي كانت مستمرة لبعض الوقت، وهذه هي كارثة الوعي الإنساني غير الروحي وغير الديني. وأوضح ذلك بقوله أنه أثناء المسيرة من عصر النهضة إلى أيامنا هذه، قمنا بإثراء تجاربنا، ولكنا "فقدنا مفهوم الكيان الأعلى الكامل الذي كان يقيد عواطفنا وعدم المسؤولية لدينا" فبالتالي فقط أدركنا أننا محرومون من أهم شيء لدينا: حياتنا الروحية ". ويوضح أنه في الشرق يتم تدمير حياتنا الروحية من خلال تعاملات ومكائد الحزب الحاكم. وفي الغرب، المصالح التجارية تخنق حياتنا الروحية. وبالتالي، فإن الانقسام في العالم "أقل فظاعة من تشبيه المرض الذي يصيب أعضائه الرئيسية".

في ختام كلمته - التي لا تزال ذات صلة ملفتة للنظر اليوم، بصرف النظر عن حقائق انهيار الاتحاد السوفيتي في عام 1991 وما تلاه من زوال الشيوعية - أدلى سولجينتسين بملاحظة أنه ان لم يكن العالم قد وصل الى نهايته، فقد اقترب من منعطف كبير في التاريخ "مساو لأهمية التحول من العصور الوسطى إلى عصر النهضة"، وإذا أردنا إنقاذ الحياة من تدمير الذات، فيجب أن تكون هناك طفرة روحية، حيث يجب على البشر أن يرتقوا إلى نظرة جديدة لحياتهم الروحية، إلى "مستوى جديد من الحياة بحيث لن يتم لعن طبيعتنا المادية كما هو الحال في العصور الوسطى، ولكن الأهم من ذلك، لن يتم دس كائننا الروحي كما في العصر الحديث". وأكد أن هذا الصعود "سيكون مشابها للصعود إلى المرحلة الأنثروبولوجية التالية. لم يبق لأحد على وجه الأرض أي طريقة أخرى الا الطريقة التصاعدية (الارتقاء الروحي)".

اليوم، ربما أكثر من أي وقت مضى، الإنسانية في خضم موجة من المد والجزر من التغيير. يعتقد سولجينتسين وبعض الكتاب المبدعون والبارعون الآخرون - مثل يوفال نوح حراري وجوناه غولدبرغ وقبلهم جميعا، الجزائري مالك بنابي – الحال الراهن هي عرض من أعراض الانتقال إلى المرحلة التالية في تاريخ البشرية.

الآن، وبعد أن تم تشخيص ورطة البشرية الحالية، فإن السؤال الملح الذي يطرح بإلحاح متزايد هو كيف يمكن للبشرية أن ترتفع إلى مستوى التحدي الكبير المتمثل في تقديم وصفة طبية لعلاج الأمراض متعددة الجوانب التي تهدد بقاءنا وفي نفس الوقت الانتقال بحكمة إلى الأمام في عالم معقد بشكل متزايد؟

في كتابه الأخير، حراري يقدم ملاحظة وهو محق أن هناك اليوم حضارة واحدة فقط في العالم. ويوضح أنه قبل عشرة آلاف سنة كانت البشرية مقسمة إلى قبائل معزولة لا تعد ولا تحصى، ولكن مع مرور كل ألف عام، اندمجت هذه المجموعات الصغير في مجموعات أكبر، وتم تكون حضارات متميزة كبرى. بعد ذلك، وبشكل بارز في الأجيال الأخيرة، تم اندماج الحضارات القليلة المتبقية في حضارة عالمية واحدة. وعلى الرغم من استمرار "الانقسامات السياسية والعرقية والثقافية والاقتصادية، إنها لا تقوض الوحدة الأساسية".

برفضه للأطروحة "المضللة" لـ "تصادم الحضارات"، هو يعتقد أن الجنس البشري بات يفقد ثقته في القصة الليبرالية التي هيمنت على السياسة العالمية في العقود الأخيرة، بالضبط عندما يواجه دمج التكنولوجيا الحيوية وتكنولوجيا المعلومات أكبر التحديات التي تواجهها البشرية من أي وقت مضى. حراري مقتنع بأن "أي قصة تسعى إلى الحصول على ولاء الإنسانية سيتم اختبارها قبل كل شيء في قدرتها على التعامل مع الثورتين في تكنولوجيا المعلومات والتكنولوجيا الحيوية". وفقا لذلك، يستنتج أنه "إذا كانت الليبرالية أو القومية أو الإسلام أو بعض العقائد الجديدة ترغب في تشكيل عالم عام 2050، فلن تحتاج فقط إلى فهم الذكاء الاصطناعي وخوارزميات البيانات الضخمة والهندسة الحيوية – ولكنها بحاجة أيضا إلى دمجها في سرد جديد ذات معنى".

من جانبه، فإن جونا جولدبرج، بناء على الأبحاث والنظريات التي قام بها العشرات من علماء الاجتماع والمؤرخين والاقتصاديين، يعتبر الحالة في أمريكا والديمقراطيات الأخرى في خطر لأنهم فقدوا الرغبة في الدفاع عن القيم والمؤسسات التي تدعم الحريات والازدهار. ويقول إنه لكي يتجنب الغرب "الانتحار" ويبقى على قيد الحياة، يجب أن نجدد شعورنا بالامتنان لما قدمته لنا حضارتنا وأن نعيد اكتشاف مثل وعادات القلب التي أخرجتنا من الوحل الدموي في الماضي، والا سنعود إلى الوحل مرة أخرى". وبعبارة أخرى، فهو يدعو إلى العودة إلى القيم الأساسية المحافظة.

والأهم من ذلك، أن جولدبيرج يقدم ملاحظة مهمة تم التغاضي عنها "بشكل غريب" في جميع مراجعات الكتب تقريبا، على الرغم من أنها تشكل الموضوع الرئيسي لاستنتاج الكتاب بعنوان "الرفض خيار"؛ أي هو "سواء كنت تؤمن بالله أم لا، فالحال اليوم هو أن فكرة الله تقلصت في المجتمع وفي قلوبنا". وقد أثر هذا بدوره إلى حد كبير على الأفراد والمجتمعات على حد سواء من تأثير "الخوف من الله"، وهو أن الله يراقبك حتى عندما لا يكون الآخرون كذلك. يمكن تبرير تماما رؤية غولدبرغ لهذه الفكرة باعتبارها أعظم فحص لرغبة الإنسان الطبيعية في الاستسلام لمشاعر المرء وفعل ما يشعر به بالرضا أو حتى ما يشعر أنه "الصواب"؛ وعلى هذا النحو، فهي "أقوى قوة حضارية في تاريخ البشرية كله". هذا التطور السلبي، كما يوضح جولدبرج، يخلق فرصة لجميع أنواع الأفكار لتغمر فينا، ومن ثم الاتفاق على القول المأثور المعروف والمنسوب إلى جيلبرت كيث تشيسترتون: عندما يختار الناس عدم الإيمان بالله، فإنهم لا يؤمنون بعد ذلك بأي شيء، ثم يصبحون قادرين على الإيمان بأي شيء.

الخيط المشترك والمتكرر في الأفكار الكبيرة أعلاه هو الاعتقاد بأن الحضارة بلا دين مصيرها النهاية. هذه حقيقة تاريخية مثبتة تم توثيقها على نطاق واسع؛ لذلك أنا على قناعة بأن العالم لا يزال منقسما، ولكن ليس بالضبط على غرار خطوط الحرب الباردة لسولجينتسين. لا شك أن القرن العشرين كان مهد ومقبرة جميع الأيديولوجيات. ومرة أخرى، يأخذ التاريخ منعطفا غير متوقع: آخر ضحاياه، وآخرهم من الماويشيين الأيديولوجيين، هي الليبرالية الآن، التي لم يمض وقت طويل - بعد أن وجهت ضربة قاضية بنجاح لمنافسها الشيوعي - بدت كأنها سوف تدوم إلى الأبد.

الانقسام اليوم هو بشكل أساسي هو انقسام بين المؤمنين وغير المؤمنين. إذا كان الأمر كذلك، فالسؤال الكبير الذي يجب طرحه هو أمر لا مفر منه: كيف يمكننا أن نجد أفضل السبل والوسائل للعيش معا في سلام، من خلال التوفيق بين العلم والعقل والإيمان، وبالتالي سد الفجوة المتسعة بشكل خطير بين هذين المكونين في الحضارة العالمية الوحيدة التي توجد اليوم في عالم سريع التغير ومترابط بإحكام؟