المسألة الثانية : قوله : ( قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا ) وتقديره : بفضل الله وبرحمته فليفرحوا ، ثم يقول مرة أخرى : " بذلك فليفرحوا " والتكرير للتأكيد . وأيضا قوله : ( فبذلك فليفرحوا ) يفيد الحصر ، يعني يجب أن لا يفرح الإنسان إلا بذلك .

واعلم أن هذا الكلام يدل على أمرين :

أحدهما : أنه يجب أن لا يفرح الإنسان بشيء من الأحوال الجسمانية ، ويدل عليه وجوه :

الأول : أن جماعة من المحققين قالوا : لا معنى لهذه اللذات الجسمانية إلا دفع الآلام ، والمعنى العدمي لا يستحق أن يفرح به .

والثاني : أن بتقدير أن تكون هذه اللذات صفات ثبوتية ، لكنها معنوية من وجوه :

الأول : أن التضرر بآلامها أقوى من الانتفاع بلذاتها ألا ترى أن أقوى اللذات الجسمانية لذة الوقاع ، ولا شك أن الالتذاذ بها أقل مرتبة من الاستضرار بألم القولنج وسائر الآلام القوية .

والثاني : أن مداخل اللذات الجسمانية قليلة ، فإنه لا سبيل إلى تحصيل اللذات الجسمانية إلا بهذين الطريقين أعني لذة البطن والفرج .

وأما الآلام : فإن كل جزء من أجزاء بدن الإنسان معه نوع آخر من الآلام ، ولكل نوع منها خاصية ليست للنوع الآخر .

والثالث : أن اللذات الجسمانية لا تكون خالصة ألبتة بل تكون ممزوجة بأنواع من المكاره ، فلو لم يحصل في لذة الأكل والوقاع إلا إتعاب النفس في مقدماتها وفي لواحقها لكفى .

الرابع : أن اللذات الجسمانية لا تكون باقية ، فكلما كان الالتذاذ بها أكثر كانت الحسرات الحاصلة من خوف فواتها أكثر وأشد ، ولذلك قال nindex.php?page=showalam&ids=11880المعري :

إن حزنا في ساعة الموت أضعا ف سرور في ساعة الميلاد

فمن المعلوم أن الفرح الحاصل عند حدوث الولد لا يعادل الحزن الحاصل عند موته .

الخامس : أن اللذات الجسمانية حال حصولها تكون ممتنعة البقاء ; لأن لذة الأكل لا تبقى بحالها ، بل كلما زال ألم الجوع زال الالتذاذ بالأكل ، ولا يمكن استبقاء تلك اللذة .

السادس : أن اللذات الجسمانية التذاذ بأشياء خسيسة ، فإنها التذاذ بكيفيات حاصلة في أجسام رخوة ، سريعة الفساد ، مستعدة للتغير ، فأما اللذات الروحانية فإنها بالضد في جميع هذه الجهات ، فثبت أن الفرح باللذات الجسمانية فرح باطل ، وأما الفرح الكامل فهو الفرح بالروحانيات والجواهر المقدسة وعالم الجلال ونور الكبرياء .

والبحث الثاني من مباحث هذه الآية : أنه إذا حصلت اللذات الروحانية فإنه يجب على العاقل أن لا يفرح بها من حيث هي هي ، بل يجب أن يفرح بها من حيث إنها من الله تعالى ، وبفضل الله وبرحمته ، فلهذا السبب قال الصديقون : من فرح بنعمة الله من حيث إنها تلك النعمة فهو مشرك ، أما من فرح بنعمة الله من حيث إنها من الله كان فرحه بالله ، وذلك هو غاية الكمال ونهاية السعادة ، فقوله سبحانه : ( قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا ) يعني فليفرحوا بتلك النعم لا من حيث هي هي ، بل من حيث إنها بفضل الله وبرحمة الله ، فهذه أسرار عالية اشتملت عليها هذه الألفاظ التي ظهرت من عالم الوحي والتنزيل ، هذا ما تلخص عندنا في هذا الباب ، أما المفسرون فقالوا : فضل الله الإسلام ، ورحمته القرآن . وقال أبو سعيد [ ص: 96 ] الخدري : فضل الله القرآن ، ورحمته أن جعلكم من أهله .

المسألة الرابعة : قرئ " فلتفرحوا " بالتاء ، قال الفراء : وقد ذكر عن nindex.php?page=showalam&ids=47زيد بن ثابت أنه قرأ بالتاء وقال : معناه فبذلك فلتفرحوا يا أصحاب محمد هو خير مما يجمع الكفار ، قال : وقريب من هذه القراءة قراءة أبي " فبذلك فافرحوا " والأصل في الأمر للمخاطب والغائب اللام ، نحو لتقم يا زيد ، وليقم زيد ; وذلك لأن حكم الأمر في الصورتين واحد ، إلا أن العرب حذفوا اللام من فعل المأمور المخاطب لكثرة استعماله ، وحذفوا التاء أيضا وأدخلوا ألف الوصل ، نحو اضرب واقتل ، ليقع الابتداء به ، وكان الكسائي يعيب قولهم فليفرحوا لأنه وجده قليلا فجعله عيبا إلا أن ذلك هو الأصل ، وروي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال في بعض المشاهد : " لتأخذوا مصافكم " يريد به خذوا ، هذا كله كلام الفراء .

وقرئ " تجمعون " بالتاء ، ووجهه أنه تعالى عنى المخاطبين والغائبين إلا أنه غلب المخاطب على الغائب كما يغلب التذكير على التأنيث ، فكأنه أراد المؤمنين ، هكذا قاله أهل اللغة وفيه دقيقة عقلية وهو أن الإنسان حصل فيه معنى يدعوه إلى خدمة الله تعالى وإلى الاتصال بعالم الغيب ومعارج الروحانيات ، وفيه معنى آخر يدعوه إلى عالم الحس والجسم واللذات الجسدانية ، وما دام الروح متعلقا بهذا الجسد ، فإنه لا ينفك عن حب الجسد ، وعن طلب اللذات الجسمانية ، فكأنه تعالى خاطب الصديقين العارفين ، وقال : حصلت الخصومة بين الحوادث العقلية الإلهية وبين النوازع النفسانية الجسدانية ، والترجيح لجانب العقل لأنه يدعو إلى فضل الله ورحمته والنفس تدعو إلى جمع الدنيا وشهواتها ، وفضل الله ورحمته خير لكم مما تجمعون من الدنيا ؛ لأن الآخرة خير وأبقى ، وما كان كذلك فهو أولى بالطلب والتحصيل .