الفصل الثاني المنـظـور الحضـاري

المنظور الحضاري.. إطار كلي تفسيري

إذا كانت أزمـة كل أمـة وكل مجتمع هي في جوهرها -كما يؤكد ابن نبي (رحمه الله) - أزمة حضارته، وهو إطار يراه أكثر شمولا من المنظورات الجزئية التي تختصر الأزمة في مظاهرها، فهذا يدعونا إلى التساؤل عن كيفية إرجاع (ابن نبي ) لكل التحليلات التي طرحت للأزمة إلى أمر واحد هو الأزمة الحضارية ؟ ألا يعتبر هذا اختزالا للأزمة أي اختزالها في طرح ذي مفاهيم كلية تتجاهل القضايا الجزئية ؟

المتأمل في كتابات ( مالك بن نبي ) يجده ينفي التناقض، وينزع الشك، فهو يعتبر كل هذه الأزمات، السياسية والأخلاقية والعقدية والاقتصادية، ترجع إلى إطار واحد يجمعها، هو مشكلة أو أزمة الحضارة، التي هي في حقيقتها مجموع كل هذه الأزمات مجتمعة، ومحكومة بقانون واحد هو مشكلة الحضارة وما تخضع له من سنن. أي أن الحضارة على المستوى [ ص: 69 ] الكلي يحكمها قانون ينبغي البحث عنه واستخراجه والتعامل معه بمنهجية علمية.. ويؤكد ابن نبي أن هذا القانون يحكم الحضارة في بدايتها وفي سيرها وفي أفولها. أي أن التصدي لبناء حضارة ينبغي أن يتوجه إلى البحث في سنن (شروط ) قيامها وسقوطها، ومثلما هو الحال في الحضارة الإسلامية فإن الأمر يقتضي البحث في كيفية قيامها أول مرة، وأسباب انهيارها، وما هي الشروط الموضوعية لبعثها من جديد بعثا في إطار التاريخ .

لكن السؤال هو: هل هذا القانون يحكم الظاهرة في أصلها وجذرها فقط أم يتعدى إلى جزئيات المشكلة الحضارية ؟

في منظور ابن نبي، أن المسألة الحضارية ينبغي أن تؤخذ بالتحليل، للوصول إلى البحث في الوحدات الأساسية للمشكلة الكلية، ولهذا فهو ينطلق من الزاوية التحليلية في صيغة أولية مجردة تأخذ العناصر الأولية الأساسية التي تشكل الظاهرة الحضارية. إذ يرى أننا لو أخذنا أي منتوج حضاري مهما كان، وقمنا بتحليله، فإننا نصل إلى المعادلة التالية: [ ص: 70 ]

ناتج حضاري = الإنسان + التراب + الوقت.

وهذا يقودنا إلى أن مجموع منتجات الحضارة هي مجموع الأشخاص، ومجموع ضروب التراب (الثروة الطبيعية ) ، ومجموع الزمن الذي هو اطراد اجتماعي ضروري لإنجاز أي تركيب حضاري.

ونفهم من هذا أن الحضارة هي نتاج لتفاعل عناصرها الأولية (الإنسان، والتراب، والوقت ) ، ونحن هنا أمام مشكلة كلية هي (مشكلة الحضارة ) ، وحلها يمر عبر حل المشكلات المتصلة بالعناصر الأولية للحضارة، أي أن حل المشكلة الكلية (مشكلة الحضارة ) ، يمر حتما عبر حل مشكلات هذه العناصر الثلاثة التي تشكل الرأسمال الأولي لأي حضارة، ويتعين حينها مواجهة المشكلات في إطارها الجزئي ارتباطا مع الإطار الذي ينظمها.. ولهذا فتناول مشكلات الإنسان ومشكلات التراب ومشكلات الوقت، تكون ارتباطا مع حل المشكلة الكلية التي هي مشكلة الحضارة. يقول ابن نبي: (إن مشكلة الحضارة تنحل إلى ثلاث مشكلات أولية: مشكلة الإنسان، ومشكلة التراب، ومشكلة [ ص: 71 ] الوقت. فلكي نقيم بناء حضارة لا يكون ذلك بأن نكدس المنتجات، وإنما بأن نحل المشكلات الثلاث من أساسها ) >^[1]

فالمنظور الحضاري، في رأي ابن نبي هو السنة التي تحكم حركة الحضارة، وتؤطر كل الحلول الجزئية اللازمة.. ولتأكيد هذا المفهوم وتحديده، فإنه يعتمد طريقتي التحليل والتركيب، باعتبارهما آليتين مهمتين تشكلان بعدا مهما في تحديد المنظور الحضـاري لتـناول مشكـلة الحضـارة.. فبالتحليـل نبـحث في المركبات الأوليـة التي تقوم عليها الحضارة، وبالتالي ما يكتنفها من مشكلات على مستواها الجزئي، وبالتركيب نصل إلى تحديد كيفية تكامـل هذه العنـاصر لتركب الحضارة، وما يصحبـها من مشكـلات نجمـلها في الإطـار الذي يجمـعها وهو مشكلة الحضارة.

فهناك مستويان لتناول مشكلات الحضارة في المنظور الحضاري:

المستوى الأول، هو البحث في الإطار الذي ينظم كل هذه المسائل، أي السنة التي تتحكم في قيام وسقوط الحضارة بشكل [ ص: 72 ] كلي تجريدي، وهذا ينبغي البحث من خلاله في سنن الله في التاريخ، التي تجعل من عملية الحضارة قانونا صارما يهدي إليه التحليل ويكشف عن سننيته، ولهذا يقول ابن نبي : (يجب التأمل في سنن التاريخ التي لا تغيير لها،

كما أشار إليها القرآن الكريم: ( سنة الله التي قد خلت من قبل ولن تجد لسنة الله تبديلا ) (الفتح:23) .

من أجل هذا رأيت من واجبي أن أعيد دراسة هذه المشكلة (الحضارة ) ... لا على أنها سلسلة من الأحداث يعطينا التاريخ قصتها، بل كـ (ظاهرة ) يرشدنا التحليل إلى جوهرها، وربما يهدينا إلى (قانونها ) ، أي سنة الله فيها ) >^[2]

أما المستوى الثاني، فهو معالجة المشكلات الجزئية التي هي مشكلات الرأسمال الأولي للحضارة، أي مشكلات الإنسان، والتراب، والوقت، ارتباطا بالإطار الكلي والفكرة الجوهرية، حتى لا نؤدي إلى تفكيك المسألة إلى أكثر من مشكلة، وهـذا ما انتقده ابن نبي في جهود التجديد في العالم الإسلامي، الذي تاهت به الجزئيات، وأدى به تجزيء المشكلات إلى أن يعالج [ ص: 73 ] أعراض المرض دون البحث في سببه الحقيقي، فكان العالم الإسلامي دهرا طويلا يخوض معارك وهمية.

ويفرق ابن نبي بين التجزيء وبين معالجة المشكلات الجزئية في إطار كلي ينظمها، فالتجزيء يؤدي إلى خلل في الرؤية، وابتسار في التعامل مع المشكلات، وقصور في التناول، مما يؤدي بالتالي إلى التفكيك وعدم القدرة على ربط المشكلات ببعضها، فتبقى المشكلات معزولة عن بعضها في إطار التاريخ ولا رابط بينها >^[3] فهناك فرق في نظر ابن نبي بين تجزيء المشكلة، وتحليل المشكلة إلى عناصرها الأولية، لإعطاء بعد منهجي وعملي في البحث عن حلول لها.

وكما سبق القول، فإن ابن نبي يقدم إطاره التحليلي لدراسة الحضارة، مضمنا إياه جملة من الآليات والأدوات التي تحدد منظوره الحضاري بالمرجعية الأساسية وهي الوحي والنموذج النبوي، ولهذا فهو يؤكد أن من أهم المرتكزات لعلاج مشكلات الحضارة في العالم الإسلامي، الرجوع إلى الإسلام في صورته [ ص: 74 ] التي كان عليها على عهد الرسول صلى الله عليه وسلم

والصحابة رضي الله عنهم والسلف الصالح، باعتبار الإسلام هو الأساس لإعادة بناء حضارتنا >^[4] .. كما أن ابن نبي يعطي أهمية بالغة للفكرة الدينية في قيام الحضارة، ويعتبرها المركب الضروري للقيم الحضارية، الذي بفضله يحصل تركيب العناصر (الشروط ) الأولية للحضارة >^[5] ، ويعتبر أن أي عملية بناء حضاري ينبغي أن تقوم على أساس من تمثل تجربة الجيل القرآني الأول، وفق قاعدة (لا يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها ) ، هذه القاعدة التي اتخذها ابن نبي إطارا كان يتبناه حتى أيام دراسته في فرنسا عندما كان يرفع لواء الدعوة إلى السلفية والإصلاح >^[6] [ ص: 75 ]

ومن خلال تحليله لمشكلات الحضارة إلى: مشكلة الإنسان، ومشكلة التراب، ومشكلة الوقت، يجد المرء أن هذه العناصر الثلاثة يمكن الخروج منها بأبعاد تشكل المنظور الحضاري لمالك بن نبي ، وذلك من خلال حديثه عن أن الإنسان هو محور هذه المعادلة، ودون حركة الإنسان فإن التراب والزمن يذهبان هباء.. فالإنسان يؤثر بفكره وبيده وبماله، أما التراب والزمن فهما المجال الذي يؤثر فيه.. وإذا واصلنا التحليل، فإننا نصل إلى أن الإنسان يمكن أن يؤثر تأثيرا فاعلا في التاريخ إذا استطعنا أن نحل مشكلة أفكاره، ومشكلة عمله، ومشكلة ماله، وهذا -خاضع حسب ابن نبي- إلى الثقافة التي تكون المجال الاجتماعي الذي يمارس فيه الإنسان تأثيره، وهذا يقتضي منا تحديد دستور للثقافة التي تجعل الإنسان محركا لقوى التاريخ.

ويحدد ابن نبي دستور الثقافة بالمبدأ الأخلاقي، والمنطق العملي، والنزوع الجمالي، والصناعة بالتعبير الخلدوني (العلم ) . وبعبارة أخرى، فإن مكونات منظوره الحضاري هي: المرجعية الدينية، التي هي الإسلام بالنسبة للمسلم، ثم الفعالية [ ص: 76 ] التي هي نتاج للمنطق العملي والنزوع الجمالي والعلم، بالإضافة إلى ما سبق وأن تناولناه بالتحليل وهو السننية.

فالمنظور الحضاري الذي يقدمه ابن نبي يقوم على مبـادئ أو أبعاد خمسة هي: السننية، والوحي، والجمال، والفعالية، والعلم. وهو إطار تفسيري يقوم على أساسيات الإسلام، والحقيقة الموضوعية التي بث الله سننها في الآفاق، والأنفس، والتاريخ، والفعالية الاجتماعية، والعلم باعتباره تراكما في الخبرة البشرية وتفاعلا مع الوحي، والذوق الجمالي باعتباره إطارا لوجهة الحضارة وعنوانا على اتساقها مع سنة الإحسان. فهو كما قال الدكتور سليمان الخطيب: (يركز على الجوانب الموضوعية في معالجته لمشكلة الحضارة.. هذا مع تأكيده على الدفعة القرآنية الحية، ودور الفكرة الدينية من المسار الحضاري ) >^[7]