صفحة جزء
[ ص: 232 ] ( فصل ) : ما ذكرتم من لين الكلام والمخاطبة بالتي هي أحسن : فأنتم تعلمون أني من أكثر الناس استعمالا لهذا ، لكن كل شيء في موضعه حسن ، وحيث أمر الله ورسوله بالإغلاظ على المتكلم لبغيه وعدوانه على الكتاب والسنة : فنحن مأمورون بمقابلته ، لم نكن مأمورين أن نخاطبه بالتي هي أحسن .

ومن المعلوم أن الله تعالى يقول : { ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين } فمن كان مؤمنا فإنه الأعلى بنص القرآن .

وقال : { ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين } وقال : { إن الذين يحادون الله ورسوله أولئك في الأذلين } { كتب الله لأغلبن أنا ورسلي } والله محقق وعده لمن هو كذلك كائنا من كان .

ومما يجب أن يعلم أنه لا يسوغ في العقل ولا الدين طلب رضا المخلوقين لوجهين : أحدهما : أن هذا غير ممكن .

كما قال الشافعي رضي الله عنه [ رضا ] الناس غاية لا تدرك .

فعليك بالأمر الذي يصلحك فالزمه ودع ما سواه ولا تعانه .

والثاني : أنا مأمورون بأن نتحرى رضا الله ورسوله .

كما قال تعالى : [ ص: 233 ] { والله ورسوله أحق أن يرضوه } وعلينا أن نخاف الله فلا نخاف أحدا إلا الله كما قال تعالى : { فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين } .

وقال : { فلا تخشوا الناس واخشون } وقال : { فإياي فارهبون } { وإياي فاتقون } .

فعلينا أن نخاف الله ونتقيه في الناس ، فلا نظلمهم بقلوبنا ولا جوارحنا ونؤدي إليهم حقوقهم بقلوبنا وجوارحنا ، ولا نخافهم في الله فنترك ما أمر الله به ورسوله خيفة منهم .

ومن لزم هذه الطريقة كانت العاقبة له كما كتبت عائشة إلى معاوية : " أما بعد : فإنه من التمس رضا الناس بسخط الله سخط الله عليه وأسخط عليه الناس وعاد حامده من الناس ذاما ، ومن التمس رضا الله بسخط الناس رضي الله عنه وأرضى عنه الناس " .

فالمؤمن لا تكون فكرته وقصده إلا رضا ربه واجتناب سخطه والعاقبة له ولا حول ولا قوة إلا بالله .

هذا مع أن المرسل فرح بهذه الأمور جوانيه في الباطن وكل ما يظهره فإنه مراءاة لقرينه ، وإلا فهما في الباطن متباينان .

وثم أمور تعرفها خاصتهم ، ويكفيك الطيبرسي قد تواتر عنه الفرح والاستبشار بما جرى مع أنه المخاصم المغلظ عليه .

وهذا سواء كان أو لم يكن .

الأصل الذي يجب اتباعه هو الأول وقول النبي " { لا تبدءوهم بقتال وإن أكثبوكم فارموهم بالنبل } " .

على الرأس والعين ولم نرم إلا بعد أن قصدوا شرنا وبعد أن أكثبونا ولهذا نفع الله بذلك .

التالي السابق


الخدمات العلمية