والتين والزيتون وطور سينين وهذا البلد الأمين لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين .
ابتداء الكلام بالقسم المؤكد يؤذن بأهمية الغرض المسوق له الكلام ، وإطالة القسم تشويق إلى المقسم عليه .
والتين ظاهره : الثمرة المشهورة بهذا الاسم ، وهي ثمرة يشبه شكلها شكل الكمثرى ، ذات قشر لونه أزرق إلى السواد ، تتفاوت أصنافه في قتومة قشره ، سهلة التقشير تحتوي على مثل وعاء أبيض في وسطه عسل طيب الرائحة مخلوط ببزور دقيقة مثل السمسم الصغير ، وهي من أحسن الثمار صورة وطعما وسهولة مضغ ، فحالتها دالة على دقة صنع الله ومؤذنة بعلمه وقدرته ، فالقسم بها لأجل دلالتها على صفات إلهية كما يقسم بالاسم لدلالته على الذات ، مع الإيذان بالمنة على الناس ، إذ خلق لهم هذه الفاكهة التي تنبت في كل البلاد والتي هي سهلة النبات لا تحتاج إلى كثرة عمل وعلاج .
والزيتون أيضا ظاهره : الثمرة المشهورة ذات الزيت الذي يعتصر منها فيطعمه الناس ويستصبحون به . والقسم بها كالقسم بالتين من حيث إنها دالة على صفات الله ، مع الإشارة إلى نعمة خلق هذه الثمرة النافعة الصالحة التي تكفي الناس حوائج طعامهم وإضاءتهم .
وعلى ظاهر الاسمين للتين والزيتون حملهما جمع من المفسرين الأولين
nindex.php?page=showalam&ids=11ابن عباس ومجاهد والحسن وعكرمة والنخعي وعطاء nindex.php?page=showalam&ids=11867وجابر بن زيد ومقاتل والكلبي ، وذلك لما في هاتين الثمرتين من المنافع للناس المقتضية الامتنان عليهم بأن خلقها الله لهم ،
[ ص: 421 ] ولكن مناسبة ذكر هذين مع (
طور سينين ) ومع (
البلد الأمين ) تقتضي أن يكون لهما محمل أوفق بالمناسبة فروي عن
nindex.php?page=showalam&ids=11ابن عباس أيضا تفسير التين بأنه مسجد
نوح الذي بني على
الجودي بعد الطوفان . ولعل تسمية هذا الجبل التين لكثرته فيه ، إذ قد تسمى الأرض باسم ما يكثر فيها من الشجر كقول
امرئ القيس :
أمرخ ديارهم أم عشر
وسمي بالتين موضع جاء في شعر
النابغة يصف سحابات بقوله :
صهب الظلال أتين التين عن عرض يزجين غيما قليلا ماؤه شبما
والزيتون يطلق على الجبل الذي بني عليه المسجد الأقصى لأنه ينبت الزيتون . وروي هذا عن
nindex.php?page=showalam&ids=11ابن عباس والضحاك وعبد الرحمن بن زيد وقتادة وعكرمة nindex.php?page=showalam&ids=14980ومحمد بن كعب القرظي . ويجوز عندي أن يكون القسم بـ ( التين والزيتون ) معنيا بهما شجر هاتين الثمرتين ، أي : اكتسب نوعاهما شرفا من بين الأشجار بكون كثير منه نابتا في هذين المكانين المقدسين كما قال
جرير :
أتذكر حين تصقل عارضيها بفرع بشامة سقي البشـام
فدعا لنوع البشام بالسقي لأجل عود بشامة الحبيبة .
وأما ( طور سينين ) فهو الجبل المعروف بـ " طور سينا " . والطور : الجبل بلغة النبط وهم
الكنعانيون ، وعرف هذا الجبل بـ ( طور سينين ) لوقوعه في صحراء ( سينين ) ، و ( سينين ) لغة في سين وهي صحراء بين
مصر وبلاد
فلسطين . وقيل : سينين اسم الأشجار بالنبطية أو بالحبشية ، وقيل : معناه الحسن بلغة الحبشة .
وقد جاء تعريبه في العربية على صيغة تشبه صيغة جمع المذكر السالم وليس بجمع ، فجاز في إعرابه أن يعرب مثل إعراب جمع المذكر بالواو نيابة عن الضمة ، أو الياء نيابة عن الفتحة أو الكسرة ، وأن يحكى على الياء مع تحريك نونه بحركات الإعراب مثل : صفين ويبرين ، وقد تقدم عند قوله تعالى : (
والطور وكتاب مسطور ) .
[ ص: 422 ] والبلد الأمين :
مكة ، سمي الأمين ; لأن من دخله كان آمنا ، فالأمين فعيل بمعنى مفعل مثل الداعي السميع في بيت
عمرو بن معديكرب ، ويجوز أن يكون بمعنى مفعول على وجه الإسناد المجازي ، أي : المأمون ساكنوه ، قال تعالى : (
وآمنهم من خوف ) .
والإشارة إليه للتعظيم ; ولأن نزول السورة في ذلك البلد فهو حاضر بمرأى ومسمع من المخاطبين نظير قوله : (
لا أقسم بهذا البلد ) .
وعلى ما تقدم ذكره من المحملين الثانيين للتين والزيتون تتم المناسبة بين الإيمان وتكون إشارة إلى موارد أعظم الشرائع الواردة للبشر ، فالتين إيماء إلى رسالة
نوح وهي أول شريعة لرسول ، والزيتون إيماء إلى شريعة
إبراهيم فإنه بنى
المسجد الأقصى كما ورد في الحديث وقد تقدم في أول الإسراء ، و ( طور سينين ) إيماء إلى شريعة التوراة ، و ( البلد الأمين ) إيماء إلى مهبط شريعة الإسلام ، ولم يقع إيماء إلى شريعة
عيسى لأنها تكملة لشريعة التوراة .
وقد يكون الزيتون على تأويله بالمكان وبأنه
المسجد الأقصى إيماء إلى مكان ظهور شريعة
عيسى عليه السلام ; لأن
المسجد الأقصى بناه
سليمان - عليه السلام - فلم تنزل فيه شريعة قبل شريعة
عيسى ويكون قوله : (
وهذا البلد الأمين ) إيماء إلى شريعة
إبراهيم وشريعة الإسلام ، فإن الإسلام جاء على أصول الحنيفية وبذلك يكون إيماء هذه الآية ما صرح به في قوله تعالى : (
شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا والذي أوحينا إليك وما وصينا به إبراهيم وموسى وعيسى ) ، وبذلك يكون ترتيب الإيماء إلى شرائع
نوح وموسى وعيسى ومحمد - عليهم الصلاة والسلام - غير جار على ترتيب ظهورها ، فتوجيه مخالفة الترتيب الذكري للترتيب الخارجي أنه لمراعاة اقتران الاسمين المنقولين عن اسمي الثمرتين ، ومقارنة الاسمين الدالين على نوعين من أماكن الأرض ، ليتأتى محسن مراعاة النظير ومحسن التورية ، وليناسب ( سينين ) فواصل السورة .
وفي ابتداء السورة بالقسم بما يشمل إرادة مهابط أشهر الأديان الإلهية براعة استهلال لغرض السورة ، وهو أن الله خلق الإنسان في أحسن تقويم ، أي : خلقه على الفطرة السليمة مدركا لأدلة وجود الخالق ووحدانيته . وفيه إيماء إلى أن ما خالف
[ ص: 423 ] ذلك من النحل والملل قد حاد عن أصول شرائع الله كلها بقطع النظر عن اختلافها في الفروع ، ويكفي في تقوم معنى براعة الاستهلال ما يلوح في المعنى من احتمال .
وجملة (
لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ) مع ما عطف عليه هو جواب القسم .
والقسم عليه يدل على أن التقويم تقويم خفي وأن الرد رد خفي يجب التدبر لإدراكه كما سنبينه في قوله : (
في أحسن تقويم ) . فلذلك ناسب أن يحقق بالتوكيد بالقسم ; لأن تصرفات معظم الناس في عقائدهم جارية على حالة تشبه حالة من ينكرون أنهم خلقوا على الفطرة .
والخلق : تكوين وإيجاد لشيء ، وخلق الله جميع الناس هو أنه خلق أصول الإيجاد وأوجد الأصول الأولى في بدء الخليقة كما قال تعالى : (
لما خلقت بيدي ) وخلق أسباب تولد الفروع من الأصول فتناسلت منها ذرياتهم كما قال : (
ولقد خلقناكم ثم صورناكم ثم قلنا للملائكة اسجدوا لآدم ) .
وتعريف ( الإنسان ) يجوز أن يكون تعريف الجنس ، وهو التعريف الملحوظ فيه مجموع الماهية مع وجودها في الخارج في ضمن بعض أفرادها أو جميع أفرادها .
ويحمل على معنى : خلقنا جميع الناس في أحسن تقويم .
ويجوز أن يكون تعريف ( الإنسان ) تعريف الحقيقة نحو قولهم : الرجل خير من المرأة ، وقول
امرئ القيس :
الحرب أول ما تكون فتية
فلا يلاحظ فيه أفراد الجنس ، بل الملحوظ حالة الماهية في أصلها دون ما يعرض لأفرادها مما يغير بعض خصائصها . ومنه التعريف الواقع في قوله تعالى : (
إن الإنسان خلق هلوعا ) ، وقد تقدم في سورة المعارج .
والتقويم : جعل الشيء في قوام بفتح القاف ، أي : عدل وتسوية ، وحسن
[ ص: 424 ] التقويم أكمله وأليقه بنوع الإنسان ، أي : أحسن تقويم له ، وهذا يقتضي أنه تقويم خاص بالإنسان لا يشاركه فيه غيره من المخلوقات ، ويتضح ذلك في تعديل القوى الظاهرة والباطنة بحيث لا تكون إحدى قواه موقعة له فيما يفسده ، ولا يعوق بعض قواه البعض الآخر عن أداء وظيفته فإن غيره من جنسه كان دونه في التقويم .
وحرف ( في ) يفيد الظرفية المجازية المستعارة لمعنى التمكن والملك ، فهي مستعملة في معنى باء الملابسة أو لام الملك ، وإنما عدل عن أحد الحرفين الحقيقيين لهذا المعنى إلى حرف الظرفية لإفادة قوة الملابسة أو قوة الملك مع الإيجاز ، ولولا الإيجاز لكانت مساواة الكلام أن يقال : لقد خلقنا الإنسان بتقويم مكين هو أحسن تقويم .
فأفادت الآية أن الله كون الإنسان تكوينا ذاتيا متناسبا مع ما خلق له نوعه من الإعداد لنظامه وحضارته ، وليس تقويم صورة الإنسان الظاهرة هو المعتبر عند الله تعالى ولا جديرا بأن يقسم عليه ، إذ لا أثر له في إصلاح النفس ، وإصلاح الغير ، والإصلاح في الأرض ، ولأنه لو كان هو المراد لذهبت المناسبة التي في القسم بالتين والزيتون
وطور سينين والبلد الأمين ، وإنما هو متمم لتقويم النفس ، قال النبيء - صلى الله عليه وسلم - : "
nindex.php?page=hadith&LINKID=2002869إن الله لا ينظر إلى أجسادكم ولا إلى صوركم ، ولكن ينظر إلى قلوبكم " فإن العقل أشرف ما خص به نوع الإنسان من بين الأنواع .
فالمرضي عند الله هو تقويم إدراك الإنسان ونظره العقلي الصحيح ; لأن ذلك هو الذي تصدر عنه أعمال الجسد إذ الجسم آلة خادمة للعقل ، فلذلك كان هو المقصود من قوله تعالى : (
لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ) .
وأما خلق جسد الإنسان في أحسن تقويم فلا ارتباط له بمقصد السورة ، ويظهر هذا كمال الظهور في قوله : (
ثم رددناه أسفل سافلين ) فإنه لو حمل الرد أسفل سافلين على مصير الإنسان في أرذل العمر إلى نقائص قوته كما فسر به كثير من المفسرين ، لكان نبوه عن غرض السورة أشد ، وليس ذلك مما يقع فيه تردد
[ ص: 425 ] السامعين حتى يحتاج إلى تأكيده بالقسم ، ويدل لذلك قوله بعده ( إلا الذين آمنوا ) ؛ لأن الإيمان أثر التقويم لعقل الإنسان الذي يلهمه السير في أعماله على الطريق الأقوم ، ومعاملة بني نوعه السالمين من عدائه معاملة الخير معهم على حسب توافقهم معه في الحق فذلك هو الأصل في تكوين الإنسان ، إذا سلم من عوارض عائقة من بعض ذلك مما يعرض له وهو جنين ; إما من عاهة تلحقه لمرض أحد الأبوين ، أو لفساد هيكله من سقطة أو صدمة في حمله ، وما يعرض له بعد الولادة من داء معضل يعرض له يترك فيه اختلال مزاجه فيحرف شيئا من فطرته كحماقة السوداويين والسكريين أو خبال المختبلين ، ومما يدخله على نفسه من مساوي العادات كشرب المسكرات وتناول المخدرات مما يورثه على طول انثلام تعقله أو خور عزيمته .
والذي نأخذه من هذه الآية أن الإنسان مخلوق على حالة الفطرة الإنسانية التي فطر الله النوع ليتصف بآثارها ، وهي الفطرة الإنسانية الكاملة في إدراكه إدراكا مستقيما مما يتأدى من المحسوسات الصادقة ، أي : الموافقة لحقائق الأشياء الثابتة في نفس الأمر ، بسبب سلامة ما تؤديه الحواس السليمة ، وما يتلقاه العقل السليم من ذلك ويتصرف فيه بالتحليل والتركيب المنتظمين ، بحيث لو جانبته التلقينات الضالة والعوائد الذميمة والطبائع المنحرفة والتفكير الضار ، أو لو تسلطت عليه تسلطا ما فاستطاع دفاعها عنه بدلائل الحق والصواب ، لجرى في جميع شئونه على الاستقامة ، ولما صدرت منه إلا الأفعال الصالحة ، ولكنه قد يتعثر في ذيول اغتراره ويرخي العنان لهواه وشهوته ، فترمي به في الضلالات ، أو يتغلب عليه دعاة الضلال بعامل التخويف أو الإطماع فيتابعهم طوعا أو كرها ، ثم لا يلبث أن يستحكم فيه ما تقلده فيعتاده وينسى الصواب والرشد .
ويفسر هذا المعنى قول النبيء - صلى الله عليه وسلم - : "
nindex.php?page=hadith&LINKID=2002870ما من مولود إلا يولد على الفطرة ، ثم يكون أبواه هما اللذان يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه " الحديث ، ذلك أن أبويه هما أول من يتولى تأديبه وتثقيفه وهما أكثر الناس ملازمة له في صباه ، فهما اللذان يلقيان في نفسه الأفكار الأولى ، فإذا سلم من تضليل أبويه فقد سار بفطرته شوطا ، ثم هو بعد ذلك عرضة لعديد من المؤثرات فيه ، إن خيرا فخير وإن شرا فشر ،
[ ص: 426 ] واقتصر النبيء - صلى الله عليه وسلم - على الأبوين ; لأنهما أقوى أسباب الزج في ضلالتهما ، وأشد إلحاحا على ولدهما .
ولم يعرج المفسرون قديما وحديثا على تفسير التقويم بهذا المعنى العظيم فقصروا التقويم على حسن الصورة . وروي عن
nindex.php?page=showalam&ids=11ابن عباس ومجاهد وقتادة والكلبي وإبراهيم وأبي العالية . أو على استقامة القامة . وروي عن
nindex.php?page=showalam&ids=11ابن عباس . أو على الشباب والجلادة ، وروي عن
عكرمة nindex.php?page=showalam&ids=11وابن عباس .
ولا يلائم مقصد السورة إلا أن يتأول بأن ذلك ذكر نعمة على الإنسان عكس الإنسان شكرها ، فكفر بالمنعم فرد أسفل سافلين ، سوى ما حكاه
ابن عطية عن
الثعلبي عن
أبي بكر بن طاهر أنه قال : تقويم الإنسان عقله وإدراكه اللذان زيناه بالتمييز ، ولفظه عند
القرطبي قريب من هذا مع زيادة : يتناول مأكوله بيده ، وما حكاه
الفخر عن
الأصم أن (
أحسن تقويم ) أكمل عقل وفهم وأدب وعلم وبيان .
وتفيد الآية أن
الإنسان مفطور على الخير وأن في جبلته جلب النفع والصلاح لنفسه وكراهة ما يظنه باطلا أو هلاكا ، ومحبة الخير والحسن من الأفعال لذلك تراه يسر بالعدل والإنصاف ، وينصح بما يراه مجلبة لخير غيره ، ويغيث الملهوف ويعامل بالحسنى ، ويغار على المستضعفين ، ويشمئز من الظلم ما دام مجردا عن روم نفع يجلبه لنفسه ، أو إرضاء شهوة يريد قضاءها أو إشفاء غضب يجيش بصدره ، تلك العوارض تحول بينه وبين فطرته زمنا ، ويهش إلى كلام الوعاظ والحكماء والصالحين ويكرمهم ويعظمهم ويود طول بقائهم .
فإذا ساورته الشهوة السيئة فزينت له ارتكاب المفاسد ولم يستطع ردها عن نفسه انصرف إلى سوء الأعمال ، وثقل عليه نصح الناصحين ووعظ الواعظين على مراتب في كراهية ذلك بمقدار تحكم الهوى في عقله .
[ ص: 427 ] ولهذا كان الأصل في الناس الخير والعدالة والرشد وحسن النية عند جمهور من الفقهاء والمحدثين .
وجملة (
ثم رددناه أسفل سافلين ) معطوفة على جملة (
خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ) فهي في حيز القسم .
وضمير الغائب في قوله : (
رددناه ) عائد إلى الإنسان فيجري فيه الوجهان المتقدمان من التعريف .
و ( ثم ) لإفادة التراخي الرتبي كما هو شأنها في عطف الجمل ; لأن الرد أسفل سافلين بعد خلقه محوطا بأحسن تقويم عجيب لما فيه من انقلاب ما جبل عليه ، وتغيير الحالة الموجودة أعجب من إيجاد حالة لم تكن ، ولأن هذه الجملة هي المقصود من الكلام لتحقيق أن الذين حادوا عن الفطرة صاروا أسفل سافلين .
والمعنى : ولقد صيرناه أسفل سافلين أو جعلناه في أسفل سافلين .
والرد حقيقته : إرجاع ما أخذ من شخص أو نقل من موضع إلى ما كان عنده ، ويطلق الرد مجازا على تصيير الشيء بحالة غير الحالة التي كانت له مجازا مرسلا بعلاقة الإطلاق عن التقييد كما هنا .
و ( أسفل ) : اسم تفضيل ، أي : أشد سفالة ، وأضيف إلى (
سافلين ) أي : الموصوفين بالسفالة . فالمراد : أسفل سافلين في الاعتقاد بخالقه بقرينة قوله : ( إلا الذين آمنوا ) .
وحقيقة السفالة : انخفاض المكان ، وتطلق مجازا شائعا على الخسة والحقارة في النفس ، فالأسفل الأشد سفالة من غيره في نوعه .
والسافلون : هم سفلة الاعتقاد ، والإشراك أسفل الاعتقاد فيكون (
أسفل سافلين ) مفعولا ثانيا لـ (
رددناه ) لأنه أجري مجرى أخوات صار .
والمعنى : أن الإنسان أخذ يغير ما فطر عليه من التقويم وهو الإيمان بإله واحد وما يقتضيه ذلك من تقواه ومراقبته فصار أسفل سافلين ، وهل أسفل ممن يعتقد إلهية الحجارة والحيوان الأبكم من بقر أو تماسيح أو ثعابين ، أو من شجر السمر ،
[ ص: 428 ] أو من يحسب الزمان إلها ويسميه الدهر ، أو من يجحد وجود الصانع وهو يشاهد مصنوعاته ويحس بوجود نفسه قال تعالى : (
وفي أنفسكم أفلا تبصرون ) .
فإن ملت إلى جانب الأخلاق رأيت الإنسان يبلغ به انحطاطه إلى حضيض التسفل ، فمن ملق إذا طمع ، ومن شح إذا شبع ، ومن جزع إذا خاف ، ومن هلع ، فكم من نفوس جعلت قرابين للآلهة ومن أطفال موءودة ، ومن أزواج مقذوفة في النار مع الأموات من أزواجهن ، فهل بعد مثل هذا من تسفل في الأخلاق وأفن الرأي .
وإسناد الرد إلى الله تعالى إسناد مجازي لأنه يكون الأسباب العالية ونظام تفاعلها وتقابلها في الأسباب الفرعية ، حتى تصل إلى الأسباب المباشرة على نحو إسناد مد وقبض الظل إليه تعالى في قوله : (
ألم تر إلى ربك كيف مد الظل ) إلى قوله : (
ثم قبضناه إلينا قبضا يسيرا ) وعلى نحو الإسناد في قول الناس : بنى الأمير مدينة كذا .
ويجوز أن يكون (
أسفل سافلين ) ظرفا ، أي : مكانا أسفل ما يسكنه السافلون ، فإضافة ( أسفل ) إلى ( سافلين ) من إضافة الظرف إلى الحال فيه ، وينتصب ( أسفل ) بـ ( رددناه ) انتصاب الظرف أو على نزع الخافض ، أي : إلى أسفل سافلين ، وذلك هو دار العذاب كقوله : (
إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار ) فالرد مستعار لمعنى الجعل في مكان يستحقه ، وإسناد الرد إلى الله تعالى على هذا الوجه حقيقي .
وأحسب أن قوله تعالى : (
ثم رددناه أسفل سافلين ) انتزع منه
مالك - رحمه الله - ما ذكره
عياض في المدارك قال : قال
nindex.php?page=showalam&ids=12427ابن أبي أويس : قال
مالك : أقبل علي يوما
ربيعة فقال لي : من السفلة يا
مالك ؟ قلت : الذي يأكل بدينه ، قال لي : فمن سفلة السفلة ؟ قلت : الذي يأكل غيره بدينه . فقال : ( زه ) وصدرني ( أي :
[ ص: 429 ] ضرب على صدري يعني استحسانا ) . وأن المشركين كانوا أسفل سافلين لأنهم ظللهم كبراؤهم وأيمتهم فسولوا لهم عبادة الأصنام لينالوا قيادتهم .