الرئيسية
موسوعات
مقالات
الفتوى
الاستشارات
الصوتيات
المكتبة
المواريث
بنين وبنات
كتب الأمة
تعريف بالمكتبة
قائمة الكتب
عرض موضوعي
تراجم الأعلام- الرئيسية
- جامع العلوم والحكم
- الحديث الثاني بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر
جامع العلوم والحكم
ابن رجب الحنبلي - عبد الرحمن بن أحمد بن رجب الحنبلي
صفحة
136
[ ص: 93 ] الحديث الثاني عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، قال : بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم ، إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب ، شديد سواد الشعر ، لا يرى عليه أثر السفر ، ولا يعرفه منا أحد ، حتى جلس إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، فأسند ركبتيه إلى ركبتيه ، ووضع كفيه على فخذيه ، وقال يا محمد ، أخبرني عن الإسلام ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " الإسلام : أن تشهد أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله ، وتقيم الصلاة ، وتؤتي الزكاة ، وتصوم رمضان ، وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلا " . قال : صدقت ، قال : فعجبنا له يسأله ويصدقه . قال : فأخبرني عن الإيمان . قال : " أن تؤمن بالله ، وملائكته ، وكتبه ، ورسله ، واليوم الآخر ، وتؤمن بالقدر خيره وشره " . قال : صدقت . قال : فأخبرني عن الإحسان ، قال : " أن تعبد الله كأنك تراه ، فإن لم تكن تراه ، فإنه يراك " . قال : فأخبرني عن الساعة ؟ . قال : " ما المسئول عنها بأعلم من السائل " . قال : فأخبرني عن أمارتها ؟ . قال : " أن تلد الأمة ربتها ، وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان " . [ ص: 94 ] ثم انطلق ، فلبثت مليا ، ثم قال لي : " يا عمر ، أتدري من السائل ؟ . قلت : الله ورسوله أعلم . قال : هذا جبريل أتاكم يعلمكم دينكم " . رواه مسلم .
هذا الحديث تفرد به مسلم عن البخاري بإخراجه ، فخرجه من طريق كهمس عن عبد الله بن بريدة ، عن يحيى بن يعمر ، قال : كان أول من قال في القدر بالبصرة معبد الجهني ، فانطلقت أنا وحميد بن عبد الرحمن الحميري حاجين أو معتمرين ، فقلنا : لو لقينا أحدا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فسألناه عما يقول هؤلاء في القدر ، فوفق لنا عبد الله بن عمر بن الخطاب داخلا المسجد ، فاكتنفته أنا وصاحبي ، أحدنا عن يمينه ، والآخر عن شماله ، فظننت أن صاحبي سيكل الكلام إلي ، فقلت : يا أبا عبد الرحمن ، إنه قد ظهر قبلنا ناس يقرءون القرآن ، ويتقفرون العلم ، وذكر من شأنهم وأنهم يزعمون أن لا قدر ، وأن الأمر أنف . فقال : إذا لقيت أولئك ، فأخبرهم أني بريء منهم ، وأنهم برآء مني ، [ ص: 95 ] والذي يحلف به عبد الله بن عمر ، لو أن لأحدهم مثل أحد ذهبا ، فأنفقه ، ما قبله الله منه حتى يؤمن بالقدر . ثم قال : حدثني أبي عمر بن الخطاب ، قال : بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فذكر الحديث بطوله . ثم خرجه من طرق أخرى ، بعضها يرجع إلى عبد الله بن بريدة ، وبعضها يرجع إلى يحيى بن يعمر ، وذكر أن في بعض ألفاظها زيادة ونقصا . وخرجه ابن حبان في " صحيحه " من طريق سليمان التيمي ، عن يحيى بن يعمر ، وقد خرجه مسلم من هذا الطريق ، إلا أنه لم يذكر لفظه ، وفيه زيادات منها : في الإسلام ، قال : " وتحج وتعتمر وتغتسل من الجنابة ، وأن تتم الوضوء [ وتصوم رمضان ] " قال : فإذا فعلت ذلك ، فأنا مسلم ؟ قال : نعم . وقال في الإيمان : " وتؤمن بالجنة والنار والميزان " ، وقال فيه : فإذا فعلت ذلك ، فأنا مؤمن ؟ قال : " نعم " . وقال في آخره : " هذا جبريل أتاكم ليعلمكم أمر دينكم ، خذوا عنه ، والذي نفسي بيده ما شبه علي منذ أتاني قبل مرتي هذه ، وما عرفته حتى ولى " . وخرجنا في " الصحيحين " من حديث أبي هريرة ، قال : كان النبي صلى الله عليه وسلم يوما بارزا للناس ، فأتاه رجل ، فقال : ما الإيمان ؟ فقال : " الإيمان : أن تؤمن بالله وملائكته وكتابه ، وبلقائه ، ورسله ، وتؤمن بالبعث الآخر " . قال : يا رسول الله ، ما الإسلام ؟ قال : " الإسلام : أن تعبد الله لا تشرك به شيئا ، وتقيم الصلاة المكتوبة ، وتؤدي الزكاة المفروضة ، وتصوم رمضان " [ ص: 96 ] قال : يا رسول الله ، ما الإحسان ؟ قال : " أن تعبد الله كأنك تراه ، فإنك إن لا تراه ، فإنه يراك " . قال : يا رسول الله ، متى الساعة ؟ " قال ما المسئول عنها بأعلم من السائل ، ولكن سأحدثك ، عن أشراطها : إذا ولدت الأمة ربتها ، فذاك من أشراطها ، وإذا رأيت العراة الحفاة رؤوس الناس ، فذاك من أشراطها ، وإذا تطاول رعاء البهم في البنيان ، فذاك من أشراطها في خمس لا يعلمهن إلا الله ، ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير ( لقمان : 34 ) . قال : ثم أدبر الرجل ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " علي بالرجل " ، فأخذوا ليردوه ، فلم يروا شيئا ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " هذا جبريل جاء ليعلم الناس دينهم " . وخرجه مسلم بسياق أتم من هذا ، وفيه في خصال الإيمان : " وتؤمن [ ص: 97 ] بالقدر كله " وقال في الإحسان : " أن تخشى الله كأنك تراه " . وخرجه الإمام أحمد في " مسنده " من حديث شهر بن حوشب ، عن ابن عباس . ومن حديث شهر بن حوشب أيضا ، عن ابن عامر أو أبي عامر ، أو أبي مالك ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، وفي حديثه قال : ونسمع رجع النبي صلى الله عليه وسلم ، ولا نرى الذي يكلمه ، ولا نسمع كلامه ، وهذا يرده حديث عمر الذي خرجه مسلم وهو أصح . وقد روي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم من حديث أنس بن مالك وجرير بن عبد الله البجلي وغيرهما . وهو حديث عظيم جدا ، يشتمل على شرح الدين كله ، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم في آخره : " هذا جبريل أتاكم يعلمكم دينكم " بعد أن شرح درجة الإسلام ، ودرجة الإيمان ، ودرجة الإحسان ، فجعل ذلك كله دينا . واختلفت الرواية في تقديم الإسلام على الإيمان وعكسه ففي حديث [ ص: 98 ] عمر الذي خرجه مسلم أنه بدأ بالسؤال عن الإسلام ، وفي حديث الترمذي وغيره أنه بدأ بالسؤال عن الإيمان ، كما في حديث أبي هريرة ، وجاء في بعض روايات حديث عمر أنه سأله عن الإحسان بين الإسلام والإيمان . فأما الإسلام ، فقد فسره النبي صلى الله عليه وسلم بأعمال الجوارح الظاهرة من القول والعمل ، وأول ذلك : شهادة أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله ، وهو عمل اللسان ، ثم إقام الصلاة ، وإيتاء الزكاة ، وصوم رمضان ، وحج البيت لمن استطاع إليه سبيلا . وهي منقسمة إلى عمل بدني : كالصلاة والصوم ، وإلى عمل مالي : وهو إيتاء الزكاة ، وإلى ما هو مركب منهما ، كالحج بالنسبة إلى البعيد عن مكة . وفي رواية ابن حبان أضاف إلى ذلك الاعتمار ، والغسل من الجنابة ، وإتمام الوضوء ، وفي هذا تنبيه على أن جميع الواجبات الظاهرة داخلة في مسمى الإسلام . وإنما ذكر هاهنا أصول أعمال الإسلام التي ينبني عليها كما سيأتي شرح ذلك في حديث ابن عمر بني الإسلام على خمس في موضعه إن شاء الله تعالى . وقوله في بعض الروايات : فإذا فعلت ذلك ، فأنا مسلم ؟ قال : " نعم " يدل على أن من كمل الإتيان بمباني الإسلام الخمس ، صار مسلما حقا ، مع أن من أقر بالشهادتين ، صار مسلما حكما ، فإذا دخل في الإسلام بذلك ، ألزم بالقيام ببقية خصال الإسلام ، ومن ترك الشهادتين ، خرج من الإسلام ، وفي خروجه من الإسلام بترك الصلاة خلاف مشهور بين العلماء ، وكذلك في تركه بقية مباني الإسلام الخمس ، كما سنذكره في موضعه إن شاء الله تعالى [ ص: 99 ] ومما يدل على أن جميع الأعمال الظاهرة تدخل في مسمى الإسلام قول النبي صلى الله عليه وسلم : المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده . وفي " الصحيحين " عن عبد الله بن عمرو أن رجلا سأل النبي صلى الله عليه وسلم : أي الإسلام خير ؟ قال : أن تطعم الطعام ، وتقرأ السلام على من عرفت ومن لم تعرف . وفي " صحيح الحاكم " عن أبي هريرة ، عن النبي قال : إن للإسلام [ ص: 100 ] صوى ومنارا كمنار الطريق من ذلك : أن تعبد الله ولا تشرك به شيئا ، وتقيم الصلاة ، وتؤتي الزكاة ، وتصوم رمضان ، والأمر بالمعروف ، والنهي عن المنكر ، وتسليمك على بني آدم إذا لقيتهم وتسليمك على أهل بيتك إذا دخلت عليهم ، فمن انتقص منهن شيئا ، فهو سهم من الإسلام تركه ، ومن يتركهن ، فقد نبذ الإسلام وراء ظهره . وخرجه ابن مردويه من حديث أبي الدرداء ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : للإسلام ضياء وعلامات كمنار الطريق ، فرأسها وجماعها شهادة أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا عبده ورسوله ، وإقام الصلاة ، وإيتاء الزكاة ، وإتمام الوضوء ، والحكم بكتاب الله وسنة نبيه ، وطاعة ولاة الأمر ، وتسليمكم على أنفسكم ، وتسليمكم على أهليكم إذا دخلتم بيوتكم ، وتسليمكم على بني آدم إذا لقيتموهم وفي إسناده ضعف ، ولعله موقوف . وصح من حديث أبي إسحاق ، عن صلة بن زفر ، عن حذيفة ، قال : الإسلام ثمانية أسهم : الإسلام سهم ، والصلاة سهم ، والزكاة سهم ، وحج البيت سهم ، والجهاد سهم ، وصوم رمضان سهم ، والأمر بالمعروف سهم ، والنهي عن المنكر سهم ، وخاب من لا سهم له . وخرجه البزار مرفوعا ، والموقوف أصح . [ ص: 101 ] ورواه بعضهم عن أبي إسحاق ، عن الحارث ، عن علي عن النبي صلى الله عليه وسلم خرجه أبو يعلى الموصلي وغيره ، والموقوف على حذيفة أصح . قاله الدارقطني وغيره . وقوله : " الإسلام سهم " يعني الشهادتين ، لأنهما علم الإسلام ، وبهما يصير الإنسان مسلما . وكذلك ترك المحرمات داخل في مسمى الإسلام أيضا ، كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه وسيأتي في موضعه إن شاء الله تعالى . ويدل على هذا أيضا ما خرجه الإمام أحمد والترمذي والنسائي من حديث العرباض بن سارية ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : ضرب الله مثلا صراطا مستقيما [ ص: 102 ] وعلى جنبتي الصراط سوران ، فيهما أبواب مفتحة ، وعلى الأبواب ستور مرخاة ، وعلى باب الصراط داع يقول : يا أيها الناس ، ادخلوا الصراط جميعا ، ولا تعوجوا ، وداع يدعو من جوف الصراط ، فإذا أراد أحد أن يفتح شيئا من تلك الأبواب ، قال ويحك لا تفتحه ، فإنك إن تفتحه تلجه . والصراط : الإسلام ، والسوران : حدود الله ، والأبواب المفتحة : محارم الله ، وذلك الداعي على رأس الصراط : كتاب الله والداعي من فوق الصراط واعظ الله في قلب كل مسلم زاد الترمذي : والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم ( يونس : 25 ) . ففي هذا المثل الذي ضربه النبي صلى الله عليه وسلم أن الإسلام هو الصراط المستقيم الذي أمر الله تعالى بالاستقامة عليه ، ونهى عن تجاوز حدوده ، وأن من ارتكب شيئا من المحرمات ، فقد تعدى حدوده .
وأما الإيمان ، فقد فسره النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث بالاعتقادات الباطنة ، فقال أن تؤمن بالله ، وملائكته ، وكتبه ، ورسله ، والبعث بعد الموت ، وتؤمن بالقدر خيره وشره . وقد ذكر الله في كتابه الإيمان بهذه الأصول الخمسة في مواضع ، كقوله تعالى : آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله لا نفرق بين أحد من رسله ( البقرة : 285 ) . وقوله تعالى : ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين الآية ( البقرة : 277 ) ، وقال تعالى : الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنون ( البقرة : 3 - 4 ) . والإيمان بالرسل يلزم منه الإيمان بجميع ما أخبروا به من الملائكة ، [ ص: 103 ] والأنبياء ، والكتاب والبعث ، والقدر ، وغير ذلك من تفاصيل ما أخبروا به ، من صفات الله وصفات اليوم الآخر كالميزان والصراط ، والجنة ، والنار . وقد أدخل في الإيمان الإيمان بالقدر خيره وشره ، ولأجل هذه الكلمة روى ابن عمر هذا الحديث محتجا به على من أنكر القدر ، وزعم أن الأمر أنف : يعني أنه مستأنف لم يسبق به سابق قدر من الله عز وجل ، وقد غلظ ابن عمر عليهم وتبرأ منهم ، وأخبر أنه لا تقبل منهم أعمالهم بدون الإيمان بالقدر . والإيمان بالقدر على درجتين : إحداهما : الإيمان بأن الله تعالى سبق في علمه ما يعمله العباد من خير ، وشر ، وطاعة ، ومعصية ، قبل خلقهم وإيجادهم ، ومن هو منهم من أهل الجنة ، ومن هو منهم من أهل النار ، وأعد لهم الثواب والعقاب جزاء لأعمالهم قبل خلقهم وتكوينهم ، وأنه كتب ذلك عنده وأحصاه ، وأن أعمال العباد تجري على ما سبق في عمله وكتابه . والدرجة الثانية : أن الله خلق أفعال العباد كلها من الكفر ، والإيمان ، والطاعة ، والعصيان ، وشاءها منهم ، فهذه الدرجة يثبتها أهل السنة والجماعة ، وينكرها القدرية ، والدرجة الأولى أثبتها كثير من القدرية ، ونفاها غلاتهم ، كمعبد الجهني ، الذي سئل ابن عمر ، عن مقالته ، وكعمرو بن عبيد وغيره . وقد قال كثير من أئمة السلف : ناظروا القدرية بالعلم ، فإن أقروا به خصموا ، وإن جحدوه فقد كفروا ، يريدون أن من أنكر العلم القديم السابق بأفعال العباد ، وأن الله تعالى قسمهم قبل خلقهم إلى شقي وسعيد ، وكتب ذلك عنده في كتاب حفيظ ، فقد كذب بالقرآن ، فيكفر بذلك ، وإن أقروا بذلك ، وأنكروا أن الله خلق أفعال عباده ، وشاءها ، وأرادها منهم إرادة كونية قدرية ، فقد خصموا ، لأن ما أقروا به حجة عليهم فيما أنكروه . وفي تكفير هؤلاء نزاع مشهور بين العلماء . [ ص: 104 ] وأما من أنكر العلم القديم ، فنص الشافعي وأحمد على تكفيره ، وكذلك غيرهما من أئمة الإسلام . فإن قيل : فقد فرق النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث بين الإسلام والإيمان ، وجعل الأعمال كلها من الإسلام ، لا من الإيمان ، والمشهور عن السلف وأهل الحديث أن الإيمان : قول وعمل ونية ، وأن الأعمال كلها داخلة في مسمى الإيمان . وحكى الشافعي على ذلك إجماع الصحابة والتابعين ومن بعدهم ممن أدركهم . وأنكر السلف على من أخرج الأعمال من الإيمان إنكارا شديدا . وممن أنكر ذلك على قائله ، وجعله قولا محدثا : سعيد بن جبير ، وميمون بن مهران ، وقتادة ، وأيوب السختياني ، وإبراهيم النخعي ، والزهري ، ويحيى بن أبي كثير ، وغيرهم . وقال الثوري : هو رأي محدث ، أدركنا الناس على غيره . وقال الأوزاعي : كان من مضى ممن سلف لا يفرقون بين الإيمان والعمل . وكتب عمر بن عبد العزيز إلى أهل الأمصار : أما بعد ، فإن الإيمان فرائض وشرائع [ وحدود ] وسنن ، فمن استكملها ، استكمل الإيمان . ومن لم يستكملها ، لم يستكمل الإيمان ، ذكره البخاري في " صحيحه " . قيل الأمر على ما ذكره ، وقد دل على دخول الأعمال في الإيمان قوله تعالى : إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا وعلى ربهم يتوكلون الذين يقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون أولئك هم المؤمنون حقا ( الأنفال : 2 - 4 ) . [ ص: 105 ] وفي " الصحيحين " عن ابن عباس : أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : لوفد عبد القيس : آمركم بأربع : الإيمان بالله ، وهل تدرون ما الإيمان بالله ؟ شهادة أن لا إله إلا الله ، وإقام الصلاة ، وإيتاء الزكاة ، وصوم رمضان ، وأن تعطوا من المغنم الخمس . وفي " الصحيحين " عن أبي هريرة رضي الله عنه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : الإيمان بضع وسبعون ، أو بضع وستون شعبة ، فأفضلها قول : لا إله إلا الله ، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق ، والحياء شعبة من الإيمان ولفظه لمسلم . وفي " الصحيحين " عن أبي هريرة ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن ، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن ، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن . فلولا أن ترك هذه الكبائر من مسمى الإيمان ، لما انتفى اسم الإيمان عن مرتكب شيء منها ؛ لأن الاسم لا ينتفى إلا بانتفاء بعض أركان المسمى أو واجباته . وأما وجه الجمع بين هذه النصوص وبين حديث سؤال جبريل عليه السلام عن الإسلام والإيمان ، وتفريق النبي صلى الله عليه وسلم بينهما ، وإدخاله الأعمال في مسمى الإسلام دون الإيمان ، فإنه يتضح بتقرير أصل ، وهو أن من الأسماء ما [ ص: 106 ] يكون شاملا لمسميات متعددة عند إفراده وإطلاقه ، فإذا قرن ذلك الاسم بغيره ، صار دالا على بعض تلك المسميات ، والاسم المقرون به دال على باقيها ، وهذا كاسم الفقير والمسكين ، فإذا أفرد أحدهما ، دخل فيه كل من هو محتاج ، فإذا قرن أحدهما بالآخر ، دل أحد الاسمين على بعض أنواع ذوي الحاجات ، والآخر على باقيها ، فهكذا اسم الإسلام والإيمان : إذا أفرد أحدهما ، دخل فيه الآخر ودل بانفراده على ما يدل عليه الآخر بانفراده ، فإذا قرن بينهما ، دل أحدهما على بعض ما يدل عليه بانفراده ، ودل الآخر على الباقي . وقد صرح بهذا المعنى جماعة من الأئمة . قال أبو بكر الإسماعيلي في رسالته إلى أهل الجبل : قال كثير من أهل السنة والجماعة : إن الإيمان قول وعمل ، والإسلام فعل ما فرض على الإنسان أن يفعله إذا ذكر كل اسم على حدته مضموما إلى آخر فقيل : المؤمنون والمسلمون جميعا مفردين ، أريد بأحدهما معنى لم يرد بالآخر ، وإذا ذكر أحد الاسمين ، شمل الكل وعمهم . وقد ذكر هذا المعنى أيضا الخطابي في كتابه " معالم السنن " ، وتبعه عليه جماعة من العلماء من بعده . ويدل على صحة ذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم فسر الإيمان عند ذكره مفردا في حديث وفد عبد القيس بما فسر به الإسلام المقرون بالإيمان في حديث جبريل ، وفسر في حديث آخر الإسلام بما فسر به الإيمان ، كما في " مسند الإمام أحمد " ، عن [ ص: 107 ] عمرو بن عبسة ، قال : جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، فقال : يا رسول الله ، ما الإسلام ؟ قال : أن تسلم قلبك لله ، وأن يسلم المسلمون من لسانك ويدك ، قال : فأي الإسلام أفضل ؟ قال : " الإيمان " قال : وما الإيمان ؟ قال : " أن تؤمن بالله ، وملائكته ، وكتبه ، ورسله ، والبعث بعد الموت " ، قال : فأي الإيمان أفضل ؟ قال : " الهجرة " قال : فما الهجرة ؟ قال : " أن تهجر السوء " قال : فأي الهجرة أفضل ؟ قال : " الجهاد " . فجعل النبي صلى الله عليه وسلم الإيمان أفضل الإسلام ، وأدخل فيه الأعمال . وبهذا التفصيل يظهر تحقيق القول في مسألة الإسلام والإيمان : هل هما واحد ، أو مختلفان ؟ . فإن أهل السنة والحديث مختلفون في ذلك ، وصنفوا في ذلك تصانيف متعددة ، فمنهم من يدعي أن جمهور أهل السنة على أنهما شيء واحد : منهم محمد بن نصر المروزي ، وابن عبد البر ، وقد روي هذا القول عن سفيان الثوري من رواية أيوب بن سويد الرملي عنه ، وأيوب فيه ضعف . ومنهم من يحكي عن أهل السنة التفريق بينهما ، كأبي بكر بن السمعاني ، وغيره ، وقد نقل هذا التفريق بينهما عن كثير من السلف ، منهم قتادة ، وداود بن أبي هند ، وأبو جعفر الباقر ، والزهري ، وحماد بن زيد ، وابن مهدي ، وشريك ، وابن أبي ذئب ، وأحمد بن حنبل ، وأبو خيثمة ، ويحيى بن معين ، وغيرهم ، على اختلاف بينهم في صفة التفريق بينهما . وكان الحسن وابن سيرين يقولان : " مسلم " ويهابان " مؤمن " . وبهذا التفصيل الذي ذكرناه يزول الاختلاف ، فيقال : إذا أفرد كل من الإسلام والإيمان بالذكر ، فلا فرق بينهما حينئذ ، وإن قرن بين الاسمين كان بينهما فرق . [ ص: 108 ] والتحقيق في الفرق بينهما : أن الإيمان هو تصديق القلب ، وإقراره ، ومعرفته ، والإسلام : هو استسلام العبد لله ، وخضوعه ، وانقياده له ، وذلك يكون بالعمل ، وهو الدين ، كما سمى الله في كتابه الإسلام دينا ، وفي حديث جبريل سمى النبي صلى الله عليه وسلم الإسلام والإيمان والإحسان دينا ، وهذا أيضا مما يدل على أن أحد الاسمين إذا أفرد دخل فيه الآخر ، وإنما يفرق بينهما حيث قرن أحد الاسمين بالآخر . فيكون حينئذ المراد بالإيمان : جنس تصديق القلب ، وبالإسلام جنس العمل . وفي " مسند الإمام أحمد " عن أنس ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : الإسلام علانية ، والإيمان في القلب . وهذا لأن الأعمال تظهر علانية ، والتصديق في القلب لا يظهر . وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول في دعائه إذا صلى على الميت : " اللهم من أحييته منا ، فأحيه على الإسلام ، ومن توفيته منا ، فتوفه على الإيمان " ، لأن العمل بالجوارح ، إنما يتمكن منه في الحياة ، فأما عند الموت ، فلا يبقى غير التصديق بالقلب . ومن هنا قال المحققون من العلماء : كل مؤمن مسلم ، فإن من حقق الإيمان ، ورسخ في قلبه ، قام بأعمال الإسلام ، كما قال صلى الله عليه وسلم : ألا وإن في [ ص: 109 ] الجسد مضغة ، إذا صلحت ، صلح الجسد كله ، وإذا فسدت ، فسد الجسد كله ، ألا وهي القلب فلا يتحقق القلب بالإيمان إلا وتنبعث الجوارح في أعمال الإسلام ، وليس كل مسلم مؤمنا ، فإنه قد يكون الإيمان ضعيفا ، فلا يتحقق القلب به تحققا تاما مع عمل جوارحه بأعمال الإسلام ، فيكون مسلما ، وليس بمؤمن الإيمان التام ، كما قال تعالى : قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم ( الحجرات : 14 ) ، ولم يكونوا منافقين بالكلية على أصح التفسيرين ، وهو قول ابن عباس وغيره بل [ ص: 110 ] كان إيمانهم ضعيفا ويدل عليه قوله تعالى : وإن تطيعوا الله ورسوله لا يلتكم من أعمالكم شيئا ( الحجرات : 14 ) ، يعني لا ينقصكم من أجورها ، فدل على أن معهم من الإيمان ما يقبل به أعمالهم . وكذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم لسعد بن أبي وقاص لما قال له : لم تعط فلانا وهو مؤمن ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : أو مسلم يشير إلى أنه لم يحقق مقام الإيمان ، وإنما [ ص: 111 ] هو في مقام الإسلام الظاهر ، ولا ريب أنه متى ضعف الإيمان الباطن ، لزم منه ضعف أعمال الجوارح الظاهرة أيضا ، لكن اسم الإيمان ينفى عمن ترك شيئا من واجباته ، كما في قوله : لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن .
وقد اختلف أهل السنة : هل يسمى مؤمنا ناقص الإيمان ، أو يقال : ليس بمؤمن ، لكنه مسلم ، على قولين ، وهما روايتان عن أحمد . وأما اسم الإسلام ، فلا ينتفي بانتفاء بعض واجباته ، أو انتهاك بعض محرماته ، وإنما ينفى بالإتيان بما ينافيه بالكلية ، ولا يعرف في شيء من السنة الصحيحة نفي الإسلام عمن ترك شيئا من واجباته ، كما ينفى الإيمان عمن ترك شيئا من واجباته ، وإن كان قد ورد إطلاق الكفر على فعل بعض المحرمات ، وإطلاق النفاق أيضا . واختلف العلماء : هل يسمى مرتكب الكبائر كافرا كفرا أصغر أو منافقا النفاق الأصغر ، ولا أعلم أن أحدا منهم أجاز إطلاق نفي اسم الإسلام عنه ، إلا أنه روي عن ابن مسعود أنه قال : ما تارك الزكاة بمسلم . ويحتمل أنه كان يراه كافرا بذلك ، خارجا من الإسلام . وكذلك روي عن عمر فيمن تمكن من الحج ، ولم يحج أنهم ليسوا بمسلمين ، والظاهر أنه كان يعتقد كفرهم ، ولهذا أراد أن يضرب عليهم الجزية [ ص: 112 ] يقول : لم يدخلوا في الإسلام بعد ، فهم مستمرون على كتابيتهم . وإذا تبين أن اسم الإسلام لا ينتفي إلا بوجود ما ينافيه ، ويخرج عن الملة بالكلية ، فاسم الإسلام إذا أطلق أو اقترن به المدح ، دخل فيه الإيمان كله من التصديق وغيره ، كما سبق في حديث عمرو بن عبسة . وخرج النسائي من حديث عقبة بن مالك : أن النبي صلى الله عليه وسلم بعث سرية ، فغارت على قوم ، فقال رجل منهم إني مسلم ، فقتله رجل من السرية فنمي الحديث إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقال فيه قولا شديدا ، فقال الرجل : إنما قالها تعوذا من القتل ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم إن الله أبى علي أن أقتل مؤمنا ثلاث مرات . [ ص: 113 ] فلولا أن الإسلام المطلق يدخل فيه الإيمان والتصديق بالأصول الخمسة ، لم يصر من قال : أنا مسلم مؤمنا بمجرد هذا القول ، وقد أخبر الله تعالى عن ملكة سبأ أنها دخلت في الإسلام بهذه الكلمة : قالت رب إني ظلمت نفسي وأسلمت مع سليمان لله رب العالمين ( النمل : 44 ) ، وأخبر ، عن يوسف عليه السلام أنه دعا بالموت على الإسلام . وهذا كله يدل على أن الإسلام المطلق يدخل فيه ما يدخل في الإيمان من التصديق . وفي " سنن ابن ماجه " عن عدي بن حاتم ؛ قال : قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم : يا عدي ، أسلم تسلم ، قلت : وما الإسلام ؟ قال : تشهد أن لا إله إلا الله وتشهد أني رسول الله ، وتؤمن بالأقدار كلها خيرها وشرها ، وحلوها ومرها فهذا نص في أن الإيمان بالقدر من الإسلام . ثم إن الشهادتين من خصال الإسلام بغير نزاع ، وليس المراد الإتيان بلفظهما دون التصديق بهما ، فعلم أن التصديق بهما داخل في الإسلام ، وقد فسر الإسلام المذكور في قوله تعالى : إن الدين عند الله الإسلام ( آل عمران : 19 ) بالتوحيد والتصديق طائفة من السلف ، منهم محمد بن جعفر بن الزبير . وأما إذا نفي الإيمان عن أحد ، وأثبت له الإسلام ، كالأعراب الذين أخبر الله عنهم ، فإنه ينتفي عنهم رسوخ الإيمان في القلب ، وتثبت لهم المشاركة في أعمال الإسلام الظاهرة مع نوع إيمان يصحح لهم العمل ، إذ لولا هذا القدر من الإيمان ، لم يكونوا مسلمين ، وإنما نفي عنهم الإيمان ، لانتفاء ذوق حقائقه ، ونقص بعض واجباته ، وهذا مبني على أن التصديق القائم بالقلوب متفاضل [ ص: 114 ] وهذا هو الصحيح ، وهو أصح الروايتين عن أحمد ، فإن إيمان الصديقين الذين يتجلى الغيب لقلوبهم حتى يصير كأنه شهادة ، بحيث لا يقبل التشكيك ولا الارتياب ، ليس كإيمان غيرهم ممن لم يبلغ هذه الدرجة بحيث لو شكك لدخله الشك . ولهذا جعل النبي صلى الله عليه وسلم مرتبة الإحسان أن يعبد العبد ربه كأنه يراه ، وهذا لا يحصل لعموم المؤمنين ، ومن هنا قال بعضهم : ما سبقكم أبو بكر بكثرة صوم ولا صلاة ، ولكن بشيء وقر في صدره . وسئل ابن عمر : هل كانت الصحابة يضحكون ؟ فقال : نعم والإيمان في قلوبهم أمثال الجبال . فأين هذا ممن الإيمان في قلبه ما يزن ذرة أو شعيرة ؟ ! كالذين يخرجون من أهل التوحيد من النار ، فهؤلاء يصح أن يقال : لم يدخل الإيمان في قلوبهم لضعفه عندهم . وهذه المسائل - أعني مسائل الإسلام والإيمان والكفر والنفاق - مسائل عظيمة جدا ، فإن الله علق بهذه الأسماء السعادة والشقاوة ، واستحقاق الجنة والنار ، والاختلاف في مسمياتها أول اختلاف وقع في هذه الأمة ، وهو خلاف الخوارج للصحابة ، حيث أخرجوا عصاة الموحدين من الإسلام بالكلية ، وأدخلوهم في دائرة الكفر ، وعاملوهم معاملة الكفار ، واستحلوا بذلك دماء المسلمين وأموالهم ، ثم حدث بعدهم خلاف المعتزلة وقولهم بالمنزلة بين المنزلتين ، ثم حدث خلاف المرجئة ، وقولهم : إن الفاسق مؤمن كامل الإيمان [ ص: 115 ] وقد صنف العلماء قديما وحديثا في هذه المسائل تصانيف متعددة ، وممن صنف في الإيمان من أئمة السلف : الإمام أحمد ، وأبو عبيد القاسم بن سلام ، وأبو بكر بن أبي شيبة ، ومحمد بن أسلم الطوسي . وكثرت فيه التصانيف بعدهم [ ص: 116 ] من جميع الطوائف ، وقد ذكرنا هاهنا نكتة جامعة لأصول كثيرة من هذه المسائل والاختلاف فيها ، وفيه - إن شاء الله - كفاية . فصل قد تقدم أن الأعمال تدخل في مسمى الإسلام ومسمى الإيمان أيضا ، وذكرنا ما يدخل في ذلك من أعمال الجوارح الظاهرة ، ويدخل في مسماها أيضا أعمال الجوارح الباطنة . فيدخل في أعمال الإسلام إخلاص الدين لله ، والنصح له ولعباده ، وسلامة القلب لهم من الغش والحسد والحقد ، وتوابع ذلك من أنواع الأذى . ويدخل في مسمى الإيمان وجل القلوب من ذكر الله ، وخشوعها عند سماع ذكره وكتابه ، وزيادة الإيمان بذلك ، وتحقيق التوكل على الله ، وخوف الله سرا وعلانية ، والرضا بالله ربا ، وبالإسلام دينا ، وبمحمد صلى الله عليه وسلم رسولا ، واختيار تلف النفوس بأعظم أنواع الآلام على الكفر ، واستشعار قرب الله من العبد ، ودوام استحضاره ، وإيثار محبة الله ورسوله على محبة ما سواهما ، والحب في الله والبغض فيه ، والعطاء ، له والمنع له ، وأن يكون جميع الحركات والسكنات له ، وسماحة النفوس بالطاعة المالية والبدنية ، والاستبشار بعمل الحسنات ، والفرح بها ، والمساءة بعمل السيئات والحزن عليها ، وإيثار المؤمنين لرسول الله صلى الله عليه وسلم على أنفسهم وأموالهم ، وكثرة الحياء ، وحسن الخلق ، ومحبة ما يحبه لنفسه لإخوانه المؤمنين ، ومواساة المؤمنين ، خصوصا الجيران ، ومعاضدة المؤمنين ، ومناصرتهم ، والحزن بما يحزنهم . ولنذكر بعض النصوص الواردة بذلك : فأما ما ورد في دخوله في اسم الإسلام ، ففي " مسند الإمام أحمد " [ ص: 117 ] و " النسائي " ، عن معاوية بن حيدة ، قال : قلت : يا رسول الله ، بالذي بعثك بالحق ، ما الذي بعثك الله به ؟ قال : الإسلام قلت : وما الإسلام ؟ قال : أن تسلم قلبك لله ، وأن توجه وجهك إلى الله ، وتصلي الصلاة المكتوبة ، وتؤدي الزكاة المفروضة ، وفي رواية له : قلت : وما آية الإسلام ؟ فقال : أن تقول أسلمت وجهي لله ، وتخليت ، وتقيم الصلاة ، وتؤتي الزكاة ، وكل المسلم على المسلم حرام . وفي السنن ، عن جبير بن مطعم ، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : في خطبته بالخيف من منى : ثلاث لا يغل عليهن قلب مسلم : إخلاص العمل لله ، ومناصحة ولاة الأمور ، ولزوم جماعة المسلمين ، فإن دعوتهم تحيط من ورائهم ، فأخبر أن هذه الثلاث الخصال تنفي الغل ، عن قلب المسلم . وفي " الصحيحين " ، عن أبي موسى ، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سئل : أي المسلمين أفضل ؟ قال : من سلم المسلمون من لسانه ويده . [ ص: 118 ] وفي " صحيح مسلم " عن أبي هريرة رضي الله عنه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال المسلم أخو المسلم ، فلا يظلمه ، ولا يخذله ولا يحقره ، بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم ، كل المسلم على المسلم حرام : دمه ، وماله ، وعرضه . وأما ما ورد في دخوله في اسم الإيمان ، فمثل قوله : إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا وعلى ربهم يتوكلون الذين يقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون أولئك هم المؤمنون حقا ( الأنفال : 2 - 3 ) وقوله : ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله وما نزل من الحق ولا يكونوا كالذين أوتوا الكتاب من قبل فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم ( الحديد : 16 ) . وقوله وعلى الله فليتوكل المؤمنون ، وقوله وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين ( المائدة : 23 ) ، وقوله وخافون إن كنتم مؤمنين ( آل عمران : 175 ) . وفي " صحيح مسلم " عن العباس بن عبد المطلب ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ذاق طعم الإيمان من رضي بالله ربا وبالإسلام دينا ، وبمحمد رسولا . والرضا بربوبية الله تتضمن الرضا بعبادته وحده لا شريك له ، وبالرضا بتدبيره للعبد واختياره له . والرضا بالإسلام دينا يتضمن اختياره على سائر الأديان . والرضا بمحمد رسولا يتضمن الرضا بجميع ما جاء به من عند الله ، وقبول ذلك بالتسليم والانشراح كما قال تعالى : فلا وربك لا يؤمنون حتى [ ص: 119 ] يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما ( النساء : 65 ) . وفي " الصحيحين " عن أنس ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان : من كان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما ، وأن يحب المرء لا يحبه إلا لله ، وأن يكره أن يرجع إلى الكفر بعد إذ أنقذه الله منه كما يكره أن يلقى في النار . وفي رواية : وجد بهن حلاوة طعم الإيمان . وفي بعض الروايات طعم الإيمان وحلاوته . وفي " الصحيحين " عن أنس ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده ، ووالده والناس أجمعين ، وفي رواية من أهله وماله ، والناس أجمعين . وفي " مسند الإمام أحمد " عن أبي رزين العقيلي قال : قلت يا رسول الله ، ما الإيمان ؟ قال : أن تشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأن محمدا عبده ورسوله ، وأن يكون الله ورسوله أحب إليك مما سواهما ، وأن تحترق في النار أحب إليك من أن تشرك بالله ، وأن تحب غير ذي نسب لا تحبه إلا لله ، فإذا كنت كذلك ، فقد دخل حب الإيمان في قلبك ، كما دخل حب الماء للظمآن في اليوم القائظ . قلت : يا رسول الله ، كيف لي بأن أعلم أني مؤمن ؟ قال : [ ص: 120 ] ما من أمتي - أو هذه الأمة - عبد يعمل حسنة فيعلم أنها حسنة ، وأن الله عز وجل مجازيه بها خيرا ، ولا يعمل سيئة فيعلم أنها سيئة ، ويستغفر الله منها ، ويعلم أنه لا يغفرها إلا هو ، إلا وهو مؤمن . وفي " المسند " وغيره عن عمر بن الخطاب ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : من سرته حسنته وساءته سيئته فهو مؤمن . وفي " مسند بقي بن مخلد " عن رجل سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : صريح الإيمان إذا أسأت ، أو ظلمت أحدا : عبدك أو أمتك ، أو أحدا من الناس ، صمت أو تصدقت ، وإذا أحسنت استبشرت . وفي " مسند الإمام أحمد " عن أبي سعيد ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : المؤمنون في الدنيا على ثلاثة أجزاء : الذين آمنوا بالله ورسوله ، ثم لم يرتابوا ، وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله ، والذي يأمنه الناس على أموالهم وأنفسهم ، ثم الذي إذا أشرف على طمع ، تركه لله عز وجل [ ص: 121 ] وفيه أيضا عن عمرو بن عبسة ، قال : قلت : يا رسول الله ، ما الإسلام ؟ قال : طيب الكلام ، وإطعام الطعام . فقلت : ما الإيمان ؟ قال : الصبر والسماحة . قلت : أي الإسلام أفضل ؟ قال : من سلم المسلمون من لسانه ويده . قلت : أي الإيمان أفضل ؟ قال : خلق حسن . وقد فسر الحسن البصري الصبر والسماحة ، فقال هو الصبر عن محارم الله ، والسماحة بأداء فرائض الله عز وجل . وفي " الترمذي وغيره " عن عائشة ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : أكمل المؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا ، وخرجه أبو داود وغيره من حديث أبي هريرة . وخرجه البزار في " مسنده " من حديث عبد الله بن معاوية الغاضري ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ثلاث من فعلهن ، فقد طعم طعم الإيمان : من عبد الله وحده بأنه لا إله إلا هو ، وأعطى زكاة ماله طيبة بها نفسه في كل عام ، وذكر الحديث ، وفي آخره : فقال رجل : وما تزكية المرء نفسه يا رسول الله ؟ قال : أن يعلم أن [ ص: 122 ] الله معه حيث كان وخرج أبو داود أول الحديث دون آخره . وخرج الطبراني من حديث عبادة بن الصامت ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إن أفضل الإيمان أن تعلم أن الله معك حيث كنت . وفي " الصحيحين " عن عبد الله بن عمر ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : الحياء من الإيمان . وخرج الإمام أحمد ، وابن ماجه من حديث العرباض بن سارية ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إنما المؤمن كالجمل الأنف ، حيثما قيد انقاد . وقال الله عز وجل إنما المؤمنون إخوة فأصلحوا بين أخويكم ( الحجرات : 10 ) . وفي " الصحيحين " عن النعمان بن بشير ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد الواحد ، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر . وفي رواية لمسلم : المؤمنون كرجل [ ص: 123 ] واحد . وفي رواية أيضا : المسلمون كرجل واحد إن اشتكى عينه ، اشتكى كله ، وإن اشتكى رأسه اشتكى كله . وفي " الصحيحين " عن أبي موسى ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضا ، وشبك بين أصابعه . وفي " مسند الإمام أحمد " عن سهل بن سعد ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : المؤمن من أهل الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد ، يألم المؤمن لأهل الإيمان كما يألم الجسد لما في الرأس . وفي " سنن أبي داود " عن أبي هريرة ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : المؤمن مرآة المؤمن ، المؤمن أخو المؤمن ، يكف عنه ضيعته ، ويحوطه من ورائه . وفي " الصحيحين " عن أنس ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه . وفي " صحيح البخاري " عن أبي شريح الكعبي ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : والله لا يؤمن ، والله لا يؤمن ، والله لا يؤمن ، قالوا : من ذاك يا رسول الله ؟ ! قال : [ ص: 124 ] من لا يأمن جاره بوائقه . وخرج " الحاكم " من حديث ابن عباس ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ليس المؤمن الذي يشبع وجاره جائع . وخرج الإمام أحمد والترمذي من حديث سهل بن معاذ الجهني ، عن أبيه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : من أعطى لله ومنع لله ، وأحب لله وأبغض لله ، زاد أحمد : وأنكح لله فقد استكمل إيمانه . وفي رواية للإمام أحمد : أنه سأل النبي صلى الله عليه وسلم ، عن أفضل الإيمان ، فقال : أن تحب لله وتبغض لله ، وتعمل لسانك في ذكر الله ، فقال وماذا يا رسول الله ؟ قال : أن تحب للناس ما تحب لنفسك ، وتكره لهم ما تكره لنفسك ، وفي رواية له : وأن تقول خيرا أو تصمت . وفي هذا الحديث أن كثرة ذكر الله من أفضل الإيمان . وخرج أيضا من حديث عمرو بن الجموح أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول : لا يستحق العبد صريح الإيمان حتى يحب لله ، ويبغض لله ، فإذا أحب لله وأبغض لله ، فقد استحق الولاية من الله تعالى . وخرج أيضا من حديث البراء بن عازب ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إن أوثق عرى الإيمان أن تحب في الله ، وتبغض في الله [ ص: 125 ] وقال ابن عباس : أحب في الله ، وأبغض في الله ، ووال في الله ، وعاد في الله ، فإنما تنال ولاية الله بذلك ، ولن يجد عبد طعم الإيمان - وإن كثرت صلاته وصومه - حتى يكون كذلك ، وقد صارت عامة مؤاخاة الناس على أمر الدنيا ، وذلك لا يجدي على أهله شيئا . خرجه ابن جرير الطبري ، ومحمد بن نصر المروزي .
فصل وأما الإحسان ، فقد جاء ذكره في القرآن في مواضع ، تارة مقرونا بالإيمان ، وتارة مقرونا بالإسلام ، وتارة مقرونا بالتقوى ، أو بالعمل . فالمقرون بالإيمان كقوله تعالى : ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا إذا ما اتقوا وآمنوا وعملوا الصالحات ثم اتقوا وآمنوا ثم اتقوا وأحسنوا والله يحب المحسنين ( المائدة : 93 ) . وكقوله تعالى : إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات إنا لا نضيع أجر من أحسن عملا ( الكهف : 30 ) . والمقرون بالإسلام : كقوله تعالى : بلى من أسلم وجهه لله وهو محسن فله أجره عند ربه ( البقرة : 112 ) ، وكقوله تعالى : ومن يسلم وجهه إلى الله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى الآية ( لقمان : 22 ) . والمقرون بالتقوى كقوله تعالى : إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون ( النحل : 128 ) ، وقد يذكر مفردا كقوله تعالى : للذين أحسنوا الحسنى وزيادة ( يونس : 26 ) ، وقد ثبت في " صحيح مسلم " عن النبي صلى الله عليه وسلم [ ص: 126 ] تفسير الزيادة بالنظر إلى وجه الله عز وجل في الجنة ، وهذا مناسب لجعله جزاء لأهل الإحسان ، لأن الإحسان هو أن يعبد المؤمن ربه في الدنيا على وجه الحضور والمراقبة ، كأنه يراه بقلبه وينظر إليه في حال عبادته ، فكان جزاء ذلك النظر إلى الله عيانا في الآخرة . وعكس هذا ما أخبر الله تعالى به عن جزاء الكفار في الآخرة : إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون ( المطففين : 15 ) ، وجعل ذلك جزاء لحالهم في الدنيا ، وهو تراكم الران على قلوبهم ، حتى حجبت عن معرفته ومراقبته في الدنيا ، فكان جزاؤهم على ذلك أن حجبوا عن رؤيته في الآخرة . فقوله صلى الله عليه وسلم في تفسير الإحسان : أن تعبد الله كأنك تراه إلخ يشير إلى أن العبد يعبد الله على هذه الصفة ، وهي استحضار قربه وأنه بين يديه كأنه يراه ، وذلك يوجب الخشية والخوف والهيبة والتعظيم ، كما جاء في رواية أبي هريرة : أن تخشى الله كأنك تراه . ويوجب أيضا النصح في العبادة ، وبذل الجهد في تحسينها وإتمامها وإكمالها . وقد وصى النبي جماعة من أصحابه بهذه الوصية ، كما روى إبراهيم الهجري ، عن أبي الأحوص ، عن أبي ذر ، قال أوصاني خليلي صلى الله عليه وسلم أن أخشى الله كأني أراه ، فإن لم أكن أراه ، فإنه يراني . وروي عن ابن عمر ، قال : أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم ببعض جسدي ، فقال : اعبد الله ، كأنك تراه خرجه النسائي ويروى من حديث زيد بن أرقم مرفوعا [ ص: 127 ] وموقوفا " كن كأنك ترى الله ، فإن لم تكن تراه ، فإنه يراك " . وخرج الطبراني من حديث أنس أن رجلا قال : يا رسول الله ، حدثني بحديث ، واجعله موجزا ، فقال : صل صلاة مودع ، فإنك إن كنت لا تراه ، فإنه يراك . وفي حديث حارثة المشهور - وقد روي من وجوه مرسلة ، وروي متصلا ، والمرسل أصح - أن النبي صلى الله عليه وسلم قال له : كيف أصبحت يا حارثة ؟ قال : أصبحت مؤمنا حقا ، قال : انظر ما تقول ، فإن لكل قول حقيقة ، قال : يا رسول الله ، عزفت نفسي عن الدنيا فأسهرت ليلي وأظمأت نهاري ، وكأني أنظر إلى عرش ربي بارزا ، وكأني أنظر أهل الجنة في الجنة كيف يتزاورون فيها ، وكأني أنظر إلى أهل النار كيف يتعاوون فيها . قال : أبصرت فالزم ، عبد نور الله الإيمان في قلبه [ ص: 128 ] ويروى من حديث أبي أمامة أن النبي صلى الله عليه وسلم وصى رجلا فقال له : استحي من الله استحياءك من رجلين من صالحي عشيرتك لا يفارقانك . ويروى من وجه آخر مرسلا . ويروى عن معاذ أن النبي صلى الله عليه وسلم وصاه لما بعثه إلى اليمن ، فقال : استحي من الله كما تستحيي رجلا ذا هيبة من أهلك . وسئل النبي صلى الله عليه وسلم عن كشف العورة خاليا ، فقال : الله أحق أن يستحيا منه . ووصى أبو الدرداء رجلا ، فقال له : اعبد الله كأنك تراه . وخطب عروة بن الزبير إلى ابن عمر ابنته وهما في الطواف ، فلم يجبه ، ثم لقيه بعد ذلك ، فاعتذر إليه ، وقال كنا في الطواف نتخايل الله بين أعيننا . أخرجه أبو نعيم وغيره . قوله صلى الله عليه وسلم : فإن لم تكن تراه فإنه يراك . قيل : إنه تعليل للأول ، فإن العبد إذا أمر بمراقبة الله في العبادة ، [ ص: 129 ] واستحضار قربه من عبده ، حتى كأن العبد يراه ، فإنه قد يشق ذلك عليه ، فيستعين على ذلك بإيمانه بأن الله يراه ، ويطلع على سره وعلانيته وباطنه وظاهره ، ولا يخفى عليه شيء من أمره ، فإذا حقق هذا المقام ، سهل عليه الانتقال إلى المقام الثاني ، وهو دوام التحديق بالبصيرة إلى قرب الله من عبده ومعيته ، حتى كأنه يراه . وقيل : بل هو إشارة إلى أن من شق عليه أن يعبد الله كأنه يراه ، فليعبد الله على أن الله يراه ويطلع عليه ، فليستحي من نظره إليه ، كما قال بعض العارفين : اتق الله أن يكون أهون الناظرين إليك . وقال بعضهم : خف الله على قدر قدرته عليك ، واستحي منه على قدر قربه منك . قالت بعض العارفات من السلف : من عمل لله على المشاهدة ، فهو عارف ، ومن عمل على مشاهدة الله إياه ، فهو مخلص . فأشارت إلى المقامين اللذين تقدم ذكرهما . أحدهما : مقام الإخلاص ، وهو أن يعمل العبد على استحضار مشاهدة الله إياه ، واطلاعه عليه وقربه منه ، فإذا استحضر العبد هذا في عمله وعمل عليه ، فهو مخلص لله ، لأن استحضاره ذلك في عمله يمنعه من الالتفات إلى غير الله وإرادته بالعمل . والثاني : مقام المشاهدة ، وهو أن يعمل العبد على مقتضى مشاهدته لله بقلبه ، وهو أن يتنور القلب بالإيمان ، وتنفذ البصيرة في العرفان ، حتى يصير الغيب كالعيان . وهذا هو حقيقة مقام الإحسان المشار إليه في حديث جبريل عليه السلام ، ويتفاوت أهل هذا المقام فيه بحسب قوة نفوذ البصائر . [ ص: 130 ] وقد فسر طائفة من العلماء المثل الأعلى المذكور في قوله عز وجل وله المثل الأعلى في السماوات والأرض ( الروم : 27 ) بهذا المعنى ، ومثله قوله تعالى : الله نور السماوات والأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح ( النور : 35 ) ، والمراد : مثل نوره في قلب المؤمن ، كذا قال أبي بن كعب وغيره من السلف . وقد سبق حديث " أفضل الإيمان أن تعلم أن الله معك حيث كنت " وحديث : ما تزكية المرء نفسه ؟ ، قال : " أن يعلم أن الله معه حيث كان " . وخرج الطبراني من حديث أبي أمامة ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ثلاثة في ظل الله يوم لا ظل إلا ظله : رجل حيث توجه علم أن الله معه ، وذكر الحديث . وقد دل القرآن على هذا المعنى في مواضع متعددة ، كقوله تعالى : وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان ( البقرة : 186 ) وقوله تعالى وهو معكم أين ما كنتم وقوله : ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم ولا خمسة إلا هو سادسهم ولا أدنى من ذلك ولا أكثر إلا هو معهم أين ما كانوا ( المجادلة : 7 ) وقوله : وما تكون في شأن وما تتلو منه من قرآن ولا تعملون من عمل إلا كنا عليكم شهودا إذ تفيضون فيه ( يونس : 61 ) وقوله : ونحن أقرب إليه من حبل الوريد ( ق : 16 ) . وقوله : ولا يستخفون من الله وهو معهم ( النساء : 108 ) . وقد وردت الأحاديث الصحيحة بالندب إلى استحضار هذا القرب في حال العبادات ، كقوله صلى الله عليه وسلم إن أحدكم إذا قام يصلي ، فإنما يناجي ربه ، أو ربه بينه [ ص: 131 ] وبين القبلة ، وقوله : إن الله قبل وجهه إذا صلى وقوله : إن الله ينصب وجهه لوجه عبده في صلاته ما لم يلتفت . وقوله للذين رفعوا أصواتهم بالذكر : إنكم لا تدعون أصم ولا غائبا ، إنكم تدعون سميعا قريبا ، وفي رواية : وهو أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته ، وفي رواية : هو أقرب إلى أحدكم من حبل الوريد . وقوله : يقول الله عز وجل : أنا مع عبدي إذا ذكرني ، وتحركت بي شفتاه . وقوله : يقول الله عز وجل : أنا مع ظن عبدي بي ، وأنا معه حيث ذكرني ، فإن ذكرني في نفسه ، ذكرته في نفسي ، وإن ذكرني في ملإ ، ذكرته في ملإ خير منه ، وإن تقرب مني شبرا ، تقربت منه ذراعا ، وإن تقرب منى ذراعا ، تقربت منه باعا ، وإن أتاني يمشي أتيته هرولة . ومن فهم من شيء من هذه النصوص تشبيها أو حلولا أو اتحادا ، فإنما أتي [ ص: 132 ] من جهله ، وسوء فهمه عن الله ورسوله صلى الله عليه وسلم ، والله ورسوله بريئان من ذلك كله ، فسبحان من ليس كمثله شيء ، وهو السميع البصير . قال بكر المزني : من مثلك يا ابن آدم : خلي بينك وبين المحراب والماء كلما شئت دخلت على الله عز وجل ، ليس بينك وبينه ترجمان . ومن وصل إلى استحضار هذا في حال ذكره الله وعبادته ، استأنس بالله ، واستوحش من خلقه ضرورة . قال ثور بن يزيد : قرأت في بعض الكتب أن عيسى عليه السلام قال : يا معشر الحواريين ، كلموا الله كثيرا ، وكلموا الناس قليلا قالوا : كيف نكلم الله كثيرا ؟ قال : ادخلوا بمناجاته ، اخلوا بدعائه . خرجه أبو نعيم . وخرج أيضا بإسناده عن رياح ، قال : كان عندنا رجل يصلي كل يوم وليلة ألف ركعة ، حتى أقعد من رجليه ، فكان يصلي جالسا ألف ركعة ، فإذا صلى العصر ، احتبى فاستقبل القبلة ، ويقول : عجبت للخليقة كيف أنست بسواك ، بل عجبت للخليقة كيف استنارت قلوبها بذكر سواك . وقال أبو أسامة : دخلت على محمد بن النضر الحارثي ، فرأيته كأنه منقبض ، فقلت : كأنك تكره أن تؤتى ؟ قال أجل ، فقلت : أوما تستوحش ؟ فقال كيف أستوحش وهو يقول : أنا جليس من ذكرني [ ص: 133 ] وقيل لمالك بن مغول وهو جالس في بيته وحده : ألا تستوحش ؟ فقال : ويستوحش مع الله أحد ؟ . وكان حبيب أبو محمد يخلو في بيته ويقول : من لم تقر عينه بك ، فلا قرت عينه ، ومن لم يأنس بك ، فلا أنس . وقال غزوان : إني أصبت راحة قلبي في مجالسة من لديه حاجتي . وقال مسلم بن يسار : ما تلذذ المتلذذون بمثل الخلوة بمناجاة الله عز وجل . وقال مسلم العابد : لولا الجماعة ، ما خرجت من بابي أبدا حتى أموت ، وقال : ما يجد المطيعون لله لذة في الدنيا أحلى من الخلوة بمناجاة سيدهم ، ولا أحسب لهم في الآخرة من عظيم الثواب أكبر في صدورهم وألذ في قلوبهم من النظر إليه ، ثم غشي عليه . وعن إبراهيم بن أدهم ، قال : أعلى الدرجات أن تنقطع إلى ربك ، وتستأنس إليه بقلبك وعقلك وجميع جوارحك حتى لا ترجو إلا ربك ولا تخاف إلا ذنبك ، وترسخ محبته في قلبك حتى لا تؤثر عليها شيئا ، فإذا كنت كذلك لم تبال في بر كنت ، أو في بحر ، أو في سهل ، أو في جبل ، وكان شوقك إلى لقاء الحبيب شوق الظمآن إلى الماء البارد ، وشوق الجائع إلى الطعام الطيب ، ويكون ذكر الله عندك أحلى من العسل وأحلى من الماء العذب الصافي عند العطشان في اليوم الصائف . [ ص: 134 ] وقال الفضيل : طوبى لمن استوحش من الناس ، وكان الله جليسه . وقال أبو سليمان لا آنسني الله إلا به أبدا . وقال معروف لرجل : توكل على الله حتى يكون جليسك ، وأنيسك وموضع شكواك . وقال ذو النون : من علامة المحبين لله أن لا يأنسوا بسواه ، ولا يستوحشوا معه ، ثم قال : إذا سكن القلب حب الله تعالى ، أنس بالله ، لأن الله تعالى أجل في صدور العارفين أن يحبوا سواه . وكلام القوم في هذا الباب يطول ذكره جدا ، وفيما ذكرناه كفاية إن شاء الله تعالى . فمن تأمل ما أشرنا إليه مما دل عليه هذا الحديث العظيم علم أن جميع العلوم والمعارف ترجع إلى هذا الحديث وتدخل تحته ، وأن جميع العلماء من فرق هذه الأمة لا تخرج علومهم التي يتكلمون فيها عن هذا الحديث ، وما دل عليه مجملا ومفصلا فإن الفقهاء إنما يتكلمون في العبادات التي هي من جملة خصال الإسلام ، ويضيفون إلى ذلك الكلام في أحكام الأموال والأبضاع والدماء وكل ذلك من علم الإسلام كما سبق التنبيه عليه ، ويبقى كثير من علم الإسلام من الآداب والأخلاق وغير ذلك لا يتكلم عليه إلا القليل منهم ، ولا يتكلمون على معنى الشهادتين ، وهما أصل الإسلام كله . والذين يتكلمون في أصول الديانات ، يتكلمون على الشهادتين ، وعلى الإيمان بالله ، وملائكته ، وكتبه ، ورسله ، واليوم الآخر ، والإيمان بالقدر . [ ص: 135 ] والذين يتكلمون على علم المعارف والمعاملات يتكلمون على مقام الإحسان ، وعلى الأعمال الباطنة التي تدخل في الإيمان أيضا ، كالخشية ، والمحبة ، والتوكل ، والرضا ، والصبر ، ونحو ذلك فانحصرت العلوم الشرعية التي يتكلم عليها فرق المسلمين في هذا الحديث ، ورجعت كلها إليه ، ففي هذا الحديث وحده كفاية ، ولله الحمد والمنة .
وبقي الكلام على ذكر الساعة من الحديث . فقول جبريل عليه السلام أخبرني عن الساعة ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : ما المسئول عنها بأعلم من السائل يعني أن علم الخلق كلهم في وقت الساعة سواء ، وهذه إشارة إلى أن الله تعالى استأثر بعلمها ، ولهذا في حديث أبي هريرة : قال النبي صلى الله عليه وسلم في خمس لا يعلمهن إلا الله تعالى ثم تلا : إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير ( لقمان : 34 ) ، وقال الله عز وجل يسألونك عن الساعة أيان مرساها قل إنما علمها عند ربي لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت في السماوات والأرض لا تأتيكم إلا بغتة ( الأعراف : 187 ) . وفي " صحيح البخاري " ، عن ابن عمر ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : مفاتيح الغيب خمس لا يعلمها إلا الله ، ثم قرأ هذه الآية : إن الله عنده علم الساعة الآية . وخرجه الإمام أحمد ، ولفظه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : أوتيت مفاتيح كل شيء [ ص: 136 ] إلا الخمس : إن الله عنده علم الساعة الآية . وخرج أيضا بإسناده عن ابن مسعود ، قال : أوتي نبيكم صلى الله عليه وسلم مفاتيح كل شيء غير خمس إن الله عنده علم الساعة الآية . قوله : فأخبرني عن أماراتها . يعني : عن علاماتها التي تدل على اقترابها ، وفي حديث أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : سأحدثك عن أشراطها ، وهي علاماتها أيضا . وقد ذكر النبي صلى الله عليه وسلم للساعة علامتين : الأولى : " أن تلد الأمة ربتها " والمراد بربتها سيدتها ومالكتها ، وفي حديث أبي هريرة " ربها " وهذه إشارة إلى فتح البلاد ، وكثرة جلب الرقيق حتى تكثر السراري ، ويكثر أولادهن ، فتكون الأمة رقيقة لسيدها وأولاده منها بمنزلته ، فإن ولد السيد بمنزلة السيد ، فيصير ولد الأمة بمنزلة ربها وسيدها . وذكر الخطابي أنه استدل بذلك من يقول : إن أم الولد إنما تعتق على ولدها من نصيبه من ميراث والده ، وإنها تنتقل إلى أولادها بالميراث ، فتعتق عليهم وإنها قبل موت سيدها تباع ، قال : وفي هذا الاستدلال نظر . قلت : قد استدل به بعضهم على عكس ذلك ، وأن أم الولد لا تباع وأنها تعتق بموت سيدها بكل حال ؛ لأنه جعل ولد الأمة ربها ، فكأن ولدها هو الذي أعتقها فصار عتقها منسوبا إليه ، لأنه سبب عتقها ، فصار كأنه مولاها . وهذا كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في أم ولده مارية لما ولدت إبراهيم عليه [ ص: 137 ] السلام " أعتقها ولدها " . وقد استدل بهذا الإمام أحمد ، فإنه قال في رواية محمد بن الحكم عنه : تلد الأمة ربتها : تكثر أمهات الأولاد ، يقول : إذا ولدت فقد عتقت لولدها وقال : فيه حجة أن أمهات الأولاد لا يبعن . وقد فسر قوله : " تلد الأمة ربتها " بأنه يكثر جلب الرقيق ، حتى تجلب البنت ، فتعتق ثم تجلب الأم فتشتريها البنت وتستخدمها وهي جاهلة بأنها أمها ، وقد وقع هذا في الإسلام . وقيل : معناه أن الإماء تلدن الملوك ، وقال وكيع : معناه تلد العجم العرب ، والعرب ملوك العجم وأرباب لهم . والعلامة الثانية : " أن ترى الحفاة العراة العالة " . والمراد بالعالة : الفقراء ، كقوله تعالى : ووجدك عائلا فأغنى ( الضحى : 8 ) . وقوله : " رعاء الشاء يتطاولون في البنيان " هكذا في حديث عمر ، والمراد : أن أسافل الناس يصيرون رؤساءهم ، وتكثر أموالهم حتى يتباهون بطول البنيان وزخرفته وإتقانه . وفي حديث أبي هريرة ذكر ثلاث علامات : منها : أن تكون الحفاة العراة رؤوس الناس ، ومنها أن يتطاول رعاة البهم في البنيان . وروى هذا الحديث عبد الله بن عطاء ، عن عبد الله بن بريدة فقال فيه : [ ص: 138 ] " وأن ترى الصم البكم العمي الحفاة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان ملوك الناس " قال : فقام رجل ، فانطلق ، فقلنا : يا رسول الله ، من هؤلاء الذين نعت ؟ قال : " هم العريب " وكذا روى هذه اللفظة الأخيرة علي بن زيد ، عن يحيى بن يعمر ، عن ابن عمر . وأما الألفاظ الأول ، فهي في الصحيح من حديث أبي هريرة بمعناه . وقوله : " الصم البكم العمي " إشارة إلى جهلهم وعدم علمهم وفهمهم . وفي هذا المعنى أحاديث متعددة ، فخرج الإمام أحمد والترمذي من حديث حذيفة ، ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : لا تقوم الساعة حتى يكون أسعد الناس بالدنيا لكع بن لكع . وفي " صحيح ابن حبان " عن أنس ، ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : لا تنقضي الدنيا حتى تكون عند لكع بن لكع . [ ص: 139 ] وخرج الطبراني من حديث أبي ذر ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : لا تقوم الساعة حتى يغلب على الدنيا لكع بن لكع . وخرج الإمام أحمد والطبراني من حديث أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال : بين يدي الساعة سنون خداعة ، يتهم فيها الأمين ، ويؤتمن فيها المتهم ، وينطق فيها الرويبضة ، قالوا : وما الرويبضة ؟ قال : السفيه ينطق في أمر العامة . وفي رواية : " الفاسق يتكلم في أمر العامة " وفي رواية الإمام أحمد " إن بين يدي الدجال سنين خداعة ، يصدق فيها الكاذب ، ويكذب فيها الصادق ، ويخون فيها الأمين ، ويؤتمن فيها الخائن " ، وذكر باقيه . ومضمون ما ذكر من أشراط الساعة في هذا الحديث يرجع إلى أن الأمور توسد إلى غير أهلها ، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم : لمن سأله ، عن الساعة : " إذا وسد الأمر إلى غير أهله فانتظر الساعة " ، فإنه إذا صار الحفاة العراة رعاء الشاء - وهم أهل الجهل والجفاء - رؤوس الناس ، وأصحاب الثروة والأموال ، حتى يتطاولوا في البنيان ، فإنه يفسد بذلك نظام الدين والدنيا ، فإنه إذا كان رأس الناس من كان فقيرا عائلا ، فصار ملكا على الناس ، سواء كان ملكه عاما أو خاصا في بعض الأشياء ، فإنه لا يكاد يعطي الناس حقوقهم ، بل يستأثر عليهم بما استولى عليه من المال ، فقد قال بعض السلف : لأن تمد يدك إلى فم التنين ، فيقضمها ، [ ص: 140 ] خير لك من أن تمدها إلى يد غني قد عالج الفقر . وإذا كان مع هذا جاهلا جافيا ، فسد بذلك الدين ، لأنه لا يكون له همة في إصلاح دين الناس ولا تعليمهم ، بل همته في جباية المال واكتنازه ، ولا يبالي بما فسد من دين الناس ، ولا بمن ضاع من أهل حاجاتهم . وقال في حديث آخر " لا تقوم الساعة حتى يسود كل قبيلة منافقوها " . وإذا صار ملوك الناس ورؤوسهم على هذه الحال انعكست سائر الأحوال ، فصدق الكاذب ، وكذب الصادق ، وائتمن الخائن ، وخون الأمين ، وتكلم الجاهل ، وسكت العالم ، أو عدم بالكلية ، كما صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : إن من أشراط الساعة أن يرفع العلم ، ويظهر الجهل ، وأخبر : أنه يقبض العلم بقبض العلماء حتى إذا لم يبق عالم ، اتخذ الناس رؤوسا جهالا ، فسئلوا فأفتوا بغير علم ، فضلوا وأضلوا . وقال الشعبي : لا تقوم الساعة حتى يصير العلم جهلا ، والجهل علما . وهذا كله من انقلاب الحقائق في آخر الزمان وانعكاس الأمور . وفي " صحيح الحاكم " عن عبد الله بن عمرو مرفوعا : " إن من أشراط [ ص: 141 ] الساعة أن يوضع الأخيار ، ويرفع الأشرار " . وفي قوله : " يتطاولون في البنيان " دليل على ذم التباهي والتفاخر خصوصا بالتطاول في البنيان ، ولم يكن إطالة البناء معروفا في زمن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه ، بل كان بنيانهم قصيرا بقدر الحاجة ، روى أبو الزناد ، عن الأعرج ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لا تقوم الساعة ، حتى يتطاول الناس في البنيان خرجه البخاري . وخرج أبو داود من حديث أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج فرأى قبة مشرفة ، فقال " ما هذه " ؟ قالوا : هذه لفلان ، رجل من الأنصار ، فجاء صاحبها ، فسلم على رسول الله صلى الله عليه وسلم فأعرض عنه ، فعل ذلك مرارا ، فهدمها الرجل . وخرجه الطبراني من وجه آخر عن أنس أيضا ، وعنده فقال النبي صلى الله عليه وسلم : كل بناء - وأشار بيده هكذا على رأسه - أكثر من هذا ، فهو وبال . وقال حريث بن السائب عن الحسن : كنت أدخل بيوت أزواج النبي صلى الله عليه وسلم في خلافة عثمان رضي الله عنه فأتناول سقفها بيدي . وروي عن عمر أنه كتب : لا تطيلوا بناءكم فإنه شر أيامكم . وقال يزيد بن أبي زياد : قال حذيفة لسلمان : ألا نبني لك مسكنا يا أبا عبد الله ، قال : لم تجعلني ملكا ؟ قال : لا ، ولكن نبني لك بيتا من قصب ونسقفه بالبواري ، إذا قمت كاد أن يصيب رأسك ، وإذا نمت كاد أن يمس طرفيك ، قال : كأنك كنت في نفسي [ ص: 142 ] وعن عمار بن أبي عمار قال : إذا رفع الرجل بناءه فوق سبعة أذرع ، نودي يا أفسق الفاسقين ، إلى أين ؟ . خرجه كله ابن أبي الدنيا . وقال يعقوب بن أبي شيبة في " مسنده " : بلغني عن ابن أبي عائشة حدثنا ابن أبي شميلة قال : نزل المسلمون حول المسجد : يعني بالبصرة في أخبية الشعر ، ففشا فيهم السرق ، فكتبوا إلى عمر ، فأذن لهم في اليراع ، فبنوا بالقصب ، ففشا فيهم الحريق ، فكتبوا إلى عمر ، فأذن لهم في المدر ، ونهى أن يرفع الرجل سمكه أكثر من سبعة أذرع ، وقال : إذا بنيتم منه بيوتكم فابنوا منه المسجد قال ابن أبي عائشة : وكان عتبة بن غزوان بنى مسجد البصرة بالقصب ، قال : من صلى فيه وهو من قصب أفضل ممن صلى فيه وهو من لبن ، ومن صلى فيه وهو من لبن ، أفضل ممن صلى فيه وهو من آجر . وخرج ابن ماجه من حديث أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : لا تقوم الساعة حتى يتباهى الناس في المساجد . ومن حديث ابن عباس ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : أراكم ستشرفون مساجدكم بعدي كما شرفت اليهود كنائسها ، وكما شرفت النصارى بيعها . وروى ابن أبي الدنيا بإسناده عن إسماعيل بن مسلم ، عن الحسن رضي الله [ ص: 143 ] عنه ، قال : لما بنى رسول الله صلى الله عليه وسلم المسجد ، قال : ابنوه عريشا كعريش موسى . قيل للحسن : وما عريش موسى ؟ قال إذا رفع يده بلغ العريش : يعني السقف .
التالي
السابق
الخدمات العلمية
