Qu’Allah vous récompense par un bien pour votre travail et l’importance du rôle de ce site. Je me pose souvent la question de savoir ce qui se passera avant la fin du monde, lorsque l’antéchrist apparaitra. Il est dit qu’il restera sur terre quarante jours. Un jour comme une année, un jour comme un mois, un jour comme une semaine, et les autres jours comme ceux qui sont les nôtres. Le Prophète a expliqué aux compagnons comment il faudra alors prier les prières obligatoires quand ces derniers se sont interrogés sur ce point. Il leur a dit qu’il faudra les évaluer.Ma question est la suivante : Quand le soleil éclairera la terre, il ne l’éclairera que sur une partie et l’autre restera dans l’obscurité. Or, vu qu’un jour sera long comme une année le soleil éclairera une partie de la terre pour très longtemps. Comment pourrait-il éclairer la terre entière ?Ou est-ce que ce qui est dit dans les hadiths signifie que le soleil éclairera la terre pour une longue période comme elle le fait certains jours comme nous pouvons le voir. Et que, d’autres endroits de la terre resteront dans l’obscurité jusqu’à ce que le soleil vienne les éclairer ? Cela a-t-il été mentionné dans des hadiths ?Qu’Allah vous récompense par un bien.

Louange à Allah et que la paix et la bénédiction soient sur Son Prophète et Messager, Mohammed, ainsi que sur sa famille et ses Compagnons :
En langue arabe, le mot jour peut signifier une journée, par opposition à la nuit, mais il peut aussi signifier une période de temps. Al-Râghib dans son livre Al-Mufradât a dit : ‘ Le jour exprime le temps du lever au coucher du soleil. Mais il peut aussi signifier une période de temps telle qu’elle soit.’ Fin de citation.
Il est dit dans le hadith rapporté par al-Nuwwâs ibn Sam’ân au sujet de l’Antéchrist :
Messager d'Allah! Combien de temps restera-t-il sur terre? Quarante jours, répondit-il. Un jour équivalant à une année, un autre à un mois et un troisième à une semaine, le reste des jours étant comme les jours ordinaires. Messager d'Allah! Nos prières actuelles d'un seul jour nous suffiront-elles en ce jour équivalant à un an? Non, mais évaluez-en le nombre, dit-il. (Mouslim).
La problématique de la question est due au fait que le mot jour mentionné dans le hadith est compris dans le sens de la journée, par opposition à la nuit. Or, le sens apparent du mot ‘jour’ dans le hadith est que ce terme correspond à l’ensemble de la journée et de la nuit. C’est ce que montre la question sur le temps que passera l’Antéchrist sur terre. Et cette période ne peut correspondre à une journée sans que lui soit associée une nuit. Elle comprendra donc des journées et des nuits. Il faut donc comprendre le mot jour au sens scientifique du terme c’est-à-dire celui qui représente 24 heures.
Ajoutons à cela que certaines prières sont faites le jour comme le Dhohr et le ‘Asr. Et d’autres la nuit comme le Maghrib et le ‘Icha. Ibn al-Athîr a dit dans Al-Nihâya : ‘ En arabe, le mot jour peut signifier une période de temps, telle qu’elle soit. C’est le sens qu’il revêt dans le hadith Ce sont des jours où il y aura beaucoup de meurtres.
Il entend par là une époque. Et il ne vise pas les journées à l’exclusion des nuits.’ Fin de citation.
En fait, les propos cités dans la question n’ont pas de sens : ‘Comment pourrait-il éclairer la terre entière ?’ La situation du soleil ne change pas pour éclairer toute la terre en même temps ! C’est le temps qui ralentira et la durée des jours et des nuits sera plus longue.
Avec ceci, disons que les savants ont divergé sur le sens des propos prophétiques suivants : Un jour équivalant à une année, un autre à un mois et un troisième à une semaine.
Certains en ont donné une signification métaphorique. C’est le cas de Turbashtî et Baydâwî dans leurs explications respectives du livre Masâbîh Al-Sunna. Et aussi de Ibn al-Munâdî selon ce que rapporte Ibn al-Jawzî dans son livre Kashf al-Mushkil.
D’autres savants ont compris ces propos selon le sens premier. A l’image du Cadi ‘Iyâd, Qortobi et Nawawi ainsi que d’autres sommités. Et c’est l’avis le plus juste comme le prouve la fin du hadith : le reste des jours étant comme les jours ordinaires.
D’ailleurs la question que pose les compagnons et la réponse qui leur est donnée en est également la preuve : Nos prières actuelles d'un seul jour nous suffiront-elles en ce jour équivalant à un an? Non, mais évaluez-en le nombre, dit-il.
Dans son livre Ikmâl Al-Mu’allim, le Cadi ‘Iyâd a dit : ‘ La fin du hadith explique que les périodes de temps mentionnées doivent être comprises selon leurs sens apparents et ne doivent pas être interprétées au sens figuré. Quand il dit : Nos prières actuelles d'un seul jour nous suffiront-elles en ce jour équivalant à un an? Non, mais évaluez-en le nombre, dit-il. il s’agit d’un statut spécifique à ce jour défini par le Législateur. S’il en était autrement Il nous aurait laissé faire un effort de réflexion pour arriver à un statut et les prières auraient été faites aux mêmes heures qu’elles le sont les autres jours.’ Fin de citation.
Abu al-‘Abbâs al-Qortobi a dit dans son livre al-Mufhim Lima Ashkala Min Talkhîs Kitâb Muslim : ‘ Ce qu’il faut comprendre du sens apparent de ces propos est comme suit : Durant ces jours, Allah fera que survienne des choses extraordinaires. Il ralentira la course habituelle du soleil le premier de ces jours jusqu’à ce qu’il soit aussi long qu’une année. Puis, le deuxième jour, il en ralentira la course jusqu’à ce qu’il soit aussi long qu’un mois. Le troisième jour, il en ralentira la course jusqu’à ce qu’il soit aussi long qu’une semaine. Et cela est tout à fait possible puisque cette époque connaitra de nombreux évènements extraordinaires. Surtout avant la venue de l’Antéchrist. Ibn Al-Jawzî rapporte que Ibn al-Munâdî a interprété ces propos de façon métaphorique. Cette interprétation est comme suit : ‘Les gens seront pris d’une forte angoisse en raison des troubles qui surviendront. Or, les jours de trouble paraissent longs pour ceux qui les vivent. Le second jour, cette angoisse sera moins importante. Et le troisième jour encore moins. Ensuite, les gens se seront habitués à ces troubles. On doit comprendre ces propos comme ceux d’une personne qui dit : j’ai l’impression que ce jour est aussi long qu’une année. Ou comme l’adage qui dit : La nuit d’un amoureux est sans fin.’ Ibn al-Jawzi a critiqué cet avis ainsi : Cette interprétation est rejetée par les termes même du hadith : Nos prières actuelles d'un seul jour nous suffiront-elles en ce jour équivalant à un an? Non, mais évaluez-en le nombre, dit-il. Ce qui signifie : évaluez le temps pour les prières. Mais Abu al-Hasan ibn al-Munâdî a émis des doutes sur l’authenticité de cette partie du hadith en disant : ‘Cette partie du hadith a été introduite dans le texte original il y a longtemps par ceux qui ne sont pas d’accord avec nous sur cette question. Et si cette partie du hadith était authentique cela aurait été rapporté de façon notoire par tous ceux qui l’ont transmis, comme c’est le cas du hadith de l’Antéchrist. Ce hadith a été rapporté par Ibn ‘Abbâs, Ibn Omar, Jâbir ibn Abdillah, Hudhayfa, ‘Ubâda ibn Sâmit, Ubayy ibn Ka’b, Samra ibn Jundub, Abu Horayra, Abu Darda, Abu Mas’ûd Al-Badrî, Anas ibn Malik, ‘Imrân ibn Husayn, Mu’âdh ibn Jabal, Majama’ ibn Jâriya, qu’Allah soit satisfait d’eux. Si cette partie du hadith avait été rapporté par ces compagnons il aurait été si connu que ce signe serait encore plus évident que le lever du soleil de son coucher.’ Qortobi poursuit : La partie du hadith que cet homme met en doute est bien authentique dans le hadith que rapporte Al-Nuwwâs selon Tirmidhi. Il rapporte le hadith dans toute sa longueur comme l’a fait Mouslim. Tirmidhi juge ce hadith en ces termes : C’est un hadith qui est bon et authentique mais rapporté que par une seule voie (gharîb). Nous ne le connaissons que par le biais de Abd al-Rahmân ibn Yazid ibn Jâbir. Et Abû Dâwûd a rapporté ce hadith par le biais de ce même homme mais en a donné une version résumée. Ce hadith est donc validé par ces grands imams et experts en science du hadith. Et le fait qu’il ne soit rapporté par la voie que d’un seul homme de confiance ne doit pas affecter la confiance en cet homme car il se peut qu’il l’ait entendu et que ce ne soit pas le cas d’autres hommes qui étaient absents. Il y a de nombreux hadiths ainsi. Ce hadith a été rapporté par Qâsîm ibn Asbagh qui le tient de Jâbir ibn Abdillah comme nous le verrons. Il est improbable que des gens qui ne sont pas d’accord avec un avis aient pu introduire des éléments au sein des hadiths et trompé les savants, malgré les précautions qu’ils prennent pour valider les hadiths, et porter atteinte à la crédibilité des transmetteurs. On ne doit pas prêter attention à ce genre d’accusation car celle-ci mène à discréditer tous les hadiths qui nous ont été rapporté par une seule voie et à ne plus avoir confiance en ces hadiths. Pourtant, les termes du hadith qui sont ici critiqués sont des évènements qui sont tout à fait à même de se réaliser à la dite époque où beaucoup d’évènements extraordinaires se produiront. Comme ce sera le cas d’autres faits extraordinaires qui se produiront avant la venue de l’Antéchrist et qui sont rapportés de source sûre. Et ce qui est dit dans ce hadith en fait partie. Il n’y a donc pas de raison de critiquer cette partie du hadith en particulier. Tout ce qui y est dit sont des certitudes qui ont été rapportés par des hommes dignes de confiance. Et Allah sait mieux que quiconque la réalité des faits.’ Fin de citation.
L’autre savant appelé Qortobi, Abu Abdillah, a tenu le même avis que son homonyme dans son livre Al- Tadhkira Bi Ahwâl Al-Mawta Wa Umûr Al-Âkhira.

Et Allah sait mieux.