يقول الحق سبحانه وتعالى في سورة هود آية (108) وأما الذين سعدوا ففي الجنة خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك عطاء غير مجذوذ.
أرجو الإجابة عن هذه الأسئلة:
بعد الخلود في الجنة هل هناك سماوات وأرض؟ وما الحكمة من خلقهن بعد تحول الحياة للجنة والنار؟
الاستثناء في الآية هل معناه خروج أحد من الجنة أم ماذا؟
ما حكم قول: صدق الله العظيم في نهاية قراءة القرآن الكريم؟ وجزاكم الله خيرا.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فقد دلت الآية الكريمة على وجود سموات وأرض في الجنة، ولكن هذه السموات والأرض غير سموات وأرض الدنيا، كما قال الله تعالى: يوم تبدل الأرض غير الأرض والسماوات [إبراهيم:48]. قال الحسن البصري: تبدل سماء غير هذه السماء، وأرض غير هذه الأرض.

وروى أحمد وعبد بن حميد في مسنده، والترمذي وابن حبان في صحيحه، والبيهقي في البعث عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قلنا: يا رسول الله، حدثنا عن الجنة، ما بناؤها. قال: لبنة من ذهب ولبنة من فضة، وملاطها المسك الأذفر، وحصباؤها اللؤلؤ والياقوت، وترابها الزعفران، من يدخلها ينعم ولا ييأس ويخلد ولا يموت، لا تبلى ثيابه، ولا يفنى شبابه. فدل على أن أرض الجنة غير أرض الدنيا.

وفي صحيح مسلم عن أبي سعيد أن ابن صياد سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن تربة الجنة، فقال: درمكة بيضاء مسك خالص.
والدرمك: هو الدقيق الخالص البياض.

وهناك أدلة كثيرة، وأقوال جماعة من الصحابة والتابعين ومن بعدهم يثبت هذا الأمر، وهي مذكورة عند تفسير هذه الآية، وفي كتب الحديث عند ذكر صفة الجنة والنار، وهذه السموات والأرض في الجنة باقية للأبد، ولله تعالى في خلقهما حكمة يعلمها سبحانه وتعالى، لأنه لم يخلق شيئا عبثا، وما كان لنا أن نخوض في ما لا علم لنا به، ولا في ما لا يترتب على السؤال فيه عمل، وليس معنى ذلك أن المسلم لا يبحث عن الحكمة إذا تيسرت معرفتها، لأن ذلك يزيد في الإيمان.

واتفق أهل السنة والجماعة على أن الجنة والنار لا تفنيان، كما سبق في الفتوى: 4228، والفتوى: 7485.

وأما الاستثناء في قوله تعالى عن أصحاب الجنة: خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك عطاء غير مجذوذ. فيحتمل معنيين:
أحدهما: أن يراد: إلا ما شاء ربك في أول أزمنة القيامة، وهي المدة التي يدخل فيها عصاة المؤمنين غير التائبين في العذاب إلى أن يعفو الله عنهم بفضله بدون شفاعة أو بشفاعة، كما في الصحيح من حديث أنس: يدخل ناس جهنم حتى إذا صاروا كالحممة أخرجوا وأدخلوا الجنة، فيقال: هؤلاء الجهنميون.

ويحتمل أن يقصد منه التحذير من توهم استحقاق أحد ذلك النعيم حقا على الله، بل هو مظهر من مظاهر الفضل والرحمة، وليس يلزم من الاستثناء المعلق على المشيئة وقوع المشيئة، بل إنما يقتضى أنها لو تعلقت المشيئة توقع المستثنى، وقد دلت الوعود الإلهية على أن الله لا يشاء إخراج أهل الجنة منها، وأيا ما كان فهم إذا أدخلوا الجنة كانوا خالدين فيها فلا ينقطع عنهم نعيمها، وهو معنى قوله: (عطاء غير مجذوذ) والمجذوذ: المقطوع. اهـ. من تفسير التحرير والتنوير لابن عاشور.

وهكذا الاستثناء في أهل النار لا يدل على فناء النار، أو خروج الكفرة منها، وإنما هو في عصاة المؤمنين الذي يدخلون ويمكثون فيها زمنا، ثم يخرجون منها.

قال ابن كثير رحمه الله: وقد اختلف المفسرون في المراد من هذا الاستثناء على أقوال كثيرة حكاها أبو الفرج بن الجوزي في كتابه زاد المسير، وغيره من علماء التفسير، ونقل كثيرا منها الإمام أبو جعفر ابن جرير رحمه الله في كتابه، واختار هو ما نقله عن خالد بن معدان والضحاك وقتادة وأبي سنان ورواه ابن أبي حاتم عن ابن عباس والحسن أيضا: أن الاستثناء عائد على العصاة من أهل التوحيد ممن يخرجهم الله من النار بشفاعة الشافعين من الملائكة والنبيين والمؤمنين حين يشفعون في أصحاب الكبائر، ثم تأتي رحمة أرحم الراحمين، فتخرج من النار من لم يعمل خيرا قط، وقال يوما من الدهر لا إله إلا الله، كما وردت الأخبار الصحيحة المستفيضة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بمضمون ذلك، كما في حديث أنس وجابر وأبي سعيد وأبي هريرة وغيرهم من الصحابة، ولا يبقى بعد ذلك في النار إلا من وجب عليه الخلود فيها، ولا محيد له عنها، وهذا الذي عليه كثير من العلماء قديما وحديثا في تفسير هذه الآية الكريمة. اهـ.

وأما قول: صدق الله العظيم بعد الانتهاء من قراءة القرآن، فقد سبق جوابه في الفتوى: 3283.

والله أعلم.