إسلام ويب - زهرة التفاسير - تفسير سورة يونس - تفسير قوله تعالى أكان للناس عجبا أن أوحينا إلى رجل منهم أن أنذر الناس وبشر الذين آمنوا- الجزء رقم7

أكان للناس عجبا أن أوحينا إلى رجل منهم أن أنذر الناس

والاستفهام هنا لإنكار الواقع وهو بمعنى التعجب من عجبهم، والتوبيخ على أنهم اتخذوا إرسال رجل منهم موضعا للعجب، فالرسول لا يمكن أن يكون إلا رجلا منهم فلا يصح أن يكون ملكا من الملائكة كما قال تعالى: ولو جعلناه ملكا لجعلناه رجلا وللبسنا عليهم ما يلبسون

وقد كان تعجبهم لأمور ثلاثة:

أولها - أنه أوحي إلى رجل، وما كانوا يفهمون أن الرسالات تكون لرجال منهم.

ثانيها - أنه يتيم فقير، كان يسمى يتيم أبي طالب، وأنه ليس من الأغنياء وكانوا هم العظماء

وقالوا لولا نـزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم

ثالثها - أنه فوق هذا جاء للإنذار بالبعث فكان قولهم:

إن هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا وما نحن بمبعوثين

وفي هذا أشد العجب من أمرهم كما يقول تعالى:

وإن تعجب فعجب قولهم أإذا كنا ترابا أإنا لفي خلق جديد

هذا تعجبهم، والإنكار التعجبي من عجبهم لتلك الحقائق الثابتة، والإرسال لا يكون إلا لرجل كما تلونا ولقوله تعالى: [ ص: 3509 ] قل لو كان في الأرض ملائكة يمشون مطمئنين لنـزلنا عليهم من السماء ملكا رسولا

وأنكروا أنه يتيم فقير وهم يعلمون أنه من بيت الذروة من قريش، وإذا كان يتيم أبي طالب، فأبو طالب كان شيخ البطحاء وتدين قريش كلها له، كما كانت تدين لأبيه عبد المطلب ولجده هاشم، وأن النبوة لا تختار بالغنى ولكن الله أعلم حيث يجعل رسالته، وكان محمد - صلى الله عليه وسلم - قبل الرسالة تدين له قريش كلها بالخلق الكريم والصدق والأمانة حتى سمي بالأمين ولا يمكن أن يكون المال والولد مقومات النبوة إنما الصدق والأمانة، والله هو الذي يختار كقوله تعالى: وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى

ولا ينبغي أن يعجبوا من الإنذار بالبعث والحساب والجزاء فإن هذه الدنيا متاعها قليل والعاقبة عند ربك للمتقين، وإن الله تعالى لم يخلق الإنسان سدى بل جعل حياته في الدنيا عاملا للخير أو عاملا لغيره، وفي الآخرة يكون الجزاء الأوفى.

ولننظر بعض نظرات إلى النسق السامي.

1 - قوله تعالى: أكان للناس عجبا أن أوحينا إلى رجل منهم أكان للناس - ولهم عقول ومدارك - أن يتعجبوا من هذه الأمور.

2 - أن أنذر الناس (أن) تفسيرية، وأنذر الناس هي لإيحاء الذي أوحاه الله تعالى لنبيه، والإنذار هو بيان ما يكون للكافرين من عذاب أليم، والبشرى بما يكون للمؤمنين من نعيم مقيم.

وقوله تعالى: أكان للناس عجبا يقول الزمخشري عن معنى (اللام): (وما الفرق أن تقول " أكان عند الناس عجبا ": أنهم جعلوه أعجوبة يتعجبون منها ونصبوه علما يوجهون نحوه استهزاءهم وإنكارهم) ولعل المعنى الذي يريده [ ص: 3510 ] الزمخشري أن اللام تفيد هنا أن كان للناس عجبا أن يعجبوا من أنه أوحي إلى رجل منهم، وأن اللام تفيد الملك، أو الاختصاص أو الحق، أي: متى حق أن يتخذوا الرسول بالحق موضع تعجب واستغراب ثم استهزاء، وقال في بشارة المؤمنين وهو الجزء الأكبر من عمل النبي المبعوث وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم وقد بينا معنى البشارة والنذارة، ولم تذكر الجنان ولا النعيم المقيم كما ذكر سبحانه في آيات كثيرة، ولكن ذكر ما يوجبه ويتأدى إليه لا محالة وهو أن لهم قدم صدق عند ربهم وهي سبقهم إلى الإيمان والتصديق بما جاء به النبي - صلى الله عليه وسلم -.

وهنا أمران بيانيان يجب أن نشير إليهما بمقدار ما ندرك.

أولهما - عبر عن السبق إلى الإيمان بقوله تعالى: قدم صدق ونقول:

إن هذا مجاز عبر فيه باسم الجزء، وأريد الكل، وذلك لأن المراد أن لهم السبق بالصدق، ولكن لأن السبق يكون بالقدم فهي التي بها يكون السير السريع أو البطيء فقد عبر عن ذلك بـ (قدم) ، كما يقال في النعم: " لفلان أياد علي "; لأن الإعطاء يكون باليد عادة ".

الأمر الثاني - قوله تعالى: صدق نقول إنه وعد، ووعد الله صدق دائما ولكن المؤمنين أيضا قدموا بالصدق وهو الإيمان بالحق، فصدقوا الرسول وصدقوا ما عاهدوا الله عليه.

يقول الزمخشري: (فإن قلت لم سمى السابقة قدما؟ قلت لما كان السعي والسبق بالقدم سميت المسعاة الجميلة والسابقة قدما كما سميت النعمة يدا لأنها تعطى باليد) .

وإضافة القدم إلى (صدق) دلالة على زيادة فضل وإنه من السوابق العظيمة. [ ص: 3511 ] .

هذا ما قاله تعالى بالنسبة للمؤمنين وهو يدل على أنهم بقلوبهم الطاهرة سبقوا إلى التصديق والصدق، أما الكافرون فقالوا تحت تأثير استغرابهم وتعجبهم إن هذا لساحر مبين، هذا صوت الاستغراب، من غير موجبه، وبدل أن يقولوا آمنا قال الكافرون إن هذا لساحر مبين أي: بين واضح. حكموا بأنه ساحر مسترسلين في استغرابهم وأكدوا أنه ساحر بالجملة الاسمية، وبأن المؤكدة وباللام، والإشارة في هذا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - وهو مسوغ لاستغرابهم، وعجبوا من إرسال رسول منهم ومن قدرة الله تعالى، ولذا قال تعالى: