إسلام ويب - التفسير الكبير - سورة يونس - قوله تعالى إليه مرجعكم جميعا وعد الله ح‍قا

المسألة الرابعة : قوله تعالى : ( إليه مرجعكم جميعا ) فيه أبحاث :

البحث الأول : أن كلمة " إلى " لانتهاء الغاية ، وظاهره يقتضي أن يكون الله سبحانه مختصا بحيز وجهة ، حتى يصح أن يقال : إليه مرجع الخلق .

والجواب عنه من وجوه :

الأول : أنا إذا قلنا . النفس جوهر مجرد ، فالسؤال زائل .

الثاني : أن يكون المراد منه : أن مرجعهم إلى حيث لا حاكم سواه .

الثالث : أن يكون المراد : أن مرجعهم إلى حيث حصل الوعد فيه بالمجازاة .

البحث الثاني : ظاهر الآيات الكثيرة يدل على أن الإنسان عبارة عن النفس لا عن البدن ، ويدل أيضا [ ص: 25 ] على أن النفس كانت موجودة قبل البدن . أما أن الإنسان شيء غير هذا البدن فلقوله تعالى : ( ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء ) فالعلم الضروري حاصل بأن بدن المقتول ميت ، والنص دال على أنه حي ، فوجب أن تكون حقيقته شيئا مغايرا لهذا البدن الميت ، وأيضا قال الله تعالى في صفة نزع روح الكفار : ( أخرجوا أنفسكم ) [ الأنعام : 93 ] وأما أن النفس كانت موجودة قبل البدن ، فلأن قوله تعالى في هذه الآية : ( إليه مرجعكم ) يدل على ما قلنا ؛ لأن الرجوع إلى الموضع إنما يحصل لو كان ذلك الشيء قد كان هناك قبل ذلك ، ونظيره قوله تعالى : ( ياأيتها النفس المطمئنة ارجعي إلى ربك راضية ) [ الفجر : 27 ، 28 ] وقوله : ( ثم ردوا إلى الله مولاهم الحق ) [ الأنعام : 62 ] .

البحث الثالث : المرجع بمعنى الرجوع ، و ( جميعا ) نصب على الحال ؛ أي : ذلك الرجوع يحصل حال الاجتماع ، وهذا يدل على أنه ليس المراد من هذا المرجع الموت ، وإنما المراد منه القيامة .

البحث الرابع : قوله تعالى : ( إليه مرجعكم ) يفيد الحصر ، وأنه لا رجوع إلا إلى الله تعالى ، ولا حكم إلا حكمه ولا نافذ إلا أمره ، وأما قوله : ( وعد الله حقا ) ففيه مسألتان :

المسألة الأولى : قوله : ( وعد الله ) منصوب على معنى : وعدكم الله وعدا ؛ لأن قوله : ( إليه مرجعكم ) معناه الوعد بالرجوع ، فعلى هذا التقدير يكون قوله : ( وعد الله ) مصدرا مؤكدا لقوله : ( إليه مرجعكم ) وقوله : ( ح‍قا ) مصدرا مؤكدا لقوله : ( وعد الله ) فهذه التأكيدات قد اجتمعت في هذا الحكم .

المسألة الثانية : قرئ ( وعد الله ) على لفظ الفعل . واعلم أنه تعالى لما أخبر عن وقوع الحشر والنشر ، ذكر بعده ما يدل على كونه في نفسه ممكن الوجود . ثم ذكر بعده ما يدل على وقوعه . أما ما يدل على إمكانه في نفسه فهو قوله سبحانه : ( إنه يبدأ الخلق ثم يعيده ) وفيه مسائل :

المسألة الأولى : تقرير هذا الدليل أنه تعالى بين بالدليل كونه خالقا للأفلاك والأرضين ، ويدخل فيه أيضا كونه خالقا لكل ما في هذا العالم من الجمادات والمعادن والنبات والحيوان والإنسان ، وقد ثبت في العقل أن كل من كان قادرا على شيء ، وكانت قدرته باقية ممتنعة الزوال ، وكان عالما بجميع المعلومات فإنه يمكنه إعادته بعينه ، فدل هذا الدليل على أنه تعالى قادر على إعادة الإنسان بعد موته .

المسألة الثانية : اتفق المسلمون على أنه تعالى قادر على إعدام أجسام العالم ، واختلفوا في أنه تعالى هل يعدمها أم لا ؟ فقال قوم : إنه تعالى يعدمها ، واحتجوا بهذه الآية ، وذلك لأنه تعالى حكم على جميع المخلوقات بأنه يعيدها ، فوجب أن يعيد الأجسام أيضا ، وإعادتها لا تمكن إلا بعد إعدامها ، وإلا لزم إيجاد الموجود وهو محال . ونظيره قوله تعالى : ( يوم نطوي السماء كطي السجل للكتب كما بدأنا أول خلق نعيده ) [ الأنبياء : 104 ] فحكم بأن الإعادة تكون مثل الابتداء ، ثم ثبت بالدليل أنه تعالى إنما يخلقها في الابتداء من العدم ، فوجب أن يقال : إنه تعالى يعيدها أيضا من العدم .

المسألة الثالثة : في هذه الآية إضمار ، كأنه قيل : إنه يبدأ الخلق ليأمرهم بالعبادة ، ثم يميتهم ، ثم يعيدهم ، كما قال في سورة البقرة : ( كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ) [ البقرة : 28 ] إلا أنه تعالى حذف ذكر الأمر بالعبادة هاهنا ، لأجل أنه تعالى قال قبل هذه الآية : ( ذلكم الله ربكم ) [ ص: 26 ] ( فاعبدوه ) [ يونس : 3 ] وحذف ذكر الإماتة لأن ذكر الإعادة يدل عليها .

المسألة الرابعة : قرأ بعضهم ( إنه يبدأ الخلق ثم يعيده ) بالكسر وبعضهم بالفتح . قال الزجاج : من كسر الهمزة من " إن " فعلى الاستئناف ، وفي الفتح وجهان ، الأول : أن يكون التقدير : إليه مرجعكم جميعا لأنه يبدأ الخلق ثم يعيده . والثاني : أن يكون التقدير : وعد الله وعدا بدء الخلق ثم إعادته ، و ( يبدئ ) من أبدأ ، وقرئ : ( حق إنه يبدأ الخلق ) كقولك : حق إن زيدا منطلق .