إسلام ويب - التفسير الكبير - سورة يونس - قوله تعالى إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم

المرتبة الثانية من مراتب سعاداتهم ودرجات كمالاتهم قوله سبحانه وتعالى : ( دعواهم فيها سبحانك اللهم ) وفيه مسائل :

المسألة الأولى : في دعواهم وجوه :

الأول : أن الدعوى هاهنا بمعنى الدعاء ، يقال : دعا يدعو دعاء ودعوى ، كما يقال : شكا يشكو شكاية وشكوى . قال بعض المفسرين : ( دعواهم ) أي : دعاؤهم . وقال تعالى في أهل الجنة : ( لهم فيها فاكهة ولهم ما يدعون ) [ يس : 57 ] وقال في آية أخرى ( يدعون فيها بكل فاكهة آمنين ) [ الدخان : 55 ] ومما يقوي أن المراد من الدعوى هاهنا الدعاء ، هو أنهم قالوا : اللهم ، وهذا نداء لله سبحانه وتعالى ، ومعنى قولهم : ( سبحانك اللهم ) إنا نسبحك ، كقول القانت في دعاء القنوت : " اللهم إياك نعبد " .

الثاني : أن يراد بالدعاء العبادة ، ونظيره قوله تعالى : ( وأعتزلكم وما تدعون من دون الله ) [ مريم : 48 ] أي : وما تعبدون . فيكون معنى الآية أنه لا عبادة لأهل الجنة إلا أن يسبحوا الله ويحمدوه ، ويكون اشتغالهم بذلك الذكر لا على سبيل التكليف ، بل على سبيل الابتهاج بذكر الله تعالى .

الثالث : قال بعضهم : لا يبعد أن يكون المراد من الدعوى نفس الدعوى التي تكون للخصم على الخصم ، والمعنى : أن أهل الجنة يدعون في الدنيا وفي الآخرة تنزيه الله تعالى عن كل المعايب ، والإقرار له بالإلهية . قال القفال : أصل ذلك أيضا من الدعاء ؛ لأن الخصم يدعو خصمه إلى من يحكم بينهما .

الرابع : قال مسلم : ( دعواهم ) أي : قولهم وإقرارهم ونداؤهم ، وذلك هو قولهم : ( سبحانك اللهم ) .

الخامس : قال القاضي : المراد من قوله : ( دعواهم ) أي : طريقتهم في تمجيد الله تعالى وتقديسه وشأنهم وسنتهم . والدليل على أن المراد ذلك أن قوله : ( سبحانك اللهم ) ليس بدعاء ولا بدعوى ، إلا أن المدعي للشيء يكون مواظبا على ذكره ، لا جرم جعل لفظ الدعوى كناية عن تلك المواظبة والملازمة . فأهل الجنة لما كانوا مواظبين على هذا الذكر ، لا جرم أطلق لفظ الدعوى عليها .

السادس : قال القفال : قيل في قوله : ( ولهم ما يدعون ) [ يس : 57 ] أي : ما يتمنونه ، والعرب تقول : ادع ما شئت علي ، أي : تمن . وقال ابن جريج : أخبرت أن قوله : ( دعواهم فيها سبحانك اللهم ) هو أنه إذا مر بهم طير يشتهونه قالوا : سبحانك اللهم ، فيأتيهم الملك بذلك المشتهى ، فقد خرج تأويل الآية من هذا الوجه على أنهم إذا اشتهوا الشيء قالوا : سبحانك اللهم ، فكان المراد من دعواهم ما حصل في قلوبهم من التمني . وفي هذا التفسير وجه آخر هو أفضل وأشرف مما تقدم ، وهو أن يكون المعنى أن تمنيهم في الجنة أن يسبحوا الله تعالى ، أي : تمنيهم لما يتمنونه ، ليس إلا في تسبيح الله تعالى وتقديسه وتنزيهه .

السابع : قال القفال أيضا : ويحتمل أن يكون المعنى في الدعوى : ما كانوا يتداعونه في الدنيا في أوقات حروبهم ممن يسكنون إليه ويستنصرونه ، كقولهم : يا آل فلان ، فأخبر الله تعالى أن أنسهم في الجنة بذكرهم الله تعالى ، وسكونهم بتحميدهم الله . ولذتهم بتمجيدهم الله تعالى . [ ص: 37 ]

المسألة الثانية : أن قوله : ( سبحانك اللهم ) فيه وجهان :

الوجه الأول : قول من يقول : إن أهل الجنة جعلوا هذا الذكر علامة على طلب المشتهيات ، قال ابن جريج : إذا مر بهم طير اشتهوه قالوا : سبحانك اللهم ؛ فيؤتون به ، فإذا نالوا منه شهوتهم قالوا : ( الحمد لله رب العالمين ) وقال الكلبي : قوله : ( سبحانك اللهم ) علم بين أهل الجنة والخدام ، فإذا سمعوا ذلك من قولهم أتوهم بما يشتهون . واعلم أن هذا القول عندي ضعيف جدا ، وبيانه من وجوه :

أحدها : أن حاصل هذا الكلام يرجع إلى أن أهل الجنة جعلوا هذا الذكر العالي المقدس علامة على طلب المأكول والمشروب والمنكوح ، وهذا في غاية الخساسة .

وثانيها : أنه تعالى قال في صفة أهل الجنة : ( ولهم ما يشتهون ) فإذا اشتهوا أكل ذلك الطير ، فلا حاجة بهم إلى الطلب ، وإذا لم يكن بهم حاجة إلى الطلب ، فقد سقط هذا الكلام .

وثالثها : أن هذا يقتضي صرف الكلام عن ظاهره الشريف العالي إلى محمل خسيس لا إشعار للفظ به ، وهذا باطل .

الوجه الثاني في تأويل هذه الآية أن نقول : المراد اشتغال أهل الجنة بتقديس الله سبحانه وتمجيده والثناء عليه ، لأجل أن سعادتهم في هذا الذكر وابتهاجهم به وسرورهم به ، وكمال حالهم لا يحصل إلا منه ، وهذا القول هو الصحيح الذي لا محيد عنه . ثم على هذا التقدير ففي الآية وجوه ، أحدها : قال القاضي : إنه تعالى وعد المتقين بالثواب العظيم ، كما ذكر في أول هذه السورة من قوله : ( ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط ) فإذا دخل أهل الجنة الجنة ووجدوا تلك النعم العظيمة ، عرفوا أن الله تعالى كان صادقا في وعده إياهم بتلك النعم ، فعند هذا قالوا : ( سبحانك اللهم ) أي : نسبحك عن الخلف في الوعد والكذب في القول .

وثانيها : أن نقول : غاية سعادة السعداء ونهاية درجات الأنبياء والأولياء استسعادهم بمراتب معارف الجلال .

واعلم أن معرفة ذات الله تعالى والاطلاع على كنه حقيقته مما لا سبيل للخلق إليه ، بل الغاية القصوى معرفة صفاته السلبية أو صفاته الإضافية . أما الصفات السلبية فهي المسماة بصفات الجلال ، وأما الصفات الإضافية فهي المسماة بصفات الإكرام ، فلذلك كان كمال الذكر العالي مقصورا عليها ، كما قال سبحانه وتعالى : ( تبارك اسم ربك ذي الجلال والإكرام ) [ الرحمن : 78 ] وكان صلى الله عليه وسلم يقول : " ألظوا بياذا الجلال والإكرام " ولما كانت السلوب متقدمة بالرتبة على الإضافات ، لا جرم كان ذكر الجلال متقدما على ذكر الإكرام في اللفظ . وإذا ثبت أن غاية سعادة السعداء ليس إلا في هذين المقامين ، لا جرم ذكر الله سبحانه وتعالى كونهم مواظبين على هذا الذكر العالي المقدس ، ولما كان لا نهاية لمعارج جلال الله ولا غاية لمدارج إلهيته وإكرامه وإحسانه ، فكذلك لا نهاية لدرجات ترقي الأرواح المقدسة في هذه المقامات العلية الإلهية .

وثالثها : أن الملائكة المقربين كانوا قبل تخليق آدم عليه السلام مشتغلين بهذا الذكر ، ألا ترى أنهم قالوا : ( ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك ) [ البقرة : 30 ] فالحق سبحانه ألهم السعداء من أولاد آدم ، حتى أتوا بهذا التسبيح والتحميد ، ليدل ذلك على أن الذي أتى به الملائكة المقربون قبل خلق العالم من الذكر العالي ، فهو بعينه أتى به السعداء من أولاد آدم عليه السلام ، بعد انقراض العالم ، ولما كان هذا الذكر مشتملا على هذا الشرف العالي ، لا جرم جاءت الرواية بقراءته في أول الصلاة ، فإن المصلي إذا كبر قال : " سبحانك اللهم وبحمدك ، [ ص: 38 ] تبارك اسمك ، وتعالى جدك ، ولا إله غيرك " .