الجذور التاريخية للعولمة

إن تحليل الجذور التاريخية لظاهرة العولمة يوضح قيامها، منذ نشأة بدايتها الأولى، على عالم الاقتصاد والسياسة، فقد بدأ مفهوم رأس المال في البزوغ مع تهميش السلطة، وتزايد حركة التجارة الذي أسهم في كسر العزلة الاقتصادية، على صعيد الكرة الأرضية، وقد استرعى هـذا كل انتباه القوميات، فكان أن التقت القوميات ورءوس الأموال، مما أتاح الفرصة لانفتاح الاقتصاديات القومية على ديناميكية العلاقات التجارية، وتوحيد الأسواق الداخلية.

وقد شهد القرن التاسع عشر أوج الاقتصاد، ولم يكن قد بلغ حد العولمة بعد. وإنما امتد عالميا إلى حد بعيد، والنتيجة أن أصبحت التأثيرات الاقتصادية لهذه العولمة لا سيما في الوقت الحالي أكثر حدة ووضوحا منها على الثقافات القومية) ^[1] .

ويرى « فوكوياما »، المستشار الاستراتيجي والمخطط للسياسة الأمريكية الخارجية، أن انهيار الاتحاد السوفيتي، وتفكيك المنظومة الشيوعية، لم يضع حدا للصراع التقليدي فحسب، وإنما وضع [ ص: 77 ] نهاية للتاريخ أيضا، باعتباره إلى الآن تاريخ صراعات مريرة مدمرة، وبتلك النهاية يميل التاريخ إلى الاستقرار عند الرأسمالية العالمية، كنظام للديمقراطية الليبرالية الغربية، وكنظام اجتماعي سياسي عالمي أمثل ^[2]

لقد حاول « صموئيل هـانتنغتون » المحاضر في جامعة هـارفرد بأمريكا ، تجاوز فلسفة «النهايات» التي اكتملت عند «فوكو» بحتمية الليبرالية كمصير للشعوب، إلى حتمية «صراع الحضارات» التي هـي آخر طور، أي الحلقة الأخيرة في سلسلة تطور الصراع. ويرى أن التاريخ لن ينهض، وأن الصراع الحقيقي لن يختفي، وإنما سيكتفي كل منهما بتغيير مصادره واتجاهاته، وتبديل أشكاله بالتحول من صراع دول ومجتمعات وطبقات إلى صراع ثقافات وحضارات.

ويرى الباحث، أن التصادم بين الحضارات، سيتم لعدة أسباب، منها الفروق الحضارية، وتطور الإعلام والاتصال، وكذا حركات الصحوات الدينية التي جاءت لتملأ الفراغ الناتج عن ضعف الانتماء [ ص: 78 ] القومي، ومن هـنا نشأت الحركة الأصولية في أغلب الديانات المسيحية الغربية وفي اليهودية ، وفي البوذية والهندوسية ، والرجوع إلى الأصل لدى أغلب الشعوب كرد فعل ضد الهيمنة الغربية، ومن هـنا جاءت صيحة الرجوع إلى الآسيوية في اليابان ، والهندوسية في الهند ، والإسلام في الشرق الأوسط. وحتى في روسيا يتم حاليا مناقشة مسألة إلحاق روسيا بالغرب «تغريبها» وظهور تكتلات اقتصادية جديدة. إلا أن هـذه التكتلات تحتاج إلى مواسم حضارية مشتركة كشـرط أسـاس لنجـاحها، وما كتاب «صدام الحضارات» إلا النهايات المفتوحة على الممكنات ^[3] .

وبعبارة أخرى، لقد أعطت مقولة «هانتنغتون» حول صدام الحضارات مفعولها الإيجابي في جميع البلدان الخائفة على ثقافتها وتراثها من التحديات المستقبلية، التي لم تستطع أن تجد لها مشروعا قابلا للحياة، رغم مرور أكثر من قرنين من الزمن على بداية التحدي الحضاري ^[4] [ ص: 79 ]

إن مقارنة ما أحدثته مقولة «صدام الحضارات» في العالم الإسلامي من جهة، وفي جنوبي شرق آسيا من جهة أخرى، تؤكد بالملموس أن اليابان والصين والكوريتين قد عرفوا كيف يردون على الأيديولوجية بالعلم، أي بالإيغال في عملية التحديث الذاتي وليس بالتغريب، وذلك على قاعدة «اللحاق بالغرب أو تجاوزه»، وعلى عكس الكلام الأيديولوجي الذي لا تسـانده قوى علمية ذات مصداقية على أرض الواقع، كما هـو الحال في كثير من الدول العربية والإسلامية ^[5]

وفي مجال السياسة ثمة ظاهرة تشكل «العولمة»، وهي تكوين حركات سياسية، تعمل على مستوى عالمي. ولم يعد سور الصين العظيم يمنع من الامتداد حتى نهاية العالم. فقد تكونت أممية اشتراكية على مستوى العالم كله، جنبا إلى جنب مع حركات سياسية، ومنظمات أعمال ومنظمات إنسانية عالمية، كل هـذا له صلة بنهاية التاريخ، أو الصراع بين الشعوب، وبمفهوم «المجتمع المدني العالمي» والعولمة السياسية. [ ص: 80 ]

ومن الناحية الفلسفية والفكرية، فالمجتمع المدني العالمي هـو ذلك المجتمع من الناس الذين يفكرون بشكل عالمي، ويؤمنون بوحدة الجنس الإنساني، وترابط مصيره، وينشدون الضغط على صانعي السياسة، لإنتاج سياسات مواكبة للسلام والتحرر الاجتماعي، والتنمية الاقتصادية والثقافية المتوازنة لكل الشعوب، مع احترام التعددية الثقافية والحضارية في الوقت نفسه.

وفي القلب من هـذا المجتمع العالمي نجد منظمات وطنية وإقليمية وعالمية، تعمل في مجال الدفاع عن حقوق الإنسان، وتقديم مساعدات الإغاثة الإنسانية و«النضال» ضد تخريب البيئة العالمية والتسلح الذري والتجارب النووية، ومناهضة إبادة الأجناس، وصراع الحرب، والدفع نحو السلام بكل الوسائل المتاحة، والعمل على توسيع نطاق المبادلات والتدفقات العلمية للإبداع وخاصة في مجال الفنون والآداب ^[6] .

ومن هـنا فالعولمة بمفهوم الطرح الغربي والأمريكي، والذي يسعى الغرب إلى ترويجه بشتى الوسائل التكنولوجية الحديثة، هـي محاولة فرض نموذج معين للثقافة.. ويمكن القول بأن: العولمة [ ص: 81 ] الثقافية نتيجة حتمية وملازمة للعولمة الاقتصادية، لكن الثقافة المقصود بها في شعار العولمة هـي الثقافة «الاستهلاكية»، الموجهة أساسا لدعم العمل الاقتصادي والتجاري، فهي تخص عالم السينما وعالم الموضات والفنون بمختلف أشكالها.

غير أن الهيمنة الغربية التكنولوجية الآن تحاول أن تختصر القرون والقارات والحضارات وتحولها إلى جسد حضاري واحد، وذلك بفضل الصورة، أو تكنولوجية الإعلام، التي تحدث تغييرا سريعا في التكوين الأخلاقي والثقافي، وتختصر الزمان والمكان، وبرزت إشكالية المجرى الأحادي الأمريكي، الذي غزا العالم بما فيه أوروبا، بعد انهيار الاتحاد السوفيتي وسقوط المعسكر الاشتراكي وزوال القطبية الثنائية.

انتقل مفهوم العولمة من الفضاء الاقتصادي والسياسي إلى الفضاء الثقافي والإعلامي والأدبي، أو ما يعرف بـ «عالمية الأدب»، وما يعرف بالثقافة الشاملة، أو «القرية الصغيرة»، أو المجتمع الكوني «الكوزموبوليتي»، الذي يكمن وراء انتشار الثقافات والتداخل الحضاري بين الشعوب.

والتصور العالمي للثقـافة، طـرح جملة من القضايا والإشكاليات [ ص: 82 ] في الثقافة والأدب والفكر، كإشكاليات الهويات والخصوصيات الثقافية والحضارية.

ويمكن أن نعتبر الولايات المتحدة الأمريكية البلد الأكثر انفتاحا على العالم، والأكثر حضورا فيه، والأكثر انفتاحا على القوميات. فكل بلد في العالم تقريبا له موقع بأمريكا عبر الزمن، بفضل هـجرة قسم لا يستهان به من مواطنيه إلى الأرض الموعودة الأمريكية. وحضور العالم في أمريكا يحظى بانتشار كبير بفضل وسائل الإعلام التي تأسست فيها، والتي في قسم منها عرفت بالجماعات الإثنية أو القوميات، وكيف تستفيد من وسائل الإعلام، وهي الأهم في العالم بكل أنواعها، من صحافة مكتوبة وإذاعة وتلفزيون وصحافة إلكترونية.

وبالنسبة للبلدان والثقافات الأخرى، فإن مجموع وسائل الاتصال هـذه تشكل جاذبية قوية، بمعنى أنه سمح لهم بنشر أفكارهم الخاصة وإعلامهم وكل حديث يخصهم.

إن الحضور العالمي على الصعيد الأمريكي يؤكد ظاهرة العولمة، حيث عملت كثيرا على انتشار وانغراس الولايات المتحدة.. وبالفعل، ففي كثير من البلدان يتوافق مصطلح «العولمة» مع معنى [ ص: 83 ] « الأمركة » بحيث أضحى يتم النظر إلى العولمة على أنها قادمة من أمريكا، فالعـولمـة إذن بصدد جعل بقية العالم شبيها بعض الشيء بأمريكا، خير وشرا ^[7]

ويرى بعضهم: أن العقل الأمريكي بذبذباته يحاول تطهير العالم من الأيديولوجيين والعقائديين، ومن الذين يحملون «أذى» الخصوصيات، وكأنه في ذلك يرغـب في «عـزم» جمـاعات العالم إلى عرس حضاري، يمضون فيه وثيقة تحتكم إلى دستور واحد يحكم البشر.

إذن هـي رحلة من الـوطن إلى الدولة إلى نظام العولمة، تكون فيها أمريكا سيدة المقام، ويصوغ الغرب مادة «الحلم الأمريكي American Dream» بصورة مطابقة يمكن للأفراد جميعا الوصول للقمة والنفوذ وتحقيق النجاح المادي بفرص متكافئة، وقنوات مفتوحة، بغض النظر عن اللون والجنس والعرق والمعتقد الديني والأصل الاجتماعي، بدرجة لا يصبح فيها الحلم الأمريكي خاصا لأصحابه، وإنما أملا لـملايين البشر من شتى الأصول والمنابت، الذين لم يعودوا يعرفون من ثقافتهم المحلية الضيقة الخائفة غير [ ص: 84 ] الرفض، فكما استقبل تمثال الحرية بذراعيه ملايين المهاجرين الاقتصاديين والاجتماعيين والمفكرين والأدباء واللآجئين السياسيين والمقموعين والمحرومين، فسيضم إلى صدره ملايين أكثر من عدد أفواج اللاجئين المثقفين الجدد، المتدفقين بهجرات جماعية منظمة، وسيثبت أنه سيكون قادرا كما كان دائما على احتواء وتذويب الثقافة الوافدة المترسبة المغايرة، في بوتقة انصهاره الضخمة «العولمة» أو «الأمركة» ^[8]

وفي هـذا المجال أصبحت المعلوماتية والإنترنت وتقنياتها المتطورة أهم مرتكزات «العولمة» الجامحة، إذ ازدادت السوق العالمية لتغذية المعلوماتية، وبلغت قمة المعلوماتية بنسبة -جد- عالية. ولا شك أن بعض التغيرات قد مهدت لظهور المجتمع العالمي.

خذ مثلا مصطلح «القرية العالمية» أو «القرية الإلكترونية العالمية»، فالمقصود بهذا التعبير هـو أن العالم لم يعد مسكنا لكيانات مجتمعية مفصولة معزولة عن بعضها بعضا، وأن العالم صار مترابطا بصورة عضوية، بحيث إن ما يحدث في أي بقعة فيه [ ص: 85 ] يؤثر في جميع بقاعه الأخرى مهما تباعدت المسافات أو تنافرت الثقافات، وكأن وحدة المصير العالمي قد صارت حقيقة بالقوة نفسها التي نتحدث بها عن الوحدة العضوية لقرية صغيرة.

وبالنظر إلى انتشار محطات التلفاز الكوكبية، والصحافة الإلكترونية وسوق الكتاب، والحركة الدائبة على مدار الساعة ودوران الأرض للمعارض الفنية وغيرها، كل هـذا يشكل نزعة قوية لعولمة الثقافة ^[9] . ونرى النظام الإعلامي الجديد يمكنه أن يقوم بدور جوهري في التقارب بين الشعوب، وذلك عن طريق تقديم «صورة» حقيقية للآخر الثقافي، مبينا وموضحا ما يخفى على الكثير من جوانب الإبداع المستحدثة من خصوصية ذلك الآخر «المجتمع الثقافي».

إذا فالتجريد الذي تتجه إليه الدراسات المقارنة مستمد من واقع عالم اليوم، أملا في أن يصبح أكثر إنسانية مما هـو عليه، ونحن نستشرف الألفية الثالثة. فالطرح الذي تسعى إليه كل ثقافة صاعدة نازعة نحو العولمة، هـو أن لا تظهر إلا كثقافة إنسانية، [ ص: 86 ] وكدين للإنسانية، يتجاوز المجتمعات والحقب التي ظهر بها، وهذا من خصائص العولمة ذاتها، إذ هـي تطمح بالتعريف إلى أن تكون عالمية وشاملة.. ومتى نجحت الثقافات في إظهار نفسها كثقافة كونية إنسانية، ألغت كل ما عداها من الثقافات.. والصراع على الظهور بهذا المظهر الكوني هـو الرهان الأساس لعولمة الثقافة، لأنه يؤكد صلاحيتها في نظر الجماعة التي تحملها والجماعات الأخرى ^[10]

ومن هـنا لم يكن غريبا أن نجد باحثا في الأدب المقارن ^[11] -وهذا ينطبق أيضا على كثير من تجليات الثقافة- مثلا يتساءل: «أليس من الأيسر على المقارنين المضي على نحو من المؤتمرات والندوات العلمية التي تعقدها هـيئة الأمم المتحدة أو منظماتها، واختيار موضوعات محددة تستجيب لإقامة العالمية، أو تساير الطروحات المستحدثة للعولمة، وعندئذ سيجد المقارن من خلال المؤتمرات الدولية بعضا من العالمية التي يسعى إلى تحقيقها؟

ويساعد هـذا اللون من النشاط الإنساني أن يكون أداة لتحقيق [ ص: 87 ] السلام في العالم، ولتقريب الشعوب والآداب والثقافات، لإظهار العبقرية للإنسان كإنسان مهما كان لونه ولغته وعقيدته، وذلك لأن الأبحاث الأدبية في جميع الآداب تعد أثرا من آثار العبقرية الإنسانية محليا أو عالميا. إن العبقريات الأدبية ظاهرة إنسانية، والظواهر الإنسانية قابلة للتأثر والتأثير».

ولكن هـناك فريق آخر لا يرى في العولمة سوى جانبها المظلم، ليس بانعكاساتها الاقتصادية فحسب، بل حتى بهيمنتها الثقافية والحضارية. ولا أدل على ذلك من أنه في نهاية شهر سبتمبر من العام 1995م، وأمام أحداث عالمية جسيمة، كان فندق «الفيرمونت» في «سان فرانسيسكو» -الذي يشبه الأيقونات التي تملأ الأساطير- يشهد أكبر منتدى اقتصاديا مستقبليا يرأسه آخر رئيس للاتحاد السوفيتي السابق « ميخائيل غورباتشوف ».

فبعد أن سلم المذكور أكبر قوة في العالم -على طبق من ذهب- للتفكك والضياع والمصير المجهول، قام رأسماليو الغرب بإنشاء معهد باسمه في أحد أهم أماكن سان فرانسيسكو ، وكانت هـذه الاحتفالية الضخمة، التي دعي إليها أكثر من خمسمائة من رموز الفكر والسياسة في العالم على رأسهم بوش ، وتاتشر ، وشولتس ، [ ص: 88 ] وأكبر رؤساء المؤسسات في العالم.. في الفندق الأسطوري «الفيرمونت» وذلك لمناقشة مستقبل البشرية مع العولمة... كيف يكون؟

وهو ولا شك سؤال تفشى كوباء، ليس على المستوى الأكاديمي فحسب، بل على مستوى وسائل الإعلام في العالم كله. وكان السؤال: هـل تتعقل الرأسمالية أزمتها، وتعود أدراجها محافظة على حقوق البشر الضعفاء، أم أنها تسعى بحق إلى العودة لبشاعتها وبدائيتها الأولى؟

وهل بالفعل ستظل فروق الغنى والفقر القائمة حاليا على ما هـي عليه، أم ستزداد الحال سوءا؟

وما هـو مستقبل سوق العمل في القرن القادم؟

وإذا كانت هـذه أسئلة الغرب وهو مقبل على قرن جديد، تسوده العولمة وتشكل ملامحه، فما هـو شكل الأسئلة التي يجب أن نطرحها على أنفسنا في العالم الثالث ؟

هل نتعامل مع العولمة باعتبارها إحدى الموضات التي لا تختلف عن وجبات الطريق العام والأزياء وما إلى ذلك مما يحلو للبعض الحديث فيه...؟ [ ص: 89 ] أم علينا إعادة النظر في مستقبلنا من خلال إحياء ما نملك، والحفاظ عليه، والتأكيد على خصوصيته، في إطار الاستفادة من كل التيارات الفكرية الوافدة، ضمن معايير منضبطة؟ كما يذهب إلى ذلك أحد الباحثين المعاصرين ^[12]

والمؤكد أن لدينا تيارا فكريا ما زال يتعامل مع الـمدراس الفكرية في الغرب باعتبارها هـذه الـموضات بالفعل، وهو فريق يقدس ويتهم كل الباحثين في مسألة الخصوصية أبشع الاتهامات، التي ليس أقلها الشوفينية وتقديس الإقليمية والمحلية، وهي اتهامات نسعى إلى تجاوزها نحو الفعل الموضوعي، الذي ينأى عن هـذا المنحى الشخصي، ويضع الحوار في المكـان الذي يجـب أن يكون فيه، الحـوار الخـلاق، الذي يميـز الثقافة والمثقفين عن غيرهم من الباعة الجائلين. [ ص: 90 ]

الجذور التاريخية للعولمة

إن تحليل الجذور التاريخية لظاهرة العولمة يوضح قيامها، منذ نشأة بدايتها الأولى، على عالم الاقتصاد والسياسة، فقد بدأ مفهوم رأس المال في البزوغ مع تهميش السلطة، وتزايد حركة التجارة الذي أسهم في كسر العزلة الاقتصادية، على صعيد الكرة الأرضية، وقد استرعى هـذا كل انتباه القوميات، فكان أن التقت القوميات ورءوس الأموال، مما أتاح الفرصة لانفتاح الاقتصاديات القومية على ديناميكية العلاقات التجارية، وتوحيد الأسواق الداخلية.

وقد شهد القرن التاسع عشر أوج الاقتصاد، ولم يكن قد بلغ حد العولمة بعد. وإنما امتد عالميًّا إلى حد بعيد، والنتيجة أن أصبحت التأثيرات الاقتصادية لهذه العولمة لا سيما في الوقت الحالي أكثر حدة ووضوحًا منها على الثقافات القومية) ^[1] .

ويرى « فوكوياما »، المستشار الاستراتيجي والمخطط للسياسة الأمريكية الخارجية، أن انهيار الاتحاد السوفيتي، وتفكيك المنظومة الشيوعية، لم يضع حدًا للصراع التقليدي فحسب، وإنما وضع [ ص: 77 ] نهاية للتاريخ أيضًا، باعتباره إلى الآن تاريخ صراعات مريرة مدمرة، وبتلك النهاية يميل التاريخ إلى الاستقرار عند الرأسمالية العالمية، كنظام للديمقراطية الليبرالية الغربية، وكنظام اجتماعي سياسي عالمي أمثل ^[2]

لقد حاول « صموئيل هـانتنغتون » المحاضر في جامعة هـارفرد بأمريكا ، تجاوز فلسفة «النهايات» التي اكتملت عند «فوكو» بحتمية الليبرالية كمصير للشعوب، إلى حتمية «صراع الحضارات» التي هـي آخر طور، أي الحلقة الأخيرة في سلسلة تطور الصراع. ويرى أن التاريخ لن ينهض، وأن الصراع الحقيقي لن يختفي، وإنما سيكتفي كل منهما بتغيير مصادره واتجاهاته، وتبديل أشكاله بالتحول من صراع دول ومجتمعات وطبقات إلى صراع ثقافات وحضارات.

ويرى الباحث، أن التصادم بين الحضارات، سيتم لعدة أسباب، منها الفروق الحضارية، وتطور الإعلام والاتصال، وكذا حركات الصحوات الدينية التي جاءت لتملأ الفراغ الناتج عن ضعف الانتماء [ ص: 78 ] القومي، ومن هـنا نشأت الحركة الأصولية في أغلب الديانات المسيحية الغربية وفي اليهودية ، وفي البوذية والهندوسية ، والرجوع إلى الأصل لدى أغلب الشعوب كرد فعل ضد الهيمنة الغربية، ومن هـنا جاءت صيحة الرجوع إلى الآسيوية في اليابان ، والهندوسية في الهند ، والإسلام في الشرق الأوسط. وحتى في روسيا يتم حاليا مناقشة مسألة إلحاق روسيا بالغرب «تغريبها» وظهور تكتلات اقتصادية جديدة. إلا أن هـذه التكتلات تحتاج إلى مواسم حضارية مشتركة كشـرط أسـاس لنجـاحها، وما كتاب «صدام الحضارات» إلا النهايات المفتوحة على الممكنات ^[3] .

وبعبارة أخرى، لقد أعطت مقولة «هانتنغتون» حول صدام الحضارات مفعولها الإيجابي في جميع البلدان الخائفة على ثقافتها وتراثها من التحديات المستقبلية، التي لم تستطع أن تجد لها مشروعًا قابلا للحياة، رغم مرور أكثر من قرنين من الزمن على بداية التحدي الحضاري ^[4] [ ص: 79 ]

إن مقارنة ما أحدثته مقولة «صدام الحضارات» في العالم الإسلامي من جهة، وفي جنوبي شرق آسيا من جهة أخرى، تؤكد بالملموس أن اليابان والصين والكوريتين قد عرفوا كيف يردون على الأيديولوجية بالعلم، أي بالإيغال في عملية التحديث الذاتي وليس بالتغريب، وذلك على قاعدة «اللحاق بالغرب أو تجاوزه»، وعلى عكس الكلام الأيديولوجي الذي لا تسـانده قوى علمية ذات مصداقية على أرض الواقع، كما هـو الحال في كثير من الدول العربية والإسلامية ^[5]

وفي مجال السياسة ثمة ظاهرة تشكل «العولمة»، وهي تكوين حركات سياسية، تعمل على مستوى عالمي. ولم يعد سور الصين العظيم يمنع من الامتداد حتى نهاية العالم. فقد تكونت أممية اشتراكية على مستوى العالم كله، جنبًا إلى جنب مع حركات سياسية، ومنظمات أعمال ومنظمات إنسانية عالمية، كل هـذا له صلة بنهاية التاريخ، أو الصراع بين الشعوب، وبمفهوم «المجتمع المدني العالمي» والعولمة السياسية. [ ص: 80 ]

ومن الناحية الفلسفية والفكرية، فالمجتمع المدني العالمي هـو ذلك المجتمع من الناس الذين يفكرون بشكل عالمي، ويؤمنون بوحدة الجنس الإنساني، وترابط مصيره، وينشدون الضغط على صانعي السياسة، لإنتاج سياسات مواكبة للسلام والتحرر الاجتماعي، والتنمية الاقتصادية والثقافية المتوازنة لكل الشعوب، مع احترام التعددية الثقافية والحضارية في الوقت نفسه.

وفي القلب من هـذا المجتمع العالمي نجد منظمات وطنية وإقليمية وعالمية، تعمل في مجال الدفاع عن حقوق الإنسان، وتقديم مساعدات الإغاثة الإنسانية و«النضال» ضد تخريب البيئة العالمية والتسلح الذري والتجارب النووية، ومناهضة إبادة الأجناس، وصراع الحرب، والدفع نحو السلام بكل الوسائل المتاحة، والعمل على توسيع نطاق المبادلات والتدفقات العلمية للإبداع وخاصة في مجال الفنون والآداب ^[6] .

ومن هـنا فالعولمة بمفهوم الطرح الغربي والأمريكي، والذي يسعى الغرب إلى ترويجه بشتى الوسائل التكنولوجية الحديثة، هـي محاولة فرض نموذج معين للثقافة.. ويمكن القول بأن: العولمة [ ص: 81 ] الثقافية نتيجة حتمية وملازمة للعولمة الاقتصادية، لكن الثقافة المقصود بها في شعار العولمة هـي الثقافة «الاستهلاكية»، الموجهة أساسًا لدعم العمل الاقتصادي والتجاري، فهي تخص عالم السينما وعالم الموضات والفنون بمختلف أشكالها.

غير أن الهيمنة الغربية التكنولوجية الآن تحاول أن تختصر القرون والقارات والحضارات وتحولها إلى جسد حضاري واحد، وذلك بفضل الصورة، أو تكنولوجية الإعلام، التي تحدث تغييرًا سريعًا في التكوين الأخلاقي والثقافي، وتختصر الزمان والمكان، وبرزت إشكالية المجرى الأحادي الأمريكي، الذي غزا العالم بما فيه أوروبا، بعد انهيار الاتحاد السوفيتي وسقوط المعسكر الاشتراكي وزوال القطبية الثنائية.

انتقل مفهوم العولمة من الفضاء الاقتصادي والسياسي إلى الفضاء الثقافي والإعلامي والأدبي، أو ما يعرف بـ «عالمية الأدب»، وما يعرف بالثقافة الشاملة، أو «القرية الصغيرة»، أو المجتمع الكوني «الكوزموبوليتي»، الذي يكمن وراء انتشار الثقافات والتداخل الحضاري بين الشعوب.

والتصور العالمي للثقـافة، طـرح جملة من القضايا والإشكاليات [ ص: 82 ] في الثقافة والأدب والفكر، كإشكاليات الهويات والخصوصيات الثقافية والحضارية.

ويمكن أن نعتبر الولايات المتحدة الأمريكية البلد الأكثر انفتاحًا على العالم، والأكثر حضورًا فيه، والأكثر انفتاحًا على القوميات. فكل بلد في العالم تقريبًا له موقع بأمريكا عبر الزمن، بفضل هـجرة قسم لا يستهان به من مواطنيه إلى الأرض الموعودة الأمريكية. وحضور العالم في أمريكا يحظى بانتشار كبير بفضل وسائل الإعلام التي تأسست فيها، والتي في قسم منها عرفت بالجماعات الإثنية أو القوميات، وكيف تستفيد من وسائل الإعلام، وهي الأهم في العالم بكل أنواعها، من صحافة مكتوبة وإذاعة وتلفزيون وصحافة إلكترونية.

وبالنسبة للبلدان والثقافات الأخرى، فإن مجموع وسائل الاتصال هـذه تشكل جاذبية قوية، بمعنى أنه سمح لهم بنشر أفكارهم الخاصة وإعلامهم وكل حديث يخصهم.

إن الحضور العالمي على الصعيد الأمريكي يؤكد ظاهرة العولمة، حيث عملت كثيرًا على انتشار وانغراس الولايات المتحدة.. وبالفعل، ففي كثير من البلدان يتوافق مصطلح «العولمة» مع معنى [ ص: 83 ] « الأمركة » بحيث أضحى يتم النظر إلى العولمة على أنها قادمة من أمريكا، فالعـولمـة إذن بصدد جعل بقية العالم شبيهًا بعض الشيء بأمريكا، خير وشرًا ^[7]

ويرى بعضهم: أن العقل الأمريكي بذبذباته يحاول تطهير العالم من الأيديولوجيين والعقائديين، ومن الذين يحملون «أذى» الخصوصيات، وكأنه في ذلك يرغـب في «عـزم» جمـاعات العالم إلى عرس حضاري، يمضون فيه وثيقة تحتكم إلى دستور واحد يحكم البشر.

إذن هـي رحلة من الـوطن إلى الدولة إلى نظام العولمة، تكون فيها أمريكا سيدة المقام، ويصوغ الغرب مادة «الحلم الأمريكي American Dream» بصورة مطابقة يمكن للأفراد جميعًا الوصول للقمة والنفوذ وتحقيق النجاح المادي بفرص متكافئة، وقنوات مفتوحة، بغض النظر عن اللون والجنس والعرق والمعتقد الديني والأصل الاجتماعي، بدرجة لا يصبح فيها الحلم الأمريكي خاصًّا لأصحابه، وإنما أملا لـملايين البشر من شتى الأصول والمنابت، الذين لم يعودوا يعرفون من ثقافتهم المحلية الضيقة الخائفة غير [ ص: 84 ] الرفض، فكما استقبل تمثال الحرية بذراعيه ملايين المهاجرين الاقتصاديين والاجتماعيين والمفكرين والأدباء واللآجئين السياسيين والمقموعين والمحرومين، فسيضم إلى صدره ملايين أكثر من عدد أفواج اللاجئين المثقفين الجدد، المتدفقين بهجرات جماعية منظمة، وسيثبت أنه سيكون قادرًا كما كان دائمًا على احتواء وتذويب الثقافة الوافدة المترسبة المغايرة، في بوتقة انصهاره الضخمة «العولمة» أو «الأمركة» ^[8]

وفي هـذا المجال أصبحت المعلوماتية والإنترنت وتقنياتها المتطورة أهم مرتكزات «العولمة» الجامحة، إذ ازدادت السوق العالمية لتغذية المعلوماتية، وبلغت قمة المعلوماتية بنسبة -جد- عالية. ولا شك أن بعض التغيرات قد مهدت لظهور المجتمع العالمي.

خذ مثلا مصطلح «القرية العالمية» أو «القرية الإلكترونية العالمية»، فالمقصود بهذا التعبير هـو أن العالم لم يعد مسكنًا لكيانات مجتمعية مفصولة معزولة عن بعضها بعضًا، وأن العالم صار مترابطًا بصورة عضوية، بحيث إن ما يحدث في أي بقعة فيه [ ص: 85 ] يؤثر في جميع بقاعه الأخرى مهما تباعدت المسافات أو تنافرت الثقافات، وكأن وحدة المصير العالمي قد صارت حقيقة بالقوة نفسها التي نتحدث بها عن الوحدة العضوية لقرية صغيرة.

وبالنظر إلى انتشار محطات التلفاز الكوكبية، والصحافة الإلكترونية وسوق الكتاب، والحركة الدائبة على مدار الساعة ودوران الأرض للمعارض الفنية وغيرها، كل هـذا يشكل نزعة قوية لعولمة الثقافة ^[9] . ونرى النظام الإعلامي الجديد يمكنه أن يقوم بدور جوهري في التقارب بين الشعوب، وذلك عن طريق تقديم «صورة» حقيقية للآخر الثقافي، مبينًا وموضحًا ما يخفى على الكثير من جوانب الإبداع المستحدثة من خصوصية ذلك الآخر «المجتمع الثقافي».

إذًا فالتجريد الذي تتجه إليه الدراسات المقارنة مستمد من واقع عالم اليوم، أملا في أن يصبح أكثر إنسانية مما هـو عليه، ونحن نستشرف الألفية الثالثة. فالطرح الذي تسعى إليه كل ثقافة صاعدة نازعة نحو العولمة، هـو أن لا تظهر إلا كثقافة إنسانية، [ ص: 86 ] وكدين للإنسانية، يتجاوز المجتمعات والحقب التي ظهر بها، وهذا من خصائص العولمة ذاتها، إذ هـي تطمح بالتعريف إلى أن تكون عالمية وشاملة.. ومتى نجحت الثقافات في إظهار نفسها كثقافة كونية إنسانية، ألغت كل ما عداها من الثقافات.. والصراع على الظهور بهذا المظهر الكوني هـو الرهان الأساس لعولمة الثقافة، لأنه يؤكد صلاحيتها في نظر الجماعة التي تحملها والجماعات الأخرى ^[10]

ومن هـنا لم يكن غريبًا أن نجد باحثًا في الأدب المقارن ^[11] -وهذا ينطبق أيضًا على كثير من تجليات الثقافة- مثلا يتساءل: «أليس من الأيسر على المقارنين المضي على نحو من المؤتمرات والندوات العلمية التي تعقدها هـيئة الأمم المتحدة أو منظماتها، واختيار موضوعات محددة تستجيب لإقامة العالمية، أو تساير الطروحات المستحدثة للعولمة، وعندئذ سيجد المقارن من خلال المؤتمرات الدولية بعضًا من العالمية التي يسعى إلى تحقيقها؟

ويساعد هـذا اللون من النشاط الإنساني أن يكون أداة لتحقيق [ ص: 87 ] السلام في العالم، ولتقريب الشعوب والآداب والثقافات، لإظهار العبقرية للإنسان كإنسان مهما كان لونه ولغته وعقيدته، وذلك لأن الأبحاث الأدبية في جميع الآداب تعد أثرًا من آثار العبقرية الإنسانية محليًّا أو عالميًّا. إن العبقريات الأدبية ظاهرة إنسانية، والظواهر الإنسانية قابلة للتأثر والتأثير».

ولكن هـناك فريق آخر لا يرى في العولمة سوى جانبها المظلم، ليس بانعكاساتها الاقتصادية فحسب، بل حتى بهيمنتها الثقافية والحضارية. ولا أدل على ذلك من أنه في نهاية شهر سبتمبر من العام 1995م، وأمام أحداث عالمية جسيمة، كان فندق «الفيرمونت» في «سان فرانسيسكو» -الذي يشبه الأيقونات التي تملأ الأساطير- يشهد أكبر منتدى اقتصاديًّا مستقبليًّا يرأسه آخر رئيس للاتحاد السوفيتي السابق « ميخائيل غورباتشوف ».

فبعد أن سلم المذكور أكبر قوة في العالم -على طبق من ذهب- للتفكك والضياع والمصير المجهول، قام رأسماليو الغرب بإنشاء معهد باسمه في أحد أهم أماكن سان فرانسيسكو ، وكانت هـذه الاحتفالية الضخمة، التي دعي إليها أكثر من خمسمائة من رموز الفكر والسياسة في العالم على رأسهم بوش ، وتاتشر ، وشولتس ، [ ص: 88 ] وأكبر رؤساء المؤسسات في العالم.. في الفندق الأسطوري «الفيرمونت» وذلك لمناقشة مستقبل البشرية مع العولمة... كيف يكون؟

وهو ولا شك سؤال تفشى كوباء، ليس على المستوى الأكاديمي فحسب، بل على مستوى وسائل الإعلام في العالم كله. وكان السؤال: هـل تتعقل الرأسمالية أزمتها، وتعود أدراجها محافظة على حقوق البشر الضعفاء، أم أنها تسعى بحق إلى العودة لبشاعتها وبدائيتها الأولى؟

وهل بالفعل ستظل فروق الغنى والفقر القائمة حاليًا على ما هـي عليه، أم ستزداد الحال سوءًا؟

وما هـو مستقبل سوق العمل في القرن القادم؟

وإذا كانت هـذه أسئلة الغرب وهو مقبل على قرن جديد، تسوده العولمة وتشكل ملامحه، فما هـو شكل الأسئلة التي يجب أن نطرحها على أنفسنا في العالم الثالث ؟

هل نتعامل مع العولمة باعتبارها إحدى الموضات التي لا تختلف عن وجبات الطريق العام والأزياء وما إلى ذلك مما يحلو للبعض الحديث فيه...؟ [ ص: 89 ] أم علينا إعادة النظر في مستقبلنا من خلال إحياء ما نملك، والحفاظ عليه، والتأكيد على خصوصيته، في إطار الاستفادة من كل التيارات الفكرية الوافدة، ضمن معايير منضبطة؟ كما يذهب إلى ذلك أحد الباحثين المعاصرين ^[12]

والمؤكد أن لدينا تيارًا فكريًّا ما زال يتعامل مع الـمدراس الفكرية في الغرب باعتبارها هـذه الـموضات بالفعل، وهو فريق يقدس ويتهم كل الباحثين في مسألة الخصوصية أبشع الاتهامات، التي ليس أقلها الشوفينية وتقديس الإقليمية والمحلية، وهي اتهامات نسعى إلى تجاوزها نحو الفعل الموضوعي، الذي ينأى عن هـذا المنحى الشخصي، ويضع الحوار في المكـان الذي يجـب أن يكون فيه، الحـوار الخـلاق، الذي يميـز الثقافة والمثقفين عن غيرهم من الباعة الجائلين. [ ص: 90 ]