موقع المسألة الحضارية في فكر مالك بن نبي رحمه الله

إن المتأمل في أعمال (ابن نبي ) الفكرية، يجدها تعالج مسألة واحدة تدور حول محور واحد، هو مشكلة الحضارة، باعتبار أن الحضارة هي الإطار الذي ينظم كل هذه الأجزاء التي نسميها في مكان ما مشكلة سياسية، وفي مكان آخر مشكلة [ ص: 45 ] اقتصادية، وفي مكان ثالث مشكلة أخلاقية.

والعالم الإسلامي في بحثه عن صياغة بناء حضاري جديد، عليه أن يبحث أولا في أسباب الغياب الحضاري الذي دام مدة طويلة كان خلالها خارج التاريخ، كأن لم يكن له هدف ^[1] ولهذا يعتبر (ابن نبي ) أن العالم الإسلامي أضاع وقتا طويلا، وجهدا كبيرا، بسبب عدم التحليل المنهجي للمرض، الذي يتألم منه منذ قرون طويلة ^[2] ، فذهب يتلمس الحلول الجزئية، ونظر إلى القضية في صورها التجزيئية، فاختلفت الأطروحات; من الطرح السياسي إلى الطرح الاقتصادي إلى الطرح الأخلاقي... وهكذا.

فهناك من رأى أن الأزمة سياسية تحتاج حلا سياسيا، فركز كل جهوده في التغيير والإصلاح السياسي، وانتقاد فساد الحكم، ومحاولة تغيير أنظمة الحكم في البلاد الإسلامية.

وهناك من رأى أنها أزمة أخلاقية تستلزم حلا أخلاقيا، [ ص: 46 ] فذهب إلى أن الحل يكمن في الالتزام بالخلق الإسلامي الرفيع، والإقلاع عن المعاصي بمعناها الفقهي فقط ^[3] ، وبالتالي راح يتذمر من الفساد الأخلاقي، واعتبره مكمن الداء.

وهناك من رأى أنها أزمة عقدية تستلزم إصلاح العقيدة، وأن لا حل إلا بتخليص العقيدة من الكلام والفلسفة، وإعادة تعليم الناس عقائد الإسلام، وإقناعهم بأن الله هو الخالق وهو المعبود الحقيقي، وأن الالتزام بعقيدة التوحيد هو الحل، فتوجه إلى صياغة علم العقيدة من جديد بأسلوب آخر.

ولهذا فهو ينتقد كلا الفريقين (التحديثين والإصلاحيين ) ^[4] ، بأنهم لم يحددوا بدقة مكمن الأزمة، فاتجه [ ص: 47 ] كل إلى عرض من أعراضها، في حين أن الأزمة أعمق من هذه الأعراض كلها، إذ إن المسلم لم يفقد إيمانه بالله في أي لحظة من لحظات التاريخ، حتى مسلم ما بعد الموحدين، كما أن الالتزام بالخلق الإسلامي لم ينعدم بين المسلمين، لكن عقيدته تجردت من فاعليتها ^[5]

ولهذا أيضا ينبغي البحث في جوهر الأزمة وحقيقة المرض، وعدم الاكتفاء بمعالجة الأعراض أو المظاهر الجزئية التي تطفو هنا وهناك في صورة أو أخرى.. كما أن كل هذه الأعراض تحتاج إلى إطار من خلاله نرى كل الجوانب المتعلقة بالأزمة، ولا نغيب أحدها، وهذا الإطار يكمن في إرجاع الأزمة إلى جوهرها; الذي [ ص: 48 ] هو مشكلة غياب حضارة المسلم، وغيابه عن صنع التاريخ، وهو إطار ينبغي أن ينظم كل الجهود الإصلاحية، لنحقق النهضة التي طال العمل لها في العالم الإسلامي ^[6]

وفي هذا يقول ابن نبي رحمه الله: فرأي رجل سياسي كجمال الدين الأفغاني أن المشكلة سياسية تحل بوسائل السياسة، بينما رأي رجل دين ^[7] كالشيخ محمد عبده أن المشكلة لا تحل إلا بإصلاح العقيدة والوعظ.. على حين أن كل هذا التشخيص لا يتناول في الحقيقة المرض، بل يتحدث عن أعراضه ^[8] وقد نتج عن هذا أننا منذ عقود من الزمن لا نعالج المرض، وإنما نعالج الأعراض ^[9] [ ص: 49 ]

فالمرض كامن في نفس المسلم، وفي ثقافته الموروثة، كما هو كامن في سلوك المسلم وتصرفاته اليومية، وفي قلبه وعقله.. والأزمة تكمن في الأدران العالقة بالمسلم من تراث الانحطاط عبر القرون، أكثر ما هي بسبب خارجي وافد. فالأمر لا يتعلق بنقص في الوسائل حتى نستوردها ونكدسها، بل يتعلق بأزمة في الأفكار ^[10] ، وفي كيفية البحث عن حلول موضوعية لها. ولهذا يرفض تسطيح وتجزيء المشكلة، ويعتبر أن هذا يؤدي إلى استفحال التخلف، في حين الجهود تتجه لمعالجة مظاهره وليس جوهره، هذا الجوهر يكمن في الإمساك بالمشكلة المركزية التي تنتظمه، وهي الارتقاء إلى مستوى أرحب في التحليل، من خلال النظر إلى الأزمة بنظرة شمولية.

ولهذا يقول: (إن مشكلة كل شعب هي في جوهرها مشكلة حضارته، ولا يمكن لشعب أن يفهم أو يحل مشكلته ما لم يرتفع بفكرته إلى الأحداث الإنسانية، وما لم يتعمق في فهم العوامل التي تبني الحضارات أو تهدمها ) ^[11] ، فكانت كل [ ص: 50 ] جهوده وأعماله الفكرية تنصب على البحث عن حل مشكلة الحضارة في العالم الإسلامي، ومحاولة البحث عن مدخل منهجي مناسب لإعادة بناء حضارته من جديد.

وهو ما أكده صراحة بقوله: (أعتقد أن المشكلة التي استقطبت تفكيري واهتمامي منذ أكثر من ربع قرن وحتى الآن، هي مشكلة الحضارة، وكيفية إيجاد الحلول الواقعية لها وإزالة التناقض بين النجاح المادي والتخلف المعنوي، أعني تخلف القيـم وإهمالـها ) ^[12] ولهذا فمشكـلة العقيـدة وتصحيـحها أو مشكلة الدولة أو الاقتصاد أو غيرها، هي قضايا ينبغي ربطها بالمشكلة المركزية، مشكلة حضارة المسلم.. فالمسلم، حتى مسلم (ما بعد الموحدين ) ، لم يفـقد إيمانه وصـلته بالله ^[13] ، كما أن الدولة إفراز اجتماعي لا تصلح إذا كان المجتمع غائبا عن صنع التاريخ. [ ص: 51 ]

فالأزمة في جوهرها -كما يؤكد (ابن نبي ) - أزمة حضارية، ولن نتمكن من القدرة على حلها إلا إذا أمسكنا بقوانينها، ونظرنا إليها بعين التحليل، وبحثنا عن سنة الله فيها ^[14] كما أن الحضارة تقوم على قانون البناء لا على التكديس، فلكي نبني حضارة لا يكون ذلك بتكديس منتجاتها، وإنما بأن نحل مشكلاتها الأساسية ^[15] وهذه المشكلات الأساسية هي العناصر الأولية التي نحصل عليها من خلال تحليل أي ناتج حضاري، فكل ناتج حضاري تنطبق عليه الصيغة التحليلية الآتية:

ناتج حضاري= إنسان + تراب ^[16] + وقت.

وإذا استخدمنا طريقة الجمع الحسابي، فإننا نصل إلى أن هناك ثلاثة أعمدة ذات علاقة وظيفية: حضارة= إنسان + تراب + وقت ^[17] . فأزمة الحضارة تنحل إلى هذه المشكلات الأولية [ ص: 52 ] الثلاث; مشكلة الإنسان، ومشكلة التراب، ومشكلة الوقت. ونحن حينما نحاول التخطيط لحضارة، فليس علينا أن نفكر في منتجاتها وإنما في أشياء ثلاثة، في الإنسان والتراب والوقت. فحينما تحل المشاكل الثلاث حلا علميا، ببناء الإنسان المتكامل والاعتناء بالتراب (الإمكانات الطبيعية ) ، والزمن، لتتفاعل معا ضمن ما توفره الفكرة الدينية المركبة للقيم الاجتماعية من شرارة روحية، فقد تم حل مشكلة الحضارة، التي هي الإطار الذي فيه تتم للفرد سعادته ^[18]

ورجل الفطرة، والتراب، والوقت، ذلك هو الرصيد الذي تضعه العناية الإلهية بين يدي أي مجتمع يريد النهوض ^[19] ويبقى الإنسان هو الشرط الأساس لكل حضارة، فهو محور الفاعـلية في حركـة الحضـارة، وهو الذي يعـطي ويحدد القيمة الاجتماعية لهذه المعـادلة-السابـقة الـذكر- لأن التـراب والوقـت -إذا اقتـصر عليـهما فحسـب- لا يقـومـان بأي تحويل اجتماعي ^[20]

وإذا جئنا إلى الإنسان، فإننا نجده يؤثر في حركة المجتمع [ ص: 53 ] بثلاثة مؤثرات: بفكره، وبيده (عمله ) ، وبماله، ومن هنا فإننا بإزاء ثلاث مسائل متعلقة بالإنسان، هي الحاجة إلى العناية بفكر الإنسـان (ثقافتـه ) ، والعناية بتوجيه عمله ليحقق الفعالية القصوى، والعناية بماله ليدخل في استثمار اجتماعي منتج ^[21] فالمجتمع الذي يتمكن من بناء عـالم ثقـافي منسجم مع سنن الآفـاق والأنفـس والهداية، ويحسن استثمار إمكاناته البشرية والمـادية على ضوء ذلك، يضطرد نموه، وتتضاعف إنتاجيته الحضارية، ويمتـلك في نهاية المطـاف القدرة على الإشعاع والامتـداد في التاريخ ^[22] ، ويستطيع القيام بإنجاز تركيب للحضارة.

موقع المسألة الحضارية في فكر مالك بن نبي رحمه الله

إن المتأمل في أعمال (ابن نبي ) الفكرية، يجدها تعالج مسألة واحدة تدور حول محور واحد، هو مشكلة الحضارة، باعتبار أن الحضارة هي الإطار الذي ينظم كل هذه الأجزاء التي نسميها في مكان ما مشكلة سياسية، وفي مكان آخر مشكلة [ ص: 45 ] اقتصادية، وفي مكان ثالث مشكلة أخلاقية.

والعالم الإسلامي في بحثه عن صياغة بناء حضاري جديد، عليه أن يبحث أولا في أسباب الغياب الحضاري الذي دام مدة طويلة كان خلالها خارج التاريخ، كأن لم يكن له هدف ^[1] ولهذا يعتبر (ابن نبي ) أن العالم الإسلامي أضاع وقتًا طويلا، وجهدًا كبيرًا، بسبب عدم التحليل المنهجي للمرض، الذي يتألم منه منذ قرون طويلة ^[2] ، فذهب يتلمس الحلول الجزئية، ونظر إلى القضية في صورها التجزيئية، فاختلفت الأطروحات; من الطرح السياسي إلى الطرح الاقتصادي إلى الطرح الأخلاقي... وهكذا.

فهناك من رأى أن الأزمة سياسية تحتاج حلا سياسيًا، فركز كل جهوده في التغيير والإصلاح السياسي، وانتقاد فساد الحكم، ومحاولة تغيير أنظمة الحكم في البلاد الإسلامية.

وهناك من رأى أنها أزمة أخلاقية تستلزم حلا أخلاقيًا، [ ص: 46 ] فذهب إلى أن الحل يكمن في الالتزام بالخلق الإسلامي الرفيع، والإقلاع عن المعاصي بمعناها الفقهي فقط ^[3] ، وبالتالي راح يتذمر من الفساد الأخلاقي، واعتبره مكمن الداء.

وهناك من رأى أنها أزمة عقدية تستلزم إصلاح العقيدة، وأن لا حل إلا بتخليص العقيدة من الكلام والفلسفة، وإعادة تعليم الناس عقائد الإسلام، وإقناعهم بأن الله هو الخالق وهو المعبود الحقيقي، وأن الالتزام بعقيدة التوحيد هو الحل، فتوجه إلى صياغة علم العقيدة من جديد بأسلوب آخر.

ولهذا فهو ينتقد كلا الفريقين (التحديثين والإصلاحيين ) ^[4] ، بأنهم لم يحددوا بدقة مكمن الأزمة، فاتجه [ ص: 47 ] كل إلى عرض من أعراضها، في حين أن الأزمة أعمق من هذه الأعراض كلها، إذ إن المسلم لم يفقد إيمانه بالله في أي لحظة من لحظات التاريخ، حتى مسلم ما بعد الموحدين، كما أن الالتزام بالخلق الإسلامي لم ينعدم بين المسلمين، لكن عقيدته تجردت من فاعليتها ^[5]

ولهذا أيضًا ينبغي البحث في جوهر الأزمة وحقيقة المرض، وعدم الاكتفاء بمعالجة الأعراض أو المظاهر الجزئية التي تطفو هنا وهناك في صورة أو أخرى.. كما أن كل هذه الأعراض تحتاج إلى إطار من خلاله نرى كل الجوانب المتعلقة بالأزمة، ولا نغيِّب أحدها، وهذا الإطار يكمن في إرجاع الأزمة إلى جوهرها; الذي [ ص: 48 ] هو مشكلة غياب حضارة المسلم، وغيابه عن صنع التاريخ، وهو إطار ينبغي أن ينظم كل الجهود الإصلاحية، لنحقق النهضة التي طال العمل لها في العالم الإسلامي ^[6]

وفي هذا يقول ابن نبي رحمه الله: فرأي رجل سياسي كجمال الدين الأفغاني أن المشكلة سياسية تحل بوسائل السياسة، بينما رأي رجل دين ^[7] كالشيخ محمد عبده أن المشكلة لا تحل إلا بإصلاح العقيدة والوعظ.. على حين أن كل هذا التشخيص لا يتناول في الحقيقة المرض، بل يتحدث عن أعراضه ^[8] وقد نتج عن هذا أننا منذ عقود من الزمن لا نعالج المرض، وإنما نعالج الأعراض ^[9] [ ص: 49 ]

فالمرض كامن في نفس المسلم، وفي ثقافته الموروثة، كما هو كامن في سلوك المسلم وتصرفاته اليومية، وفي قلبه وعقله.. والأزمة تكمن في الأدران العالقة بالمسلم من تراث الانحطاط عبر القرون، أكثر ما هي بسبب خارجي وافد. فالأمر لا يتعلق بنقص في الوسائل حتى نستوردها ونكدسها، بل يتعلق بأزمة في الأفكار ^[10] ، وفي كيفية البحث عن حلول موضوعية لها. ولهذا يرفض تسطيح وتجزيء المشكلة، ويعتبر أن هذا يؤدي إلى استفحال التخلف، في حين الجهود تتجه لمعالجة مظاهره وليس جوهره، هذا الجوهر يكمن في الإمساك بالمشكلة المركزية التي تنتظمه، وهي الارتقاء إلى مستوى أرحب في التحليل، من خلال النظر إلى الأزمة بنظرة شمولية.

ولهذا يقول: (إن مشكلة كل شعب هي في جوهرها مشكلة حضارته، ولا يمكن لشعب أن يفهم أو يحل مشكلته ما لم يرتفع بفكرته إلى الأحداث الإنسانية، وما لم يتعمق في فهم العوامل التي تبني الحضارات أو تهدمها ) ^[11] ، فكانت كل [ ص: 50 ] جهوده وأعماله الفكرية تنصب على البحث عن حل مشكلة الحضارة في العالم الإسلامي، ومحاولة البحث عن مدخل منهجي مناسب لإعادة بناء حضارته من جديد.

وهو ما أكّده صراحة بقوله: (أعتقد أن المشكلة التي استقطبت تفكيري واهتمامي منذ أكثر من ربع قرن وحتى الآن، هي مشكلة الحضارة، وكيفية إيجاد الحلول الواقعية لها وإزالة التناقض بين النجاح المادي والتخلف المعنوي، أعني تخلف القيـم وإهمالـها ) ^[12] ولهذا فمشكـلة العقيـدة وتصحيـحها أو مشكلة الدولة أو الاقتصاد أو غيرها، هي قضايا ينبغي ربطها بالمشكلة المركزية، مشكلة حضارة المسلم.. فالمسلم، حتى مسلم (ما بعد الموحدين ) ، لم يفـقد إيمانه وصـلته بالله ^[13] ، كما أن الدولة إفراز اجتماعي لا تصلح إذا كان المجتمع غائبًا عن صنع التاريخ. [ ص: 51 ]

فالأزمة في جوهرها -كما يؤكّد (ابن نبي ) - أزمة حضارية، ولن نتمكن من القدرة على حلها إلا إذا أمسكنا بقوانينها، ونظرنا إليها بعين التحليل، وبحثنا عن سنة الله فيها ^[14] كما أن الحضارة تقوم على قانون البناء لا على التكديس، فلكي نبني حضارة لا يكون ذلك بتكديس منتجاتها، وإنما بأن نحل مشكلاتها الأساسية ^[15] وهذه المشكلات الأساسية هي العناصر الأولية التي نحصل عليها من خلال تحليل أي ناتج حضاري، فكل ناتج حضاري تنطبق عليه الصيغة التحليلية الآتية:

ناتج حضاري= إنسان + تراب ^[16] + وقت.

وإذا استخدمنا طريقة الجمع الحسابي، فإننا نصل إلى أن هناك ثلاثة أعمدة ذات علاقة وظيفية: حضارة= إنسان + تراب + وقت ^[17] . فأزمة الحضارة تنحل إلى هذه المشكلات الأولية [ ص: 52 ] الثلاث; مشكلة الإنسان، ومشكلة التراب، ومشكلة الوقت. ونحن حينما نحاول التخطيط لحضارة، فليس علينا أن نفكر في منتجاتها وإنما في أشياء ثلاثة، في الإنسان والتراب والوقت. فحينما تحل المشاكل الثلاث حلا علميًا، ببناء الإنسان المتكامل والاعتناء بالتراب (الإمكانات الطبيعية ) ، والزمن، لتتفاعل معًا ضمن ما توفره الفكرة الدينية المركِّبة للقيم الاجتماعية من شرارة روحية، فقد تم حل مشكلة الحضارة، التي هي الإطار الذي فيه تتم للفرد سعادته ^[18]

ورجل الفطرة، والتراب، والوقت، ذلك هو الرصيد الذي تضعه العناية الإلهية بين يدي أي مجتمع يريد النهوض ^[19] ويبقى الإنسان هو الشرط الأساس لكل حضارة، فهو محور الفاعـلية في حركـة الحضـارة، وهو الذي يعـطي ويحدد القيمة الاجتماعية لهذه المعـادلة-السابـقة الـذكر- لأن التـراب والوقـت -إذا اقتـصر عليـهما فحسـب- لا يقـومـان بأي تحويل اجتماعي ^[20]

وإذا جئنا إلى الإنسان، فإننا نجده يؤثر في حركة المجتمع [ ص: 53 ] بثلاثة مؤثرات: بفكره، وبيده (عمله ) ، وبماله، ومن هنا فإننا بإزاء ثلاث مسائل متعلقة بالإنسان، هي الحاجة إلى العناية بفكر الإنسـان (ثقافتـه ) ، والعناية بتوجيه عمله ليحقق الفعالية القصوى، والعناية بماله ليدخل في استثمار اجتماعي منتج ^[21] فالمجتمع الذي يتمكن من بناء عـالم ثقـافي منسجم مع سنن الآفـاق والأنفـس والهداية، ويحسن استثمار إمكاناته البشرية والمـادية على ضوء ذلك، يضطرد نموه، وتتضاعف إنتاجيته الحضارية، ويمتـلك في نهاية المطـاف القدرة على الإشعاع والامتـداد في التاريخ ^[22] ، ويستطيع القيام بإنجاز تركيب للحضارة.