الذنوب والمعاصي تضر ولابد، فإن مما اتفق عليه العلماء وأرباب السلوك أن للمعاصي آثارا وثارات، وأن لها عقوبات على قلب العاصي وبدنه، وعلى دينه وعقله، وعلى دنياه وآخرته.

اختيار هذا الخط


الذنوب والمعاصي تضر ولابد، فإن مما اتفق عليه العلماء وأرباب السلوك أن للمعاصي آثارا وثارات، وأن لها عقوبات على قلب العاصي وبدنه، وعلى دينه وعقله، وعلى دنياه وآخرته.

اختيار هذا الخط
فهرس الكتاب
صفحة جزء
الدرجة الثالثة وهي العليا أن لا يكون له رغبة إلا في الله وفي لقائه فلا يلتفت قلبه إلى الآلام ليقصد الخلاص منها ولا إلى اللذات ليقصد نيلها والظفر بها ، بل هو مستغرق الهم بالله تعالى ، وهو الذي أصبح وهمومه هم واحد وهو الموحد الحقيقي الذي لا يطلب غير الله تعالى ؛ لأن من طلب غير الله فقد عبده وكل مطلوب معبود وكل طالب عبد بالإضافة إلى مطلبه ، وطلب غير الله من الشرك الخفي ، وهذا زهد المحبين وهم العارفون لأنه لا يحب الله تعالى خاصة إلا من عرفه وكما أن من عرف الدينار والدرهم وعلم أنه لا يقدر على الجمع بينهما لم يحب إلا الدينار .

فكذلك من عرف الله وعرف لذة النظر إلى وجهه الكريم وعرف أن الجمع بين تلك اللذة وبين لذة التنعم بالحور العين والنظر إلى نقش القصور وخضرة الأشجار غير ممكن فلا يحب إلا لذة النظر ولا يؤثر غيره ولا تظنن أن أهل الجنة عند النظر إلى وجه الله تعالى يبقى للذة الحور والقصور متسع في قلوبهم بل تلك اللذة بالإضافة إلى لذة نعيم أهل الجنة كلذة ملك الدنيا والاستيلاء على أطراف الأرض ورقاب الخلق بالإضافة إلى لذة الاستيلاء على عصفور واللعب به والطالبون لنعيم الجنة عند أهل المعرفة وأرباب القلوب كالصبي الطالب للعب بالعصفور التارك للذة الملك وذلك لقصوره عن إدراك لذة الملك لا لأن اللعب بالعصفور في نفسه أعلى وألذ من الاستيلاء بطريق الملك على كافة الخلق .

وأما انقسامه بالإضافة إلى المرغوب عنه فقد كثرت فيه الأقاويل ولعل المذكور فيه يزيد على مائة قول فلا نشتغل بنقل الأقاويل ولكن نشير إلى كلام محيط بالتفاصيل حتى يتضح أن أكثر ما ذكر فيه قاصر عن الإحاطة بالكل . فنقول : المرغوب عنه بالزهد له إجمال وتفصيل ولتفصيله مراتب بعضها أشرح لآحاد الأقسام وبعضها أجمل للمجمل .

أما الإجمال في الدرجة الأولى فهو كل ما سوى الله فينبغي أن يزهد فيه حتى يزهد في نفسه أيضا والإجمال في الدرجة الثانية أن يزهد في كل صفة للنفس فيها متعة وهذا يتناول جميع مقتضيات الطبع من الشهوة والغضب والكبر والرياسة والمال والجاه وغيرها .

وفي الدرجة الثالثة أن يزهد في المال والجاه وأسبابهما إذ إليهما ترجع جميع حظوظ النفس .

وفي الدرجة الرابعة أن يزهد في العلم والقدرة والدينار والدرهم والجاه إذ الأموال وإن كثرت أصنافها فيجمعها الدينار والدرهم ، والجاه وإن كثرت أسبابه فيرجع إلى العلم والقدرة وأعني به كل علم وقدرة مقصودها ملك القلوب إذ معنى الجاه هو ملك القلوب والقدرة عليها كما أن معنى المال ملك الأعيان والقدرة عليها ، فإن جاوزت هذا التفصيل إلى شرح وتفصيل أبلغ من هذا فيكاد يخرج ما فيه الزهد عن الحصر .

وقد ذكر الله تعالى في آية واحدة سبعة منها فقال زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث ذلك متاع الحياة الدنيا ثم رده في آية أخرى إلى خمسة فقال عز وجل اعلموا أنما : الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد ثم رده تعالى في موضع آخر إلى اثنين فقال تعالى إنما الحياة الدنيا لعب ولهو ثم رد الكل إلى واحد في موضع آخر فقال ونهى النفس عن الهوى فإن الجنة هي المأوى فالهوى لفظ يجمع جميع حظوظ النفس في الدنيا فينبغي أن يكون الزهد فيه .

وإذا فهمت طريق الإجمال والتفصيل عرفت أن البعض من هذه لا يخالف البعض وإنما يفارقه في الشرح مرة والإجمال أخرى .

فالحاصل أن الزهد عبارة عن الرغبة عن حظوظ النفس كلها ومهما رغب عن حظوظ النفس رغب عن البقاء في الدنيا فقصر أمله لا محالة ؛ لأنه إنما يريد البقاء ليتمتع ويريد التمتع الدائم بإرادة البقاء فإن من أراد شيئا أراد دوامه ولا معنى لحب الحياة إلا حب دوام ما هو موجود أو ممكن في هذه الحياة ، فإذا رغب عنها لم يردها ولذلك لما كتب عليهم القتال قالوا ربنا لم كتبت علينا القتال لولا أخرتنا إلى أجل قريب فقال تعالى قل متاع الدنيا قليل أي : لستم تريدون البقاء إلا لمتاع الدنيا فظهر عند ذلك الزاهدون وانكشف حال المنافقين .

التالي السابق


(الدرجة الثالثة وهي العليا) منها (أن لا تكون له رغبة إلا في الله ولقائه فلا يلتفت قلبه إلى الآلام ليقصد الخلاص منها ولا إلى اللذات ليقصد نيلها والظفر بها، بل هو مستغرق الهم بالله تعالى، وهو الذي أصبح وهمومه هم واحد) روى الحاكم من حديث ابن عمر: من جعل الهموم هما واحدا كفاه الله ما أهمه من أمر الدنيا والآخرة الحديث، وقد تقدم .

(وهو الموحد الحقيقي الذي لا يطلب غير الله تعالى; لأن من طلب غير الله فقد عبده) روي هنا في الزهد من حديث حذيفة: من أصبح وأكبر همه غير الله فليس من الله في شيء (وكل مطلوب معبود وكل طالب عبد بالإضافة إلى مطلبه، وطلب غير الله من الشرك الخفي، وهذا أزهد المحبين) وصاحب هذا المقام قد سباه الحب وشغفه الشوق فهو داخل في الخلق منفصل منهم غير [ ص: 340 ] مضيع لما ألزمه الله من حقوقهم، فأنى لإبليس أن يطمع في هذا ومعه من الله عصمة وتأييد فلولا القدر لرفعه إليه من حبه له .

(وهم العارفون) المتمكنون الداخلون مع الخلق بالأجسام الخارجون بالقلوب، وأحدهم منقطع إلى ربه بهمه ناظر إلى مولاه بنظره إليه بما تولاه فتوحد له بوصفه من حيث اتجه له وحده بوجهه، وتخلق له بخلقه لما ألبسه من نوره فيحجبه به عن خلقه، فهو ظاهري باطني نبوي رباني ينظر بعين التعديل ظاهره حكمة وباطنه قدرة، فهذا مقام زائد على حال الزهد وهي صفات .

فهذه الصفات يتحقق الموصوف بها بعد حقيقة زهده في الدنيا فهي ثمرة حب الله تعالى له عن فرع بغضه للدنيا عن أصل معرفته بمقت الله لها; لأنه لا يحب الله خاصة إلا من عرفه إذ المحبة ثمرة المعرفة .

(وكما أن من عرف الدينار والدرهم وعلم أنه لا يقدر على الجمع بينهما ما لم يحب إلا الدينار) لعزته (فكذلك من عرف الله وعرف لذة النظر إلى وجهه الكريم وعرف أن الجمع بين تلك اللذة وبين لذة التنعم بالحور العين والنظر إلى نقش القصور وخضرة الأشجار) وجريان الأنهار من تحتها (غير ممكن فلا يحب إلا لذة النظر) إلى وجهه الكريم (ولا يؤثر غيره) عليها .

(ولا تظن أن أهل الجنة عند النظر إلى وجه الله تعالى يبقى للذة الحور والقصور متسع في قلوبهم بل تلك اللذة بالإضافة إلى لذة نعيم الجنة كلذة ملك الدنيا والاستيلاء على أطراف الأرض ورقاب الخلق بالإضافة إلى الاستيلاء على عصفور) واللعب به (والطالبون لنعيم الجنة عند أهل المعرفة وأرباب القلوب كالصبي الطالب اللعب بالعصفور التارك للذة الملك وذلك لقصوره عن إدراك لذة الملك لا لأن اللعب بالعصفور في نفسه أعلى وألذ من الاستيلاء بطريق الملك على كافة الخلق) .

فهذا ما يتعلق بأقسام الزهد بالإضافة إلى المرغوب فيه (وأما انقسامه بالإضافة إلى المرغوب عنه فقد كثرت فيه الأقاويل) واختلف المشايخ فيه (ولعل المذكور يزيد على مائة قول) رويت عنهم بالأسانيد المعتبرة (فلا نشتغل بنقل تلك الأقاويل) ، فإنه لا يفيد السالك في طريق الحق بل تشتبه عليه الأحوال فيقع بذلك في حيرة وضلال (ولكن نشير إلى كلام محيط بالتفاصيل حتى يتضح أن أكثر ما فيه قاصر على الإحاطة بالكل .

فنقول: المرغوب عنه بالزهد له إجمال وتفصيل ولتفصيله مراتب بعضها أشرح لآحاد الأقسام وبعضها أجمل للمجمل أما الإجمال في الدرجة الأولى) من الدرجات الثلاث (فهو) أي: المرغوب عنه (كل ما سوى الله فينبغي أن يزهد فيه حتى يزهد في نفسه أيضا) فإنه أيضا مما سوى الله (والإجمال في الدرجة الثانية أن يزهد في كل صفة للنفس فيها متعة) أي: بقاء لها وإمساك لقوتها (وهذا يتناول جميع مقتضيات النفس من الشهوة والغضب والكبر والرياسة والمال والجاه وغيرها) من كل ما تقتضيه النفس .

(وفي الدرجة الثالثة أن يزهد في المال والجاه وأسبابهما إذ إليهما ترجع حظوظ النفس) كما تقدم ذلك في ذم المال والجاه (وفي الدرجة الرابعة أن يزهد في العلم والقدرة والدينار والدرهم إذ الأموال وإن كثرت أصنافها فيجمعها الدينار والدرهم، والجاه وإن كثرت أسبابه فيرجع إلى العلم والقدرة وأعني به كل علم وقدرة مقصوده ملك القلوب إذ معنى الجاه) كما سبق (هو ملك القلوب والقدرة عليها كما أن معنى المال) هو (ملك الأعيان والقدرة عليها، فإن جاوزت هذا التفصيل إلى شرح وتفصيل أبلغ من هذا فيكاد يخرج ما فيه من [ ص: 341 ] الزهد عن الحصر، وقد ذكر الله تعالى في آية واحدة سبعة منها فقال) تعالى: ( زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث ثم قال: ذلك متاع الحياة الدنيا ) .

فوصف حب الشهوات بالتزيين ثم نسق الأوصاف السبعة على الحب لها، ثم أشار إليها بقوله ذلك، فذا إشارة إلى الكاف، والكاف كناية عن المذكور المتقدم المنسوق، واللام بين ذلك والكاف للتمكين والتوكيد فحصل من تدبر الخطاب أن هذه السبعة جملة الدنيا المرغوب عنها، وإن الدنيا هي هذه الأوصاف السبعة، وما تفرع من الشهوات رد إلى أصل من أصول هذه الجمل، فمن أحب جميعها فقد أحب جملة الدنيا نهاية الحب ومن أحب أصلا منها أو فرعا من أصل فقد أحب بعض الدنيا .

فعلمنا بنص الكلام أن الشهوة دنيا. وفهمنا من دليله أن الحاجات التي تقع ضرورات ليست بدنيا، فإذا لم تكن الحاجة دنيا دل أنها لا تسمى شهوة (ثم رده) أي: مجموع هذه الأوصاف السبعة (في آية أخرى إلى خمسة) معان (فقال تعالى: أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد ) فهذه الخمسة وصف من أحب تلك السبعة .

(ثم رده) أي: مجموع تلك الخمسة (في موضع آخر) من كتابه العزيز (إلى) معنيين (اثنين) هما جامعان للسبعة (فقال) تعالى: ( إنما الحياة الدنيا لعب ولهو ثم رد الكل) من الموضعين (إلى) وصف (واحد في موضع آخر) من كتابه العزيز وعبر عنه بمعنيين فصارت الدنيا ترجع إلى شيئين جامعين مختصرين يصلح أن يكون كل واحد منهما هو الدنيا، فالوصف الواحد الذي رد الاثنين إليه اللذان هما اللهو واللعب هو الهوى، وأنه رجعت السبعة فيه (فقال) تعالى: ( ونهى النفس عن الهوى * فإن الجنة هي المأوى ) فصارت الدنيا طاعة النفس للهوى بدليل قوله تعالى: فأما من طغى * وآثر الحياة الدنيا * فإن الجحيم هي المأوى (فالهوى لفظ جامع يجمع جميع حظوظ النفس في الدنيا) إذ كانت الجنة ضد الجحيم كان الهوى هو الدنيا; لأن النهي عنه ضد الإيثار له، فمن نهى نفسه عن الهوى فإنه لم يؤثر الدنيا، وإذا لم يؤثر الدنيا فهذا هو الزهد كانت له الجنة التي هي ضد الجحيم التي هي لمن لم ينه نفسه عن الهوى بإيثاره الدنيا فصارت الدنيا هي طاعة الهوى وإيثاره في كل شيء (فينبغي أن يكون الزهد عنه) أي: يكون الزهد عبارة عن مخالفة الهوى من كل شيء .

(وإذا فهمت طريق الإجمال والتفصيل عرفت أن البعض من هذه لا يخالف البعض وإنما يفارقه في الشرح مرة والإجمال مرة أخرى) وأما المعنى الآخر الذي عبر به عن هذا الوصف الذي هو الهوى فجعله دنيا أيضا وهو حب البقاء لمتعة النفس; فقد أشار إليه المصنف بقوله: (فالحاصل أن الزهد عبارة عن الرغبة عن حظوظ النفس كلها ومهما رغب عن حظوظ النفس رغب عن البقاء في الدنيا فقصر أمله لا محالة; لأنه يريد البقاء ليتمتع ويريد التمتع الدائم بإرادة البقاء فإن من أراد شيئا أراد دوامه ولا معنى لحب الحياة إلا دوام ما هو موجود أو ممكن في هذه الحياة، فإذا رغب عنها لم يردها) واستنبط هذا المعنى من كلام الله تعالى، كما أشار إليه المصنف بقوله: (ولذلك لما كتب عليهم القتال) أي: فرض الجهاد في سبيل الله أخبر عنهم الله تعالى بقوله: ( وقالوا ربنا لم كتبت علينا القتال لولا أخرتنا إلى أجل قريب ) فالقتال هو فراق الحياة الدنيا; لأنه المشي بالسيف إلى السيف والفناء بين السيفين، فقالوا: هلا أبقيتنا إلى وقت آخر وهو أجلنا بالموت لا بالقتل، وهذا هو حب البقاء، ففسر حب البقاء بأنه هو الدنيا فقال تعالى: ( قل متاع الدنيا قليل والآخرة خير لمن اتقى أي: لستم تريدون البقاء إلا لمتاع الدنيا) فانكشف الناس (فظهر عند ذلك الزاهدون وانكشف حال المنافقين) بالافتضاح وابتلي هنالك المؤمنون عند فرض القتال .




الخدمات العلمية